アルヴォル・ルッキング・ホース

アルヴォル・ルッキング・ホース（1954年生まれ）は、ラコタ族のネイティブアメリカンの精神的指導者である。彼は、聖なる白いバッファローの子牛のパイプと束の19番目の所有者である。^[1]^[2]

彼はダコタ・アクセス・パイプライン（DAPL）建設反対運動の主導的な声である。^[3]^[4]

歴史

幼少期とキャリア

アーヴォル・ルッキング・ホースは1954年、サウスダコタ州シャイアン川インディアン居留地^[5]で、ハンクパパ族のセシリア・ルッキング・ホースと、ティトンワン・ラコタ族のイタジプコ族のムニサ部族のスタンリー・ルッキング・ホースの息子として生まれました。伝統的なラコタの家庭とコミュニティで育ち、文化と精神性に浸りました。母語としてラコタ語を学び、後に英語を学び、流暢に話せるようになりました。^[6]

ルッキング・ホース家は、ホワイト・バッファロー・カーフ・パイプの管理者であり、ラコタ族の伝承では、ホワイト・バッファロー・カーフ・ウーマンがオセティ・サコウィンに贈ったとされている。^[6] 12歳のとき、アルヴォル・ルッキング・ホースはホワイト・バッファロー・カーフ・パイプと管理者の役割を継承し、ラコタ族、ダコタ族、ナコタ族の儀礼上の指導者となった。^[5]彼は19世代にわたる家系の現在の管理者である。^[6]神聖なパイプの管理者としての400年の伝統において、ルッキング・ホースはこの責任を託された最年少の人物であった。彼の祖母は、彼が生きている間に世界が良くならなければ、彼が神聖な束の管理者の最後の一人になる可能性が高いと彼に警告していた。^[3]政府の寄宿学校に通っている間、彼は自分の民族の精神的伝統が抑圧されているのを目撃し、それが宗教の自由と文化の保存と保護のために働くことを決意するきっかけとなった。^[7]

両親が乗馬とロデオに携わっていたため、ルッキング・ホース自身も大人になってからプロのロデオライダーとして練習していたが、馬が倒れてくるという事故に遭った。この怪我で彼は両膝頭を粉砕され、麻痺と四肢麻痺になった。医師の予後は不良だったが、時間が経つにつれて彼は最終的に歩行能力を取り戻した。^[3]

ビッグフットメモリアルライド

1986年以来、ルッキング・ホースはビッグフット追悼ライドのグループを率いており、これは、1890年のウーンデッド・ニーの虐殺で殺される前の、スポッテッド・エルク酋長またはラコタ語でアンファン・グレスカとして知られるビッグフット酋長（フォート・ベネットの米軍兵士によって誤って「ビッグフット酋長」と改名された）とその一味の最後の旅をたどるものである。 ^[1]^[8]このライドは12月15日から29日まで行われる。通常厳しい冬の気温は、ライダーたちを、死ぬ前にビッグフットとその一味が直面した苦難と結びつける。^[9] 1990年には、ウーンデッド・ニーの虐殺の生き残った家族のために、ルッキング・ホースによって「聖なる輪の修復」と題された別の式典が行われた。^[7]^[10]

その他の活動

ルッキング・ホースは、国連総会や1997年のビル・クリントン大統領就任式で、気候変動対策を支持し、ダコタ・アクセス・パイプラインなどのプロジェクトに反対する祈りや演説を行った。^[1]彼は気候変動への対応を訴えるため、ワシントンDCで行われた科学のための行進に参加した。 ^[3]

ネイティブアメリカンのコミュニティの第7世代がコミュニティを復興させるだろうという予言により、部族の長老たちとセブン・カウンシル・ファイアーズは国際先住民青年評議会の支援に立ち上がり、ルッキング・ホースはダコタ・アクセス・パイプラインに関わった若者たちにチャヌンパを与え、彼らはアキシタとして知られる「人民の戦士」として公式に認められた。^[2]

1994年、珍しい白いバッファローの子牛が誕生し、ルッキング・ホースは多くの聖地を巡り、子牛に敬意を表して四方位の儀式を執り行いました。この誕生をさらに促進するため、ルッキング・ホースは1996年に世界平和と祈りの日を創設し、あらゆる信仰を持つ人々が世界平和と環境保護を支援するようにしました。^[11]その後、世界平和の日の式典は1997年にカナダ、1998年にミネソタ、1999年にコスタリカで開催され、最後の式典は2000年にサウスダコタ州のラコタ地域で開催されました。これにより、ルッキング・ホースは四方位を称えて中央で終わるという儀式の目的は達成されたと感じ、その日の自分の役割は終わったことを意味し、今後の運営をより広範な国際社会に引き継ぎました。 2001年から2005年にかけて、5つの儀式が世界中で執り行われたが、2005年に国連にこの日を「聖地を尊重する日」として公式に認めるよう提案された。ルッキング・ホースと他のインディアンの長老たちは、儀式の組織化と資金援助のため、サウスダコタ州イーグルビュートにウォラコタ財団を設立し、世界中の先住民の精神的伝統を促進する活動に協力した。^[12]

2003年5月10日、ベアビュート儀式保護会議で、ルッキングホースは、ネイティブアメリカンの精神的慣習の継続的な搾取と盗用を理由に、非インディアンがラコタの儀式に参加することを許可しないという宣言を行った。^[13]

受賞と栄誉

彼は1996年にカナダから平和のために生涯を捧げた人物に贈られるウルフ賞を受賞した。 ^[14]彼はまた、 2006年に国連ジュリエット・ホリスター・テンプル・オブ・アンダースタンディング賞も受賞している。 ^[11] 1996年、ニューオーリンズ市はルッキングホース酋長を称え、8月27日を「ホワイトバイソンの日」と宣言し、市長から市に鍵を寄贈した。^[15] 2017年、マリブ・ギター・フェスティバルは彼に人道賞を授与した。^[3]

私生活

ルッキング・ホースの息子、コーディ・ルッキング・ホースはスタンディング・ロック青年評議会のメンバーであり、ダコタ・アクセス・パイプライン抗議運動にも参加していた。彼の母親はドーン・マーティン・ヒル教授（ハウデノサニー族）である。 ^[16]

文献

ルッキングホース、アーボル; アーデン、ハーヴェイ; ホーン、ポーラ (2001)。ラコタ、ダコタ、ナコタグレートスー族の神聖なホワイトバッファローパイプの 19 代目の管理者である、ルッキングホース酋長アーボルのホワイトバッファローの教え。Dreamkeepers Press。第2版、HYT Publishing発行

参考文献

^ abc テラン、エメット; リーガン、サラ（2016年10月13日）。「ホワイトバッファローの教え：岐路に立つ警告サイン」ウェズリアン・アーガス。 2021年3月13日閲覧。
^ ab エルバイン、ソール（2017年1月31日）。「スタンディング・ロックで運動を開始した若者グループ」ニューヨーク・タイムズ。 2021年3月13日閲覧。
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^ ルッキング・ホース、アーボル（2018年2月22日）。「スタンディング・ロックはどこにでもある：1年後」ガーディアン。 2021年3月13日閲覧。
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^ abc Simms TE (1987年春)。「聖なる子牛のパイプ」。OAH Magazine of History。2 ( 3):12–15。doi : 10.1093/maghis/2.3.12。JSTOR 25162545。2021年3月13日閲覧。
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^ モールトン、クリステン（2006年2月18日）。「人生の断絶した輪を修復する」ソルトレーク・トリビューン。 2021年3月13日閲覧。
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^メルトン、J. ゴードン (2011)。宗教的祝典：祝日、祭り 、厳粛な儀式、精神的な記念日の百科事典。第 1 巻。ABC-CLIO。pp . 933–935。ISBN 9781598842050。
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^ ルッキング・ホース、コーディ（2018年9月13日）。「コーディ・ルッキング・ホースによるスタンディング・ロックへの旅」。News From Indian Country。2021年1月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年3月13日閲覧。

さらに読む

ロシュア、メアリー（2002年）。「我が道か、それともハイウェイか：ミネハハ自由州の内側」ミネソタ大学出版局。pp. 16–18。ISBN 9781452905587。

外部リンク

IMDbの Arvol Looking Horse

[Argus-1] テラン、エメット; リーガン、サラ（2016年10月13日）。「ホワイトバッファローの教え：岐路に立つ警告サイン」ウェズリアン・アーガス。 2021年3月13日閲覧。

[Saul-2] エルバイン、ソール（2017年1月31日）。「スタンディング・ロックで運動を開始した若者グループ」ニューヨーク・タイムズ。 2021年3月13日閲覧。

[Claire-3] クレア・フォーダム（2017年5月28日）「ホースマン」マリブタイムズ。 2021年3月13日閲覧。

[4] ルッキング・ホース、アーボル（2018年2月22日）。「スタンディング・ロックはどこにでもある：1年後」ガーディアン。 2021年3月13日閲覧。

[Parks-5] パークス、ダグラス R.、デマリー、レイモンド J. 編 (1998)。スー族インディアンの宗教：伝統と革新。ノーマン：オクラホマ大学出版局。pp. 66–73。ISBN 0806121661。

[Simms-6] Simms TE (1987年春)。「聖なる子牛のパイプ」。OAH Magazine of History。2 ( 3):12–15。doi : 10.1093/maghis/2.3.12。JSTOR 25162545。2021年3月13日閲覧。

[Barbara-7] アルテマス、バーバラ（2003）。痛みの贈り物。ペンギングループ。ISBN 9781440627620。

[8] ゴンザレス、マリオ; クックリン、エリザベス (1999)。『聖地の政治：ウーンデッドニーとインディアン主権闘争』イリノイ大学出版局、p. 48。ISBN 9780252066696。

[9] ジョンソン、サンディ（1994）。『長老たちの書』ハーパー・サンフランシスコ。

[10] モールトン、クリステン（2006年2月18日）。「人生の断絶した輪を修復する」ソルトレーク・トリビューン。 2021年3月13日閲覧。

[Jodi-11] レイブ、ジョディ (2006 年 10 月 18 日)。「国連はスー族の精神的指導者を讃える」。ミズーリ州。2021 年3 月 13 日に取得。

[12] ^メルトン、J. ゴードン (2011)。宗教的祝典：祝日、祭り 、厳粛な儀式、精神的な記念日の百科事典。第 1 巻。ABC-CLIO。pp . 933–935。ISBN 9781598842050。

[13] ^オーウェン、スザンヌ（2008）。ネイティブアメリカン の精神性の流用。ブルームズベリー出版。ISBN 9781441165817。

[14] 「Arvol Looking Horse」. Native Directions . 6–11 (1). University of North Dakota : 14. 1998 . 2021年3月13日閲覧。

[15] Devaney, Jacob (2014年8月24日). 「ホワイトバッファローデー：分裂した世界の団結」ハフィントンポスト. 2021年3月13日閲覧。

[16] ルッキング・ホース、コーディ（2018年9月13日）。「コーディ・ルッキング・ホースによるスタンディング・ロックへの旅」。News From Indian Country。2021年1月16日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2021年3月13日閲覧。