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スーザン・ラ・フレッシュ・ピコット | |
|---|---|
 スーザン・ラ・フレッシュ・ピコット博士 | |
| 生まれる | 1865年6月17日 オマハ居留地、アメリカ合衆国 |
| 死亡 | 1915年9月18日（50歳） ウォルヒル、ネブラスカ州、アメリカ合衆国 |
| 国籍 | オマハ、ポンカ、アイオワ、フランス、およびアングロアメリカ人の血統 |
| 母校 | ハンプトン インスティテュート ペンシルバニア女性医科大学 |
| 職業 | 医師 |
| 知られている | アメリカで医師になった最初の先住民女性 |
| 両親） | ジョセフ・ラ・フレッシュとメアリー・ゲイル |
| 親族 | スセット・ラ・フレッシュ（妹）フランシス・ラ・フレッシュ（異母兄弟） |
スーザン・ラ・フレッシュ・ピコット（1865年6月17日 - 1915年9月18日）[1]は、オマハ族の医師、改革者であり、ネイティブアメリカンであった。彼女は、医学の学位を取得した最初の先住民の一人、そして最初の先住民女性として広く知られている。[2]彼女は、公衆衛生と、オマハ族への 土地の正式かつ合法的な割り当てを求めて運動した。
ピコットは医師であると同時に社会改革活動家であった。彼女は禁酒運動の一環として、医師として働いていた居留地での飲酒を控えるよう活動した。また、公衆衛生運動の一環として、当時治療法がなかった結核の予防と治療を訴えた。また、オマハの他の人々がインディアン事務局の官僚制度をうまく乗り越え、土地の売却代金を受け取れるよう支援した。
若いころ
スーザン・ラ・フレッシュは1865年6月にネブラスカ州東部のオマハ居留地で生まれた。彼女の両親はヨーロッパ人と先住民族の血を引くオマハ文化の持ち主で、居留地の境界を越えてしばらく暮らしていた。2人は1845年か1846年に結婚した。[3]
ラ・フェッシュの父ジョセフ・ラ・フレッシュ（アイアン・アイとも呼ばれる）はポンカ族とフランス系カナダ人の血を引いている。ミズーリ州セントルイスで教育を受けたが、若い頃に居留地に戻った。文化的にはオマハ族であると自認していた。1853年、ビッグ・エルク酋長に養子として引き取られ、後継者に選ばれ、ラ・フレッシュは1855年頃にオマハ族の指導者となった。[4]アイアン・アイは、特に土地割り当て政策を通じてある程度の同化を奨励したが、それがオマハ族の間に軋轢を生んだ。[5]
ラ・フェッシュの母メアリー・ゲイルは、フォート・アトキンソンに駐留していた白人のアメリカ陸軍外科医ジョン・ゲイル博士と、オマハ、オトー、アイオワの血を引くニコミの娘であった。[3] [6]ゲイルは、ネブラスカ州の著名な毛皮商人で政治家のピーター・A・サーピーの継娘でもあった。[7]夫同様、メアリー・ゲイルもオマハ出身である。彼女はフランス語と英語を理解していたが、オマハ語以外の言語を話すことを拒否したと伝えられている。[4]
ラ・フェッシュは4人姉妹の末っ子で、姉妹にはシュゼット（1854年 - 1903年）、ロザリー（1861年 - 1900年）、マルグリット（1862年 - 1945年）がいた。[8]異母兄のフランシス・ラ・フレッシュは1857年に父の再婚相手に生まれ、後にオマハとオセージの文化を専門とする民族学者、人類学者、音楽学者（または民族音楽学者）として有名になった。成長するにつれ、ラ・フレッシュは自分のルーツである伝統を学んだが、両親は特定の儀式が白人社会では有害であると感じていた。両親はラ・フレッシュにオマハの名前を与えず、額に伝統的なタトゥーを入れるのを禁じた。 [9]彼女は両親（特に母親）とはオマハ語で話していたが、父親と姉のスーゼットは彼女が両方の言語を流暢に話せるよう、姉妹とは英語で話すように奨励した。[10]
ラフレッシュは子供の頃、白人の医師が治療を拒否したために病気のインディアン女性が亡くなるのを目撃した。彼女は後に、この悲劇が医師になるための訓練を受け、オマハ居留地で一緒に暮らしていた人々を治療するきっかけになったと語った。[11]
教育
早期教育
ラ・フレッシュは子供の頃、オマハ居留地のミッションスクールで教育を受けた。この学校は最初は長老派教会によって運営されていたが、 1869年にユリシーズ・グラント大統領の平和政策が制定された後、クエーカー教徒によって運営された。 [10]居留地の学校は寄宿学校で、先住民の子供たちにヨーロッパ系アメリカ人の習慣を教え、白人社会に同化させた。[12]
ミッションスクールで数年間学んだ後、ラ・フレッシュは保留地を離れ、ニュージャージー州エリザベスへ向かい、エリザベス研究所で2年半学んだ。[13]彼女は1882年に保留地に戻り、代理学校で教えた。彼女は再び保留地を離れ、1884年から1886年までバージニア州ハンプトンのハンプトン研究所で学んだ。 [14]この大学は南北戦争後に歴史的に黒人のための大学として設立されたが、ネイティブアメリカンの学生も教育していた。[15]
ラ・フレッシュは、姉のマルグリット、義理の弟のキャリー、そしてオマハ出身の10人の子供達と共にハンプトンに通った。学校で奨励されている実践的な技能の一環として、女子は主婦の技能を、男子は職業技能を学んだ。 [16]ラ・フレッシュがハンプトン・インスティテュート在学中、彼女はトーマス・イキニカピという名の若いスー族の男性と恋愛関係になった。 [17]彼女は彼を愛情を込めて「TI」と呼んでいたが、ハンプトンを卒業する前に彼との関係を断った。ラ・フレッシュは1886年5月20日にハンプトンを優等生として卒業した。[18]彼女はまた、3年生の間に試験で最高得点を取った卒業生に与えられるデモレスト賞も受賞した。[18]
ラ・フレッシュは1886年に医学部への入学を決意した。[19]
医学部
オマハのインディアン社会では女性が治療師になることが多かったが、米国では女性が医学部に行くことは珍しく、19世紀後半には女性を受け入れている医学部はわずかしかなかった。[19]ラ・フレッシュは1886年に医学部に出願し[19] 、フィラデルフィアのペンシルベニア女性医科大学（WMCP）に合格した。同大学は1850年に東海岸で数少ない女性教育のための医学部の一つとして設立された。[20]
ラ・フレッシュは、マサチューセッツ州出身の民族学者で、女性改革団体に幅広い人脈を持つ家族の友人アリス・フレッチャーに資金援助を求めた。 [21]ラ・フレッシュは以前、炎症性リウマチが再発したフレッチャーの看護を手伝っていた。[18]フレッチャーはラ・フレッシュに、全米インディアン女性協会(WNIA)の地方支部であるコネチカット・インディアン協会に訴えるよう勧めた。 [22] WNIA は、ビクトリア朝時代の家庭生活の価値観を奨励することでネイティブ・アメリカンの女性を「文明化」しようとし、ネイティブ・アメリカンの女性に「清潔さ」と「敬虔さ」を教える任務を負った野戦婦人を後援した。[23]
ラ・フレッシュはコネチカット・インディアン協会に宛てた書簡の中で、医師として部族の家庭に入り、衛生法を教え、病気を治したいという希望を述べていた。これは協会が奨励したかったビクトリア朝の家庭の美徳に沿った使命だった。[24]協会はラ・フレッシュの医学部の学費を援助し、住居費、書籍、その他の備品も支払った。彼女は米国で専門教育の援助を受けた最初の人物とみなされている。 [25] [11]協会は彼女に医学部在学中および卒業後数年間は独身で、診療に専念するよう要請した。[17]
WMCPで、ラ・フレッシュは化学、解剖学、生理学、組織学、薬学、産科、一般医学を学び、同級生たちと同様にフィラデルフィアの施設で男女ともに他の大学の学生たちとともに臨床実習を行った。[26]医学部に通っている間、ラ・フレッシュは白人の同級生たちと同じような服装をし、彼らと同じように髪をまとめるようになった。[18]
ラ・フレッシュは医学部2年目を終えると、麻疹の流行で多くの家族が病気になっていたため、家族を助けるために帰国した。残りの在学期間中、彼女は医学的なアドバイスを故郷に手紙で書き送った。[18]
1889年3月14日、ラ・フレッシュは3年間の勉強を終えてクラスの首席で医学部を卒業した。 [27] [28]
1889年6月、ラ・フレッシュはオマハ・エージェンシー・インディアン・スクールの政府医師の職に応募し、2か月も経たないうちにその職を得た。[29]卒業後、彼女はコネチカット・インディアン協会の要請で講演旅行に出かけ、白人の聴衆に対し、ネイティブ・アメリカンは白人の文明から恩恵を受けることができると説いた。[30]彼女は医学部卒業後も協会とのつながりを維持した。卒業後、協会は彼女をオマハの医療宣教師に任命し、協会は彼女がネブラスカで医師として働き始めた初期の頃に医療器具や書籍の購入資金を提供した。 [24]
医療行為
ラ・フレッシュは1889年にオマハ居留地に戻り、インディアン事務局が運営する居留地内の公立寄宿学校の医師として働いた。そこで彼女は、生徒たちに衛生について教え、健康を維持する責任を負っていた。[31]
彼女は地域社会全体の世話をする義務はなかったが、学校は公式の保留地機関よりも多くの人々に近い場所にあり、ラ・フレッシュは学校の子供たちだけでなく地域社会の多くの人々の世話をした。[32]ラ・フレッシュは1日20時間働くこともよくあり、1,200人以上の世話を担当していた。[33]校庭の片隅にあるオフィスで、コネチカット・インディアン協会から提供された物資を使って、彼女は人々の健康を助けるだけでなく、手紙を書いたり公文書を翻訳したりする など、より日常的な仕事も手伝った。 [34]
ラ・フレッシュは地域社会で広く信頼され、家を訪問し、結核、インフルエンザ、コレラ、赤痢、トラコーマにかかった患者の世話をしました。[34] 彼女の最初のオフィスは12フィート×16フィートの広さで、地域の集会所としても機能しました。[35]
彼女は数年間、政府からの年間500ドルの給料と、女性全米インディアン協会からの医療宣教師としての報酬250ドルをもらって、患者の世話をしながら居留地を旅した。[34]
1892年12月、ラフレッシュは重病にかかり、数週間寝たきりになった。1893年、彼女は病気の母親の世話をするため、また自身の健康を回復するために休暇を取った。[36]彼女はその年の後半に、死にゆく母親の世話をするために辞職した。[36]
1894年、ラ・フレッシュはヤンクトン代理店のスー族インディアン、ヘンリー・ピコットと出会い、婚約した。彼は以前に結婚しており、妻と離婚していた。 [37]ラ・フレッシュの友人や家族の多くはこのロマンスに驚いたと伝えられているが、2人は1894年6月に結婚した。[38]
ピコットと夫には2人の息子がいた。1895年か1896年に生まれたキャリルと、1898年初頭に生まれたピエールである。[39]ピコットは、夫の援助に頼って、子供たちが生まれた後も医療行為を続けた。ピコットの診療所では、バンクロフトの町とその周辺地域でオマハと白人の両方の患者を治療した。[31]必要に応じて、ピコットは子供たちを連れて往診に行くこともあった。[40]
公衆衛生改革
禁酒
オマハの人々の差し迫った医療問題のケアに加えて、ピコットはコミュニティに予防医学や禁酒を含むその他の公衆衛生問題について啓蒙しようと努めた。アルコール依存症はオマハ保留地の深刻な問題であり、ピコットにとっても個人的な問題であった。彼女の夫ヘンリーはアルコール中毒者だった。[41]白人のビジネスマンは土地取引の際にオマハを利用するためにアルコールを利用した。保留地の医師でありコミュニティの著名なメンバーであるピコットは、そのような行為が引き起こす損害をよく知っていた。[42]ラ・フレッシュはオマハコミュニティ内での飲酒を思いとどまらせるために強制や罰などの手段を支持した。彼女の父の統治下では、飲酒者を懲らしめるために体罰を支持する秘密警察制度が浸透した。[40]
ピコットは飲酒反対運動を展開し、禁酒の美徳について講演し、禁酒法などの強制的な取り組みも受け入れた。[43] 1890年代初頭、彼女はサーストン郡で禁酒法の制定を訴えたが、この法律は成立しなかった。その理由の1つは、一部の酒類販売業者が読み書きのできないオマハの住民に「禁酒法反対」と書かれた投票用紙を手渡し、彼らをだましていたためである。 [44]他の情報源によると、先住民の男性は白人から酒類を買収されていたという。[40]その後、彼女は、政府によって信託された土地の所有者への酒類の販売を禁止するメイクルジョン法案の成立を訴えた。メイクルジョン法案は1897年1月に成立したが、施行はほぼ不可能であることが判明した。[45]
ピコットは生涯にわたってアルコールと闘い続け、 1900年代初頭にオマハ居留地にペヨーテ宗教が伝わると、多くのペヨーテ信者が精神的伝統と再びつながり、アルコール依存症への野心を拒絶することができたため、彼女は徐々にそれをアルコール依存症と闘う手段として受け入れていった。[46]
衛生、結核、その他の公衆衛生改革
ピコットは禁酒運動以外にも、学校衛生、食品衛生、結核の蔓延防止など、地域社会全体の公衆衛生問題にも取り組んだ。[47]彼女はウォルトヒル町の保健委員会に所属し、1907年にはサーストン郡医師会の創立メンバーとなった。[48]
ピコットは、20世紀の最初の10年間、ネブラスカ州女性クラブ連盟の州保健委員会の委員長も務めた。[49]委員長として、彼女は病気と闘う鍵は教育であると信じ、特に学校で公衆衛生問題について人々を啓蒙する取り組みの先頭に立った。[50]医学部時代から、彼女は居留地に病院を建設する運動も行っていた。病院は1913年にようやく完成し、後に彼女の名が付けられた。[51]これは居留地で最初の私費による病院であった。[40]
彼女の最も重要な運動は結核に対するものだった。1905年、結核により夫ヘンリーを含むオマハの数百人が死亡した。[52] 1907年、彼女はインディアン局に手紙を書いて援助を説得しようとしたが、資金不足を理由に断られた。[52] 治療法がまだなかったため、ピコットは清潔さ、新鮮な空気、結核の主な媒介者であると考えられていたイエバエの駆除を主張した。[53]
ピコットの政治活動への意欲は、公衆衛生以外の分野にも及んだ。夫の死後、彼女はオマハの信託期間延長に反対する運動にますます積極的になった。彼女は内務長官の代表として、オマハの監督の変更に抗議した。[54]
政治の関与と割り当ての問題
相続の苦労
土地の割り当ての問題は、ピコットの夫ヘンリーが1905年に亡くなったときに再び浮上した。彼はサウスダコタ州の約185エーカーの土地を彼女と二人の息子、ピエールとキャリルに遺したが、その土地の所有権の取得と売却には複雑な問題が生じていた。[55]ヘンリーの死の時点で、その土地はまだ政府によって信託されており、売却による金銭を受け取るためには、彼の相続人が能力を証明する必要があった。[55]ピコットの息子などの未成年者は、彼らに代わって能力を証明できる法定後見人を必要とした。 [55]
彼らに支払われるべき金銭を得るまでの過程は長く困難なものであり、ピコットは遺産の分け前を受け取るために、自分を有能な個人として認めてもらうためにインディアン局に何度も手紙を送らなければならなかった。ヤンクトン居留地の代理人であるRJテイラーは、1907年にようやく遺産を彼女に与えたが、それは夫の死後2年近く経ってのことである。[56]しかし、子供たちの遺産を得るのはより困難な闘いであった。別の親戚であるピーター・ピコットは、息子たちの土地が別の州にあったためその土地の法的保護者であったが、土地の売却に同意しなかった。[56]
ピコットは、インディアン局長のルップ委員に手紙を送りつけ、ピーター・ピコットを酔っぱらい、RJ・テイラーを頑固で無能だと描写し、自分は息子たちのお金の最良の管理者だと主張することでこれに応えた。[57]今回は彼女の手紙が注目され、インディアン局は最初の手紙から1週間以内に彼女に返信し、テイラーはピーター・ピコットの異議を無視するよう命じられたことを知らせた。[要出典]
ピコットはこのお金を賃貸物件に投資し、その収入で自分と息子たちを養うことができた。[58]しかし、連邦政府の官僚機構との戦いはこれで終わりではなかった。彼女の子供たちは夫のスー族の親戚から土地を相続し、彼女は官僚機構と再び戦いに挑んだが、1908年に勝利を収めた。[59]
コミュニティのための行動
ピコットの土地割り当ての官僚主義との闘いは、コミュニティの他のメンバーのためにも続いた。医師としての立場で、ピコットはコミュニティの信頼を獲得し、地元のリーダーとしての役割は手紙の書き手/通訳からオマハの土地権益の擁護者へと拡大した。[59]彼女は、土地を売却して借金の返済を希望する他のオマハの人々を助けようとし、また、土地を借りることを選んだインディアンを白人が利用している状況の解決にも協力しようとした。[60]
この仕事をするうちに、彼女はオマハ居留地内外で男たちのシンジケートが土地詐欺を働いていることに気づき、憤慨するようになった。[60]ピコットは、未成年者から遺産を詐取していた白人3人とオマハ人2人から成るシンジケートに注目した。[61]奇妙な展開だが、オマハ族は白人と同等の「文明」能力を持っていると生涯をかけて主張してきたピコットは、1909年にインディアン局に手紙を書き、オマハ族の中には詐欺師から身を守る能力があまりにもないため、連邦政府による継続的な保護が必要だと伝えた。[62] 1910年に彼女はワシントンD.C.を訪れ、インディアン事務局（OIA）の職員と会談し、オマハ族のほとんどは自分たちの事柄を管理する能力に優れているが、インディアン事務局はインディアンの間でビジネススキルや白人社会に関する知識の発達を抑制しており、したがってオマハ族の少数派の無能さは実際には連邦政府の責任であると語った。[63]
この主張は、1904年に提案され、1910年に復活したオマハとウィネベーゴの機関の統合に反対する彼女の運動の産物だった。[63]ピコットは、この統合に反対するオマハの運動に参加しており、手紙や厳しく批判する新聞記事を使って、OIAの官僚機構に自分の主張を理解させた。[64]彼女は、統合によって生じた不必要な官僚主義はオマハの余分な負担に過ぎず、OIAが彼らを民主主義に参加する市民としてではなく、子供のように扱っていることのさらなる証拠であると主張した。[65]彼女は人生の終わりまでコミュニティのために働き続けたが、その多くは無駄だったようだ。彼女の人々は先祖代々の土地の多くを失い、OIAへの依存は減るどころか増した。[66]
病気、死、そして遺産
ピコットは生涯のほとんどを慢性疾患に苦しんだ。医学校在学中、呼吸困難に悩まされ、数年間保留地で働いた後、首、頭、耳に慢性的な痛みを感じ、1892年に健康回復のため休職を余儀なくされた。 [67]回復したが、1893年に落馬して重度の内傷を負い、再び病気になった。[67]時間が経つにつれ、ピコットの病状は彼女の耳が聞こえなくなった。[18]
ピコットは年を取るにつれて健康が衰え、1913年にウォルトヒルに新しい居留地病院が建設された頃には、彼女は単独で病院の管理者を務めるには衰弱しすぎていた。[51] 1915年3月初旬までに彼女はひどく苦しみ、 1915年9月18日に骨肉腫で亡くなった。[68 ]翌日、長老派教会とイースタンスター騎士団のアメジスト支部の両方による葬儀が行われた。[18]彼女はネブラスカ州バンクロフトのバンクロフト墓地[18] に、夫、父、母、姉妹、異母兄弟の近くに埋葬されている。[要出典]
ピコットの息子たちは充実した人生を送りました。キャリル・ピコットはアメリカ陸軍でキャリアを積み、第二次世界大戦に従軍し、最終的にカリフォルニア州エルカホンに定住しました。[69]ピエール・ピコットは人生の大半をネブラスカ州ウォルトヒルで過ごし、3人の子供を育てました。[70]
ピコットはキャリアを通じて、450平方マイルの地域で1,300人以上の患者を診察した。[11]
トリビュート
ネブラスカ州ウォルトヒルにある居留地病院は現在はコミュニティセンターとなっているが[71] 、ピコットにちなんで名付けられ、 1993年に国定歴史建造物に指定された。この病院はナショナルトラストによって2018年に最も危機に瀕している11の場所の1つにも選ばれた。[72]修復のための資金調達作業が進行中である。[73]
ネブラスカ州オマハ西部の小学校はピコットにちなんで名付けられている。[74]
2017年6月17日、ピコット生誕152周年に、Googleはピコットを称えるGoogle Doodleを公開した。[75]
2018年、スーシティのマーティン・ルーサー・キング・ジュニア交通センターにピコットの胸像が奉納された。[76]
2019年、ハンプトン大学のレガシーパークにラ・フレッシュの像が建てられた。[77]
2021年10月11日、ネブラスカ州で初めて公式に認められた先住民の日、ベンジャミン・ビクター作のピコットのブロンズ像がリンカーンのセンテニアル・モールで彼女の子孫によって公開された。ジュディ・ガイアシュキボス（ネイティブアメリカン問題に関する全国指導者）は、ピコットの遺産を高め、彫刻を制作するのに尽力した。[78]
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- マセス、ヴァレリー・シェラー（ 1990年）。「19世紀の女性と改革：全米インディアン女性協会」。アメリカインディアン季刊誌。14（1）：1–18。doi ：10.2307/1185003。JSTOR 1185003。
- モランツ・サンチェス、レジーナ・マーケル（1985年）。『共感と科学：アメリカ医学界の女性医師』オックスフォード：オックスフォード大学出版局。ISBN 0195036271。
- スペロフ、レオン（2003年）。カルロス・モンテスマ医学博士：ヤバパイ族のアメリカの英雄：アメリカインディアンの生涯と時代、1866-1923。オレゴン州ポートランド：アルニカ出版。ISBN 0972653546。
- スターリタ、ジョー（2016年）。『人民の戦士：スーザン・ラ・フレッシュはいかにして人種と性別の不平等を克服し、アメリカ初のインド人医師となったのか』ニューヨーク：セント・マーチンズ・プレス。ISBN 978-1-250-08534-4。
- マーク、スウェートランド（1994年8月）。 」「『架空の白人』と1871年から1900年までのオマハの土地割り当て」。グレートプレーンズ研究。4 （2）。
- トン、ベンソン (1997)。「割り当て、アルコール、そしてオマハ」。グレートプレーンズ・クォータリー。17 (1): 19–33。JSTOR 23531946。
- トン、ベンソン (1999)。スーザン・ラフレッシュ・ピコット医学博士：オマハ・インディアン指導者および改革者。ノーマン、オクラホマ：オクラホマ大学出版局。ISBN 0806131403。
さらに読む
- エンス、クリス（2006年）『ペチコートを着た医師：西部開拓時代の女性医師』（第1版）コネチカット州ギルフォード：TwoDot。ISBN 9780762735662。
- バタイユ、グレッチェン・M、ローリー・リサ（2005年）。『ネイティブ・アメリカン女性：伝記辞典』ニューヨーク：テイラー＆フランシス電子図書館。
{{cite book}}: CS1 maint: 複数の名前: 著者リスト (リンク) - スターリタ、ジョー（2016年）。『人民の戦士：スーザン・ラ・フレッシュはいかにして人種と性別の不平等を克服し、アメリカ初のインド人医師となったのか』ニューヨーク：セント・マーチンズ・プレス。
外部リンク
- スーザン・ラ・フレッシュ・ピコット「Find a Grave」
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