オマハの人々

オマハ

うもほほ
オマハ族のダンサー
総人口
6,000
人口の多い地域
アメリカ合衆国(ネブラスカ州、アイオワ州)
言語
英語、オマハ・ポンカ語
宗教
キリスト教、ネイティブアメリカンの宗教
関連民族
スー族とデギハン族、特にポンカ族、オトー族、オーセージ族、アイオワ族

ネブラスカ州オマハ族（オマハ・ポンカ語：ウモホ）^{[1]は、アメリカ合衆国}ネブラスカ州北東部とアイオワ州西部のオマハ居留地に居住する、連邦政府公認の中西部 ネイティブアメリカンの 部族である。2012年の時点で登録メンバーは5,427人であった。^[2]オマハ居留地は主にネブラスカ州サーストン郡の南部とカミング郡北東部に位置しているが、小さな部分はバート郡北東隅からミズーリ川を越えてアイオワ州モノナ郡まで広がっている。総面積は307.03平方マイル（795.2 km ²）^[3]で、 2020年の国勢調査では、非ネイティブ居住者を含む居留地人口は4,526人であった。^[4]最大のコミュニティはペンダーである。^[要出典]

オマハ族は、17 世紀後半までにオハイオ川流域の以前の場所からミズーリ川上流地域と平原地帯に移住しました。オマハ族はデギハン語系のスー語を話しますが、これはポンカ族が話す言語に非常に似ています。ポンカ族は、18 世紀半ばに別の部族に分かれるまではオマハ族の一部でした。彼らはまた、オハイオ渓谷のイロコイ族の圧力を受けて西に移住した、スー語を話すオセージ族、クアポー族、カンザ族とも親戚関係にありました。他の部族を追い出した後、イロコイ族は狩猟場としてこの地域を支配し続けました。

1770年頃、オマハ族は北部平原で騎馬文化を取り入れた最初の部族となった。^[5] 1775年頃、現在のネブラスカ州北東部のダコタ郡に「ビッグビレッジ」（トンワトンガ）を建設したオマハ族は、初期のヨーロッパの探検家やフランス系カナダ人の航海者と広範な交易ネットワークを構築した。彼らは毛皮貿易とミズーリ川上流域の他の部族との交流を支配していた。

ネブラスカ州最大の都市オマハは、彼らにちなんで名付けられました。オマハ連隊はアメリカに対して武器を取って戦ったことは知られていませんが、南北戦争ではアメリカを支援しました。

オマハ族は、オマハ、ポンカ、クアポーの3部族からなる、イースタン・ウッドランズの大きな部族として始まりました。この部族は1600年頃に合体し、オハイオ川とワバッシュ川の近くの地域に住み着きました。^[6]部族が西に移住するにつれて、オマハ族とクアポー族に分かれました。クアポー族は現在のアーカンソー州に定住し、オマハ族はU-Mo'n-Ho'n (上流) ^[7]として知られ、現在のアイオワ州北西部のミズーリ川の近くに定住しました。別の分裂が起こり、ポンカ族が独立した部族になりましたが、彼らはオマハ川の近くに定住する傾向がありました。オマハ族に関する最初のヨーロッパの雑誌は、1700 年にピエール シャルル ル シュールによって書かれました。報告に基づいて、彼は 400 軒の家と約 4,000 人の人口を持つオマハの村について記述しました。その村は、現在のアイオワ州スー シティ付近のミズーリ川との合流点近くのビッグ スー川沿いに位置していました。当時、フランス人はこの村を「マハスの川」と呼んでいました。

1718年、フランスの地図製作者ギヨーム・デリスルは、ミズーリ川の北側に沿って、この部族を「放浪する民族マハ族」として地図に記した。18世紀半ば、フランスの 毛皮猟師がミズーリ川の東側でオマハ族を発見した。オマハ族はサウスダコタ州のシャイアン川からネブラスカ州のプラット川まで分布していたと考えられている。1734年頃、オマハ族はミズーリ川の西、現在のネブラスカ州シーダー郡のボウクリークに最初の村を建設した。

1775年頃、オマハ族は新しい村を建設した。おそらく現在のネブラスカ州ホーマー付近に位置していたと思われる。 ^[5] トンワントンガ（またはトンワントンガ、別名「ビッグビレッジ」）はブラックバード酋長の村であった。当時、オマハ族はミズーリ川の毛皮貿易を支配していた。1795年頃、村の人口は約1,100人であった。^[8]

1800年頃、ヨーロッパ人との接触が原因で天然痘が大流行し、部族の人口が劇的に減少し、部族の約3分の1が死亡した。^[5]ブラックバード酋長もその年に亡くなった者の1人だった。ブラックバードはスペイン人やフランス人との貿易を確立し、部族を守るための安全保障手段として貿易を利用していた。ブラックバードは、近隣部族から身を守るために伝統的に人口が少なかったことを知っており、白人探検家との良好な関係を築き、貿易を行うことが生き残りの鍵であると信じていた。スペイン人は近くに砦を築き、この時期にオマハ族と定期的に貿易を行っていた。^[8]

アメリカがルイジアナを買収し、この地域での交易に圧力をかけた後、オマハ族の間ではさまざまな種類の商品が急増し、はさみ、斧、シルクハット、ボタンなどの道具や衣類が普及しました。女性は、おそらく技術の進化により、貿易用の商品の製造や手作業の農業に従事するようになりました。1800年以降に埋葬された女性たちは、より短く、より過酷な人生を送り、30歳を超えて生きた人はいませんでした。しかし、部族の経済において大きな役割を果たしていました。研究者は考古学的発掘調査を通じて、後の時代の女性の骨格は、男性や1800年以前の女性よりも、副葬品として銀製の工芸品が多く埋葬されていることを発見しました^。[5]調査が完了した後、部族は1991年にこれらの先祖の遺骨を埋葬しました。

ルイスとクラークが1804年にトンワトンガを訪れたとき、住民のほとんどは季節的なバッファロー狩りに出かけていました。探検隊は、やはりスー語を話すオト族と出会いました。探検家たちは、西への探検を続ける前に、ブラックバード酋長の墓地に案内されました。1815年にオマハ族は米国と最初の条約を結びました。それは「友好と平和の条約」と呼ばれていました。部族は土地を放棄しませんでした。^[8]

オマハ族の半永久的な村落は 8 年から 15 年存続しました。彼らは冬の住居として芝地の家を造り、各moitieの 5 つの氏族または gentes の順序で大きな円形に配置して、部族の天と地の部分のバランスを保ちました。最終的に、病気と北からのスー族の侵略により、部族は南に移動せざるを得なくなりました。1819 年から 1856 年の間に、彼らは現在のネブラスカ州ベルビューの近くとパピリオン クリーク沿いに村落を築きました。

1831年の第4回プレーリー・デュ・シーン条約により、オマハ族はミズーリ川東のアイオワ州の土地を米国に譲渡したが、そこでの狩猟権は依然として保持されていた。1836年、米国との条約により、ミズーリ州北西部の残りの狩猟地も取得された。^[8]

1840年代、オマハ族はスー族の侵略に苦しみ続けた。ヨーロッパ系アメリカ人の入植者は、ミシシッピ川の西側に白人の開拓地を増やすよう米国政府に圧力をかけた。1846年、ビッグ・エルクは、一定期間、モルモン教徒の大集団がオマハの土地に定住することを認める違法な条約を結んだ。エルクは、銃で対抗する原住民から守られることを期待したが、新入植者は2年間そこにいた間に、この地域の狩猟や木材資源を大きく食いつぶした。^[9]

19 世紀、ローガン・フォントネルはベルビュー代理店の通訳として、さまざまな米国インディアン代理人に仕え、15 年近くもの間働いていた。オマハ人とフランス人の混血であるこの男性は 3 か国語を話し、貿易商としても働いていた。彼の母親はオマハ人で、父親はフランス系カナダ人だった。1854 年 1 月、彼は代理人のジェームズ・M・ゲートウッドがベルビューの評議会にいた 60 人のオマハ族の指導者や長老たちと土地譲渡の交渉をしている際、通訳を務めた。ゲートウッドはワシントン本部から土地売却を成し遂げるよう圧力を受けていた。オマハ族の長老たちは、交渉を族長に委任することを拒否したが、ミズーリ川の西側に残っていた土地のほとんどを米国に売却することで合意した。^[10]首長らは評議会でベルビュー代理店からさらに北へ移動することに同意し、最終的にネブラスカ州サーストン郡の現在の保留地であるブラックバードヒルズを選んだ。

60人の男たちは、最終交渉のためにゲイトウッドと共にワシントンD.C.に行く7人の酋長を指名し、フォントネルは彼らの通訳を務めた。^{[10] [11]}アイアンアイ酋長（ジョセフ・ラフレッシュ）はワシントンに行った7人の中におり、オマハ族の伝統的な制度の下での最後の酋長と考えられている。ローガン・フォントネルが彼らの通訳を務め、白人は彼を酋長だと誤解した。彼の父親が白人だったため、オマハ族は彼を部族の一員として受け入れることはなかったが、彼を白人とみなした。^[11]

条約草案では7人の酋長に「わずかな変更」しか認めていなかったが、政府高官らは会合で大幅な変更を強行した。^[10]貿易商への支払いは削除された。年金の総額は120万ドルから8万4千ドルに減額され、1895年まで数年にわたって支払われた。年金の現金と物品の分配を決定する権利は留保されていた。^[10]

部族は最終的に 1856 年頃にブラックバード ヒルズに移住し、伝統的な様式で最初に村を建設しました。1870 年代までに、バイソンは平原から急速に姿を消し、オマハ族は生存のために米国政府からの年金と物資、および自給農業への適応にますます依存しなければならなくなりました。ジェイコブ ヴォアはクエーカー教徒で、ユリシーズ S. グラント大統領の下でオマハ居留地の米国インディアン代理人に任命されました。彼は 1876 年 9 月に、同じくクエーカー教徒の T.S. ギリンガムの後任として着任しました。

ヴォアはその年、オマハ族が毎年恒例のバッファロー狩りに出発する直前に、減額された年金を配布した。後に彼が語ったところによると、彼はオマハ族にもっと農業に従事するよう「奨励」するつもりだったという。^[13]彼らは狩猟シーズンが不作で冬が厳しかったため、春の終わり前に飢えに苦しむ者もいた。ヴォアは配布した年金に上乗せ金を得たが、1879年までの残りの在任期間中、条約の一部である年間2万ドルの現金年金は配布しなかった。代わりに、彼は農作業を支援するために、鋤、荷馬車、馬具、さまざまな種類の鋤や道具などの物品を供給した。彼は部族に対し、ワシントンDCの役人が年金を承認しなかったと伝えた。人々は頼るすべもなく、より多くの作物を生産しようと奮闘し、収穫量を2万ブッシェルに増やした。^[13]

オマハ族は米国に対して武器を取ったことは一度もありません。部族の何人かは、アメリカ南北戦争中、そして今日まで続くその後の各戦争中、 北軍のために戦いました。

1960年代から、オマハ族はミズーリ川の東、ブラックバード・ベンドと呼ばれる地域で土地の開拓を始めました。長い法廷闘争と数回の対立の後、この地域の大部分はオマハ族の土地の一部として認められました。^[14]オマハ族はこの開拓地にブラックバード・ベンド・カジノを設立しました。^[15]

1989年、オマハ族はトンウォトンガから博物館に保管されていた100体以上の先祖の骸骨を回収した。それらは1930年代から1940年代の考古学調査中に、1800年以前とそれ以降に埋葬された墓地から発掘されたものである。オマハ族の土地に遺骨を埋葬する儀式を行う前に、部族の代表者はネブラスカ大学での研究を手配し、先祖から何が学べるか調べた。^[5]

研究者たちは、1800 年以前と以後のコミュニティにかなりの違いがあることを、骨や遺物から発見した。最も重要なことは、オマハ族が 1770 年までに平原の騎馬文化とバッファロー狩りをしていたことを発見し、「北部平原で最初に記録された騎馬文化」となったことである。^[5]また、1800 年以前、オマハ族は主に武器や装飾品を取引していたことも判明した。男性は、主要な儀式の役割を含め、「射手、戦士、銃器職人、商人」として、父系文化において女性よりも多くの役割を担っていた。宗教儀式の神聖な束は、男性と一緒に埋葬されていたことが発見された。^[5]

国旗歌: オマハ語の伝統的な歌。

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入植以前の時代、オマハ族は複雑に発達した社会構造を持っており、それは空（男性原理）と大地（女性原理）の不可分な結合という人々の概念と密接に結びついていました。それは彼らの創造物語と宇宙観の一部でした。この結合はすべての生物の存続に不可欠であると考えられ、オマハ文化に浸透していました。部族は2つの小集団、つまり半部族、つまり空の民（インスタシュンダ）と大地の民（ホンガシェヌ）に分かれており、^[16]それぞれが異なる世襲の首長によって率いられ、その首長は父祖の血統から権力を受け継いでいました。^[17]

天の民は部族の精神的なニーズに責任を持ち、地の民は部族の物質的な幸福に責任を持っていた。各部族は5つの氏族またはゲントで構成され、それぞれに異なる責任があった。部族は父系の血統と継承の血縁関係を持っていたため、各ゲンには男性の家系を通じて世襲の首長がいた。 子供は父親の氏族に生まれたとみなされた。個人は自分の氏族内ではなく、他のゲンの人と結婚した。 ^{[11] [17]}

長老や酋長が米国と交渉し、保護と年金と引き換えにネブラスカ州の土地の大半を譲渡した当時も、世襲の酋長と氏族の構造は依然として存在していた。父系で世襲の血筋に生まれた男性、または1840年代にジョセフ・ラフレッシュ（アイアン・アイ）が酋長ビッグ・エルクに正式に養子として迎えられたように、男性によって正式に部族に養子として迎えられた男性だけが酋長になることができた。ビッグ・エルクはラフレッシュを息子でウェジンステ族の後継酋長に指名した。[ 11 ^]混血のラフレッシュは伝統的な方法で選ばれた最後の首長として認められ、ヨーロッパ系の祖先を持つ唯一の酋長であった。^[18]彼は1853年から数十年にわたってその職を務めた。

白人はローガン・フォントネルを酋長とみなしていたが、オマハ族はそうは考えていなかった。彼らは彼を通訳として使っていた。彼は白人の父親を持つ混血で、部族の男性に養子に取られていなかったため、白人とみなされていた。^[11]

現在、オマハでは毎年パウワウが開催されています。この祝賀会では、委員会がオマハ・パウワウ・プリンセスを選出します。彼女はコミュニティの代表として、また幼い子供たちの模範として活躍しています。^[19]

オマハ族の通過儀礼では、少年たちは一人で荒野に入り、断食と祈りを捧げ、女性の荷紐（荷物を運ぶのに使われる道具）を夢に見るや否や、あらゆる点で女性のように服を着て生活しなければならないと感じます。このような男性はミクスゴとして知られています。^[20]

17世紀に部族がオハイオ川流域から西へ移住すると、彼らは平原の環境に適応した。彼らはバッファロー狩りと夏の間、樹皮で作った小屋という森林の習慣をティピ（スー族から借用）に置き換え、冬には土で作った小屋（アリカラ族から借用し、^[21]サンド・ポーニーと呼ばれるもの^[22]）を建てた。ティピは主にバッファロー狩りのときや、ある村から別の村へ移動するときに使われた。彼らは冬の間、土で作った小屋を住居として使った。

オマハ族の信仰は、彼らの住居構造に象徴されていました。オマハ族は、一年の大半を土や芝で作ったロッジで暮らしていました。これは、木造の骨組みと厚い芝で覆われた独創的な構造です。ロッジの中央には、彼らの創造神話を思い起こさせる暖炉がありました。土で作ったロッジの入り口は、東を向いて建てられ、昇る太陽を捉え、人々に彼らの起源と東から川を遡って移住してきたことを思い起こさせました。

部族の村を円形に配置するフトゥガは、部族の信仰を反映していた。天空の人々は、天を象徴する村の北側の半円に住んでいた。地の人々は、地を表す南側の半円に住んでいた。円は東に開いていた。村の各半分には、氏族またはゲントが、その構成員の部族としての義務および他の氏族との関係に基づいて配置されていた。地のロッジは直径が 60 フィート (18 メートル) ほどもあり、複数の家族、さらには馬を収容することもあった。

1856年頃に部族がオマハ居留地へ移住したとき、彼らは当初、伝統的なパターンで村と土小屋を建設し、半部族と氏族はレイアウトの伝統的な場所に住んでいました。

オマハ族は、ミズーリ川に移住する以前からある、ハコヤナギで作られた古代の聖なる柱を崇拝している。それはウモホティ（「本当のオマハ」の意）と呼ばれ、人であると考えられている。 ^[17]それは村の中心にある聖なるテントの中に保管され、聖なる協会の会員である男性だけがそこに入ることができた。聖なる柱に関連して、毎年の更新の儀式が行われた。^[16]

1888年、オマハの若き人類学者フランシス・ラ・フレッシュは、同僚のアリス・フレッチャーの協力を得て、聖柱をハーバード大学のピーボディ考古学・民族学博物館に移し、聖柱とその物語を保存した。当時、部族の継続性は同化圧力によって脅かされているように思われた。部族は、最後の管理人が亡くなった後、聖柱を彼とともに埋葬することを検討していた。聖柱の最後の更新式は1875年に、最後のバッファロー狩りは1876年に行われた。^{[17]ラ・フレッシュとフレッチャーは、聖柱の最後の管理人である}ホンア族の聖人イエロー・スモークから聖柱に関する物語を集め、保存した。^[16]

20世紀、聖柱が移送されてから約100年後、部族はピーボディ博物館と返還交渉を行った。部族は、建設予定の文化センターに聖柱を設置する計画を立てていた。博物館が1989年7月に聖柱を部族に返還すると、オマハ族は祝賀と復興の一環として8月に集会を開いた。^[16]

聖なる棒は人間の体を象徴していると言われています。その名前である「アコンダパ」は、弓矢の弦から身を守るために手首につける革製の腕輪を指す言葉です。この名前は、他の生き物は腕輪をつけることができないため、棒が人間を象徴することを意図していたことを示しています。また、このように象徴された人間は、人々を養い、守る者でもあったことを示しています。^[17]

• 1990年 -聖なる柱の帰還。マイケル・ファレルが製作・監督。ネイティブ・アメリカン・パブリック・テレコミュニケーションズの支援を受けてKUON -TVが制作。
• 2018年 -オマハ・スピーキング。ブリジット・ティマーマン監督。タタンカ・ミーンズナレーション。レンジフィルムズ制作。^{[23] [24]}

• RF フォーチュン:オマハ秘密結社、ニューヨーク: コロンビア大学出版局、1932 年の再版、ニューヨーク: AMS プレス社、1969 年
• フランシス・ラフレッシュ『ミドル・ファイブ：オマハ族のインディアン・スクールボーイズ』リンカーン：ネブラスカ大学出版局、1900/1963年。
• カール・J・ラインハルト『祖先から学ぶ：ルイスとクラークの開拓以前と以後のオマハ族』ネブラスカ大学出版局、2003年。
• ロビン・リディントン、「オマハの生き残り: 消えゆくインディアン部族、しかし消えない」。アメリカン・インディアン・クォータリー。1987年。
• ロビン・リディントン、「宇宙の統合のイメージ：オマハの再生の儀式」宗教史28 (2): 135-150, 1988
• ロビン・リディントン、「燃える木：中心からの視点を取り戻す」。スチュワード人類学協会誌。17 (1–2): 47–75、1990 年 (ポール・ベンソン編『人類学と文学』、アーバナ：イリノイ大学出版局に近日掲載予定)
• ロビン・リディントン、デニス・ヘイスティングス。『永きにわたる祝福：オマハ族の聖なる柱』リンカーン：ネブラスカ大学出版局、1997年。

ウィキメディア・コモンズには、オマハの人々に関連するメディアがあります。

Wikisource には、 1905 年の新国際百科事典に掲載された「オマハ族」に関する記事のテキストがあります。

• ワシントン州アーヴィング。「ワシントン・アーヴィングのアストリア」。アストリア、あるいはロッキー山脈を越えた冒険の逸話。
• 国立公園局。「ルイスとクラークの歴史的背景」。
• キャンベル、ポレット・W. (2002年11月～12月)。「祖先の骨がオマハの過去を再解釈する」。人文科学、第23巻/第6号。2018年1月11日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2014年12月23日閲覧。
• オマハ・インディアン音楽、議会図書館。1890年代のフランシス・ラ・フレッシュによる伝統的なオマハ音楽の録音、および 20 世紀後半の録音と写真。
• 「オマハス」 。新入生のための参考書 。1914年。
• 「オマハス」 。ブリタニカ百科事典(第 11 版)。 1911年。