『ストリー・ダルマ・パッダティ』は、18世紀にインドのタミル・ナードゥ州タンジャーヴール・マラーター王国で宮廷学者トリヤンバカ・ヤージュヴァンによって書かれたサンスクリット語の文献である。この文献は、複数のシュルティ、スムリティ、プラーナ文献に基づき、正統派ヒンドゥー教の観点から女性の義務を概説している。強い家父長制的な内容を持つこの文献は、女性に従属的な役割を与え、夫への完全な献身を通してのみ救済が得られると示唆している。引用されているダルマ・シャーストラ文献と同様に、この文献で提示されている規範は、当時の社会現実と著者が理想的な行動と考えるものが混ざり合ったものである。
『ストリー・ダルマ・パッダティ』(「女性の宗教的地位と義務の手引き」)の著者であるトリヤンバカ・ヤジュヴァンは、タンジャーヴール出身の正統派の学者であった。[ 1 ]彼はヤジュネーシャ( IAST : Yajñeśa)の弟子であり、タンジャーヴール・マラーター王セルフォージ1世の宮廷学者兼大臣であった。[ 2 ]
このテキストには正確な作成日は記載されていませんが、トリヤンバカヤジヴァンの別の作品であるダルマクータ(1719年)を引用しています。著者は1750年に亡くなっているので、ストリーダルマパッダティは西暦1719年から1750年の間に作成されたに違いありません。[ 2 ]
テキストの冒頭で、トリヤンバカはガナディパティ、サラスヴァティ、そして彼の師たちに祈りを捧げている。[ 3 ]このテキストは既婚女性に焦点を当てており、[ 4 ]トリヤンバカは女性の主要な宗教的義務は夫に忠実に仕えることだと宣言している。[ 3 ]彼は、法典(ダルマ・シャーストラ)やプラーナなど様々な文献から女性に関する神聖な法律を編纂したと述べている。[ 5 ]
トリヤンバカでは、夜(そしておそらく昼も)を6つの期間に分け、女性がそれぞれの期間に行うべき様々な活動を規定している。[ 6 ]朝には、女性は夫より先に起きることが期待されている(夜を6つに分けると、夫は午前4時に起きることが期待されている)。[ 7 ]
トリヤンバカでは、伝統的に男性に課せられてきたいくつかの義務(個人の衛生など)に加えて、食事の準備、家の掃除、牛糞を家に塗ること、子供の世話、牛の世話、夫のマッサージなど、さまざまな家事も女性に割り当てている。[ 8 ]
女性はまた、敷居の儀式的礼拝(縁起の良いデザインのスケッチを含む)を行い、夫が儀式的な供犠を行うのを手伝うことも期待されている。[ 9 ]トライアンバカによれば、妻は夫と2人の姉妹女神、シュリ(ラクシュミー)とジェーシュタ(アラクシュミー)の3人の神のみを崇拝すべきである。[ 10 ]
夫が食事をするときは、妻は夫に給仕し、夫の食べ残しを食べることが期待されている。夜には、妻は性交を行うことが期待されている。これらの義務のいくつかは、さまざまな性交体位を含め、現在大英図書館に所蔵されているこの書のヤシの葉の写本に図解されている。[ 8 ]
トリヤンバカでは女性が休息するための規定は一切なく、昼寝は女性を堕落させるもの(したがって避けるべきもの)の一つとして挙げられている。女性は友人を訪ねたり勉強したりすることも期待されていない。[ 8 ]
トリヤンバカは、いくつかの日常的な作業について詳細な指示を与えている。例えば、彼はアンギラスの排尿と排便に関する指示を引用している。[ 7 ]
夜の最後の時間帯に起き上がり、水を一口飲み、地面を草で覆う。それから、清浄な場所で、心を集中させ、衣服で頭を覆い、言葉を発したり、唾を吐いたり、息を吐いたりすることを断固として控え、排尿と排便を行うべきである。
彼は、男性と女性に共通する作業について、いくつかの修正ルールを提示している。例えば、彼はシャンカの言葉を引用して、着替えの指示を示している。[ 11 ]
彼はまた、月経中の女性や未亡人に対しても異なる規則を設けている。例えば、これらの女性(および夫が不在の女性)は、装飾品、花、その他自分を魅力的に見せるものを避けるべきである。[ 12 ]
本文では、女性は夫に叱責されても言い返してはならず、夫に殴られても怒りや恨みを示してはならないと述べている。唯一の例外は性行為であり、その際には女性が夫を叩いたり、引っ掻いたり、怒りを示したり、激しい言葉を使ったりすることは、情熱の表現として許容される。[ 13 ]
他の多くの正統派の権威者と同様に、トリヤンバカは女性を本質的に罪深い存在として描き、前世の罪のために女性として生まれたと述べている。彼はマヌ法典、マハーバーラタ、ラーマーヤナを引用し、女性は生まれつき気まぐれで、嘘をつきやすく、不貞を働き、その他の悪い性質を持っていると主張している。[ 14 ]これらの権威者と同様に、彼は暗黙の矛盾を説明することなく、女性の徳のある行動についても語っている。[ 15 ]
トリヤンバカは、女性はまだそれほど堕落しておらず、したがって彼の著書に明記された指示を受け入れることができると示唆している。[ 16 ]彼はマヌや他の権威者の言葉を引用して、女性には純粋さや幸運といった本来的に良い性質があると述べている。[ 17 ]
月経の清浄という概念は象徴的なものと思われる。なぜなら、トリヤンバカは、行儀の悪い女性は儀式的贖罪(プラヤシュチッタ)によって罰を免れることはできないと主張しているからである。[ 19 ]それにもかかわらず、彼は、女性は「天国への最も容易な道」、すなわち夫を崇拝するという道を持つという祝福を受けていると述べている。[ 20 ]最後に、彼は、善行は人の性質や境遇の不吉な印を消し去ることができるため、彼の教えは女性にとって有益であると主張する。[ 21 ]トリヤンバカはこれらの議論を用いて、自身のテキストの有用性を証明し、女性に彼が規定する善行に従うよう説得している。[ 22 ]
トリヤンバカは、さまざまな文献から女性の行動に関する規定、女性が避けるべきこと、夫に献身的な妻(パティ・ヴラタ)を称賛する引用、月経中の女性、妊婦、夫が不在の女性、未亡人に対する義務と禁止事項を概説している。[ 23 ]
例えば、彼によれば、次の6つのことが女性を堕落させる。飲酒、悪い仲間との交際、不倫、一人での徘徊、昼寝、他人の家で時間を過ごすこと。次の6つのことが女性(およびシュードラ)を堕落させる。聖典の朗読、儀式的苦行(タパス)、巡礼、出家(プラヴラージヤ)、マントラの詠唱、神々の崇拝(夫が生きている限り、夫以外の神々を崇拝すること)。[ 24 ]
トリヤンバカは、女性はどんな年齢であっても、自分の家であっても、決して独立して何かをしてはならないと述べている。子供としては父親に、妻としては夫に、未亡人としては息子に従順であるべきだという。[ 25 ]女性の財産権に関して、トリヤンバカは様々な矛盾する権威を調和させようとしている。例えば、女性が所有できる6種類の財産(例えば、親族から贈られたもの)を列挙しているが、既婚女性は財産権を行使するには夫の許可が必要だと述べている。また、この規則にはいくつかの例外があると概説している。例えば、夫が不在の時は、女性は夫の許可なしに時折宗教的な寄付をすることができる。トリヤンバカはまた、女性の男性親族(夫を含む)は、女性の許可なしに彼女の財産を使用することはできないと述べている。[ 26 ]
トリヤンバカによれば、未亡人ができる最善のことは夫と共に死ぬこと(サティ)である。それが不可能な場合(例えば、乳児の世話をしている場合)、彼女は貞潔で徳のある生活を送り、男性の親族に依存し続けるべきである。トリヤンバカは、息子のいない未亡人が息子を産むために他の男性と性交することを認めるニヨーガの慣習の賛否両論について論じている。彼はニヨーガよりも独身生活と養子縁組を支持している。[ 27 ]
トリヤンバカは、女性の主要な宗教的義務は、自分の命を顧みずに夫に忠実に仕えることであると結論づけている。つまり、たとえ他の宗教的義務に反する命令であっても、夫の命令に従うべきである。[ 28 ]彼は、自分の主張を証明するために、宗教文書から様々なエピソードを引用している。例えば、ハリシュチャンドラの物語に言及し、夫が妻を売ることは許容されると主張している。[ 29 ]
著者は、徹底的な調査を行った上で、様々な文献(シュルティ、スムリティ、プラーナ)の内容を作品に含めたと述べて結論付けている。奥付では、作品をクリシュナに捧げている。[ 30 ]
タンジャヴールのサラスワティ・マハル図書館には、このテキストのデーヴァナーガリー文字の写本が3点所蔵されている。写字生PSラリタは、1981年に学者ジュリア・レスリーのためにこれらの写本の1つを手書きでコピーした。もう1つのデーヴァナーガリー文字の写本は、マイソールの東洋研究所に所蔵されている。ヴィジャヤナガラム城にある『ストリー・ダルマ・サングラハ』というタイトルのテルグ語写本は、 V・ラガヴァンの『新カタログカタログ』に記載されているが、レスリーはそれを見つけることができなかった。[ 31 ]
Tryambaka-raya-makhini-baddha strinam avasyika dharma-paddhatihというタイトルの印刷版のテキストがタミル語訳と共に存在します。テキストには日付、編集者、翻訳者、出版社の名前は記載されていません。カンチ・カマコティ・マスのチャンドラシェカレンドラ・サラスワティによると、このテキストは彼の組織のパンチャパゲサ・シャストリ( T・ガナパティ・シャストリの兄弟)によって1917年から1920年にかけて編集および翻訳されました。[ 31 ]
この文書は19世紀のイギリス領インドの社会改革以前のものであり、タンジャヴール・マラーター宮廷における正統派ヒンドゥー教徒女性の生活に関する重要な情報源となっている。[ 1 ]学者ジュリア・レスリーは、現代の人類学的研究によれば、様々なヒンドゥー教の文書に記された規範は実際には守られていないと指摘している。これは18世紀のタンジャヴールにも当てはまったに違いない。ストリー・ダルマ・パッダティに概説されている宗教的理想のすべてがそこで守られていたわけではない。[ 32 ]したがって、他のダルマ・シャーストラ文書と同様に、この文書に示されている規範は現実と著者の理想が混ざり合ったものである。[ 1 ]
学者シャラダ・スギルタラジャによれば、「トリヤンバカは女性に従属的な役割を与え、女性は本質的に邪悪で家父長制の監視と統制を必要とする存在と見なされている。彼女たちが善良または徳のある存在になることができるのは、ストリダルマ(献身)と夫への奉仕を通してのみである。」[ 33 ]スギルタラジャは、このテキストは社会の現実を反映したものではなく、19世紀の植民地時代の言説はヒンドゥー社会がテキストの権威に完全に依存していると誤って想定する傾向があったと指摘している。[ 34 ]同時代およびそれに近い時代の他のテキスト(ムッドゥパラニのラディカ・サントヴァナムなど)は、より解放的な女性のイメージを提供している。[ 35 ]
ジュリア・レスリーによれば、マラーティー語を話すヒンドゥー教徒であったタンジャーヴール・マラーターは、タミル人の領土を統治し、イスラム教徒のムガル帝国に対して独立を維持するために奮闘する中で、文化的に孤立していた。トリムバカはこの孤立に対し、自身の文化的理想を強化する作品を執筆することで応えた。[ 36 ]