M. ジャッキー アレクサンダー

M. ジャッキー・アレキサンダーは作家、教師、活動家です。彼女はトロント大学の女性とジェンダー研究学部の名誉教授であり、トバゴ・センター「先住民の精神性の研究と実践」の創設者兼ディレクターでもあります。^{[1]ジャッキー・アレキサンダーは「オリサ/イファの古代アフリカ（ディアスポラ）の精神体系の愛好家であり、ヨガと}ヴィパッサナー瞑想の学生」です。^[2]彼女はナイジェリア、コンゴ、インド、ハイチ、トリニダード・トバゴ、ニューヨークでこの瞑想法の指導を受けました。彼女の作品のテーマは、帝国主義、植民地主義、奴隷制の影響から社会正義に関する幅広い主題をとらえており、同性愛、ジェンダー、ナショナリズムをめぐる「病的な物語」に特に注意を払っています。^[2]アレクサンダーの学術的関心分野は、具体的には、アフリカ系ディアスポラの宇宙論、アフリカ系ディアスポラの精神的実践、カリブ海研究、ジェンダーと神聖性、異性愛化と国家形成、トランスナショナル・フェミニズムなどです。^[3]

アレクサンダーの著作は、反植民地主義、フェミニスト、有色人種の女性、クィア運動などの世界的な運動に後押しされ、（異性）性愛の根本性を「国家建設のプロジェクト、正義のための教育の重要性、批判的な学際性の必要性、そして女性の経験の神聖な側面」に取り上げている。^[3]

アレクサンダーは、トリニダード・トバゴで、ブラックパワー運動^[4]と国家主義運動の政治的形成があった政治的不安の時代（1960-70年頃）に育った。彼女は、自分たちの世代が「国家主義教育の恩恵を受けた最初の黒人の子供たち」であると考えていた^{[5] 。}

1997年、アレクサンダーはラング・カレッジで教鞭をとり、ジェンダー研究を教えていた。彼女は終身在職権を拒否され、人気教授だったが差別を理由に「真の多様性、民主主義、経済的正義のための運動」^[6]と呼ばれる学生と教員の運動を引き起こした。彼女の終身在職権拒否はラング・カレッジでの19日間続いたハンガーストライキに発展した。抗議した学生たちは、LGBTQIコミュニティだけでなく、さまざまな民族的背景を持つ学生で構成されていた^{[6] 。}

1998年から2002年まで、アレクサンダーはコネチカット州ニューロンドンのコネチカット大学で女性とジェンダー研究科のワンガリ・マータイ学部長を務めました。そこで彼女は、学際的な証明書プログラムを正式な専攻と副専攻に発展させました。コネチカット大学在学中、アレクサンダーは一連の会議やキャンパスイベントを企画し、アンジェラ・デイビス、クリストス、ディオンヌ・ブランド、シェリ・モラガ、ソニア・サンチェス、エイドリアン・リッチ、ミツエ・ヤマダなど、多民族のフェミニスト学者を招きました。

2007年、アレクサンダーはアトランタのスペルマン大学で過ごした。^[7]これはカナダ社会科学人文科学評議会（SSHRC）の資金提供によるものだった。このプロジェクトには「聖なるものの移住：グローバリゼーション時代のジェンダー化されたスピリチュアル実践」や「ドルの国における先住民、黒人、移民女性」などの授業が含まれており、「グローバリゼーションと移住がアボリジニ、アフリカ人、アフリカ系女性の精神的コミュニティに及ぼす影響を追跡し、それらすべてに直面して彼女たちが自分自身とコミュニティを癒すために使用した精神的技術を調査する」方法だった。^[8]

2013年には、ヨーク大学のコミュニティアート実践（CAP）認定プログラムと環境研究学部が、アレクサンダーの活動の場であるトロント大学の女性とジェンダー研究と共同で、オードリー・ロードの遺産に捧げられた一連のイベントを開催した。一連のイベントは、アレクサンダーによる「私たちの生存のための薬：先住民族の知識と神聖なもの」と題した講演から始まった。^[9]

アレクサンダーはコーネル大学のマイノリティの未来研究プロジェクトのメンバーでもある^[10]

現在、彼女はトロント大学の女性・ジェンダー研究学部の名誉教授です。

トバゴ先住民族の精神性の研究と実践のためのセンターは、トリニダード・トバゴのセントジョージ山の、メインリッジ森林保護区に隣接する一区画にあります。この保護区は1765年から保護されており、西半球で最も古い保護区です。^{[11]センターは、「初期の}アメリカインディアンコミュニティの土壌とエネルギーに根ざした、アフリカとインド固有の慣習だけでなく、奴隷制と年季奉公から始まった地元の状況によって転用され形成された慣習」を組み込むよう取り組んでいます。^{[11] [7]}

トバゴ センターで行われている活動の一部は次のとおりです。

• 「長期にわたる集中的な学習と反省の機会を伴う毎日の信仰、瞑想、ヨガ。
• 地元および海外での滞在を伴った、異文化間の聖典研究を含む教育プログラム。
• コミュニティベース、地元、地域ベースのさまざまな周期的な儀式や精神的な集まり。
• 食用植物と薬用植物の持続可能な栽培は、私たちを土地に根付かせ、私たち自身と私たちのコミュニティを癒す方法を教えてくれます。」^[11]

彼女の出版物には、フェミニストの系譜、植民地の遺産、民主的な未来（チャンドラ・タルパデ・モハンティとの共編著）、「歌い、ささやき、叫び、祈り！公正な世界のためのフェミニストのビジョン」（リサ・アルブレヒト、シャロン・デイ、マブ・セグレストとの共編著）、「交差の教育：フェミニズム、性的政治、記憶、そして聖なるものの瞑想」 ^[12]などがあり、また1994年にフェミニストレビューに掲載された「（どんな）身体でも市民になれるわけではない：トリニダード・トバゴとバハマにおける法、セクシュアリティ、ポストコロニアリティの政治」など多数の論文がある。 ^[13]

彼女の最新の出版物『交差の教育学：フェミニズム、性的政治、記憶、そして聖なるものについての瞑想』は国境を越えて注目を集めている。^[12]

1994年、アレクサンダーはフェミニスト・レビュー誌に「ただの（どんな）身体でも市民になれるわけではない：トリニダード・トバゴとバハマにおける法、セクシュアリティ、ポストコロニアリティの政治」を執筆した。^[14]

M. ジャキ アレクサンダーは、90 年代に可決された法律を用いて、経済的に脆弱な島々で家父長制の異性愛制度を推進するために、植民地主義と帝国主義の思想がカリブ海でどのように実施されてきたかを説明しています。これらの法律、つまり性犯罪法と構造調整政策は、善意で施行されたものですが、カリブ海文化とそこに住む黒人の身体のフェティシズムと商品化を促進するだけです。

アレクサンダーがこの記事を執筆していた当時、トリニダード・トバゴは金融危機に陥っており、その結果、島国は金融危機を通じて蓄積した負債の救済をIMFと世界銀行に頼らざるを得なくなった。 ^[15]このため、IMFと世界銀行は島国に大規模な構造調整政策を課し、吸収できるほどの利子を徴収できる力を得た。この出来事と結果はアレクサンダーの日記で取り上げられている。日記自体は5つのセクションに分かれており、島国における「法、セクシュアリティ、ポストコロニアリティの政治」に関してジャキ・アレクサンダーが見つけたさまざまな問題を扱っている。

このセクション^[16]は、1986年に制定された性犯罪法が、意図されたようにフェミニズムを推進できなかった方法について述べています。この法律は、配偶者によるドメスティック・バイオレンスの被害者となった女性を保護しようと努めましたが、そのような行為を強姦と明確に名指ししなかっただけでなく、物的財産を所有していない女性を保護することもできませんでした。経済的に有益でないものは、同じ保護を受けるに値しないと見なされました。この失敗に加えて、性犯罪法は島国にソドミー法を導入し、犯罪の観点から暴力的な異性愛（強姦や暴力的な暴行）と合意に基づく同性関係を事実上混同し、代替的な性行為（非生殖的）を「不自然」で「倒錯的」と見なすことで異性愛を自然化するのに役立ちました。異性愛は経済的に効率的であり、植民地支配下では同性カップルや犯罪者（売春婦や変質者）が行うとみなされていた生殖を目的としない性行為は経済的に非効率的であり、自然化された異性愛の理想に反するものであった。

M. ジャキ・アレキサンダーはこのセクション^[17]で、植民地支配が黒人の身体を人種化および性的対象化することで白人性を自然化した方法について論じています。植民地のナショナリズムの考え方は、厳格なジェンダー二元性に依存する核家族モデルを必要とし、帝国主義を通じて厳格な家族構造をカリブ海諸国に持ち込み、新興の黒人中流階級に体面を教育しました。植民地支配の後、黒人の男らしさは、性的対象化された身体の監視を通じて自らを証明することを余儀なくされ、世帯主の地位を主張しようとする過度に攻撃的な黒人男性と見なされるようになりました。

アレクサンダーは、^IMFと世界銀行以外の対外債務を削減するために市場を民営化し、公共部門を縮小することを目的とした構造調整によって、事実上、国民の多くが貧困に陥り、その結果、家庭の収入を増やすために女性が労働力に加わることを余儀なくされたという金融危機の影響を指摘している[18]。これだけでなく、男性の稼ぎ手が家族を貧困から守るために奮闘していることから、女性が世帯主となる世帯が増えている。この結果は、第4章「国家ナショナリズム、グローバリゼーション、民営化」で取り上げられており、女性が公的責任を負うことの影響が火に油を注いだ。これは、国家が女性の身体に対して法律を制定すると同時に、「欲望の政治経済」（経済的利益）のために女性の身体の性的対象化に依存しているためであり、文化観光の役割を通じてカリブ文化のフェティシズムにつながっている。「カリブ文化」を購入して見せびらかすことができる商品にしているのである。

ジャキ・アレキサンダーは、この最後のセクション^[19]を使って、一夫一婦制の異性愛と国民性、市民権との相関関係を確立している。彼女はフェミニスト運動に対し、家父長制をジェンダー（男性化）だけでなくセクシュアリティ（異性愛化）の観点からも分析するよう呼びかけている。また、彼女は、立法、宗教、経済の言説を通じて特定の身体が「イデオロギー的に分断」され、家父長制の利益のために身体が本質的に人種化され、性的対象化されてきた方法に取り組まなければ、家父長制を解体し脱植民地化することはできないという事実を強調している。