心理学や社会学において、社会的慣性または文化的慣性とは、社会や社会集団において、変化への抵抗、あるいは時代遅れになりつつある安定した関係の永続性を指す。社会的慣性は、社会変化の対義語である。

社会的慣性の概念は、フランスの社会学者ピエール・ブルデューに遡ることができます。ブルデューによれば、各人は社会空間の中で位置を占めており、その空間は個人の社会階級、社会関係、社会ネットワークから構成されています。個人が社会空間に関与することで、その人は一連の行動、ライフスタイル、習慣(ブルデューはこれをハビトゥスと呼んだ)を発達させ、それらはしばしば現状維持に役立ちます。したがって、人々は「社会世界をあるがままに受け入れ、当然のこととして受け止め、それに反抗したり、異なる、あるいは敵対的な可能性を対置したりしない」ように促されます。[ 1 ]これは、社会秩序が時間を通じて継続していることを説明できます。
社会学者は、経済的および文化的遺産が世代を超えてどのように伝承されるかを研究しており、それは社会進歩の時代であっても強い社会的慣性につながる可能性がある。特に、ブルデューはアルジェリアの研究において、急速な経済変化の時代であっても、文化的および象徴的な要因が社会の柔軟性を制限し、変化に迅速に適応することを妨げていることを発見した。[ 2 ]
そのため、社会的慣性は、支配的な社会階級が時間の経過とともにその地位と特権を維持する方法を説明するために用いられてきた。現在、これは米国で激しく議論されているトピックである。バラク・オバマ大統領は 2期目の就任演説で機会均等に対するアメリカのコミットメントを再確認したが、ノーベル賞受賞者のジョセフ・E・スティグリッツは、現代社会が正式な教育などのメカニズムを通じて機会均等と高い社会移動性を提供しているというのは神話であると考えている。[ 3 ]
アメリカ合衆国の文化における社会的慣性の例として、南部や西部の一部に存在する名誉の文化が挙げられる。名誉の文化では、暴力は、個人、家族、財産、または評判に対する侮辱や脅迫に対する許容される対応方法と見なされている。一部の心理学者や歴史家は、名誉の文化は、南部や西部が最初に開拓され、法執行が不十分で社会秩序がほとんどなかったフロンティアで秩序を維持する方法として発生したと考えている。[ 4 ]この仮説によれば、牧畜(孤独な活動)は、農業(協同的な活動)よりも名誉の文化とより密接に結びついているはずである。しかし、一部の学者はこれを裏付ける証拠を見つけていない。研究者が南部の農村における農業慣行とこれらの地域の白人男性の殺人率との関係を調べたところ、丘陵地帯で乾燥しており、したがって牧畜に適している郡の方が農業に適している郡よりも殺人率が高いという証拠は見つからなかった。彼らは、殺人発生率が名誉文化の起源に関する牧畜対農業仮説を支持しないと結論付けた。[ 5 ]そのため、名誉文化の起源については、宗教と貧困が代替的な説明として提示されている。[ 6 ]
南部と西部の経済状況や社会状況はその後変化したが、名誉の文化は社会慣性によって存続している。それは南部と西部の文化における社会規範となっており、経済が変化してもこれらの規範は存続する。[ 7 ]
2013年に『社会学ジャーナル』に掲載された論文で、社会学者のスコット・ブルックは、社会的慣性の理論を創造的労働の分野に適用した。具体的には、ブルックは、労働力の過剰供給により多くの学生が卒業後にこれらの分野で就職できないにもかかわらず、なぜ多くの学生が創造的分野(芸術や創作など)の学位取得を目指し続けるのかという点に関心を寄せた。たとえ就職できたとしても、創造的ではない学位を持つ同世代の学生よりも収入が少なかった。[ 8 ]スコットは、ブルデューの社会的慣性の概念を用いて、創造的分野の非商業的な性質に惹かれる学生は、社会経済的地位の低い家庭出身で、両親自身もキャリアを築くことができなかったと示唆した。学生は、高収入のキャリアにつながる可能性の低い教育を選択することで両親の足跡をたどり、その結果、世代を超えて収入の社会的慣性が生じるのである。
社会的慣性は、人々の間の協力や相互作用を研究する方法として用いられてきた。具体的には、社会的慣性は、人々が以前のパートナーや同じチームのメンバーと協力し続ける可能性の尺度として定義されている。IMDbのような大規模で複雑なネットワークの分析では、2種類の「極端な」協力行動が平均よりも多く見られることが示された。つまり、同じパートナーと何度も協力する人もいれば、パートナーを頻繁に変える人もいる。[ 9 ]
態度と態度の変化に関する心理学的研究では、参加者は、元の推定に反する新しい情報を受け取った後でも、自分が行った推定に対する自信を下げようとしないことがわかっています。研究者たちは、この「慣性効果」は、参加者が最初の判断に心理的に固執しているためであると仮説を立てています。[ 10 ]
いくつかの心理学的研究では、結婚前の同棲(結婚前に一緒に暮らすこと)は離婚リスクの増加と関連していることが示されており、これは同棲効果と呼ばれています。[ 11 ]研究者たちは、この効果の理由の一つは、同棲によって関係の慣性が高まること、つまりカップルが別れるよりも一緒にいる可能性が高くなることだと考えています。[ 12 ]同棲カップルの慣性は、同棲によって関係に制約(共同賃貸など)が生じ、関係を終わらせるのが難しくなるために起こります。そのため、同棲カップルは相性が悪くても一緒にいる可能性があります。同棲は結婚に比べて曖昧な形のコミットメントであるため、同棲によってどちらのパートナーの献身度も高まるとは限りません。パートナーは、お互いにコミットするという確固たる決断をする代わりに、同棲を通して結婚へと「滑り込む」可能性があり、将来的に結婚生活に問題が生じる可能性があります。[ 13 ]
しかし、離婚率の上昇が同棲効果によるものかどうかに関する研究結果はまちまちである。例えば、研究者らは、同棲と離婚の関係は、カップルが結婚した時期(例えば、1996年以降に結婚したカップルは同棲効果を示さない)、人種/民族、同棲時の結婚計画などの要因にも左右されることを発見している。[ 14 ]また、同棲効果と呼ばれてきたものは、完全に他の要因によるものであるという研究結果もある。[ 15 ]
社会的慣性という用語は、1968 年に AM Guhl によって動物の集団における優劣階層を説明するために使用されました。 [ 16 ]動物の行動に関する研究では、動物の集団が比較的固定され安定した社会秩序または社会階層を形成できることがわかっています。 [ 17 ]例えば、ニワトリはつつき行動に基づいて集団内の社会秩序を確立します。ニワトリの一部にアンドロゲンを投与して攻撃性を高めた場合でも、確立された社会秩序が攻撃行動の発現を抑制し、社会秩序が維持されました。[ 18 ]
この同じ効果は、他の鳥類や、社会性スズメバチや埋葬甲虫N. orbicollisなどの無脊椎動物でも見つかっています。研究者たちは、攻撃ホルモンの影響下でも社会階層に変化がないのは、親近感の効果によるものだと理論づけています。動物は、他のグループメンバーとの最初の数回の遭遇で、グループ内の社会階層における自分の位置を学習します。[ 19 ]これにより、攻撃ホルモンを投与された下位の動物は、他のグループの動物に対しては攻撃的に行動しますが、自分のグループの優位なメンバーに対しては攻撃的に行動しません。[ 20 ]
心理学者のマイケル・ザラテは、移民によって引き起こされるような社会変化に対する反応を指すために「文化的慣性」という用語を作り出した。文化的慣性とは、文化の変化を避けたいという欲求、そして変化がすでに起こっている場合には変化を続けたいという欲求と定義される。文化的慣性の枠組みでは、支配的な集団は安定しており、文化の変化に抵抗する一方、従属的な集団は、支配的な文化に同化する必要がないように、自分たちの文化的伝統を取り入れた文化の変化を望む。アメリカ合衆国と移民の文脈では、この枠組みは、白人の多数派が移民によって起こる文化の変化に抵抗する一方で、移民集団はアメリカ文化に変化をもたらそうとしていることを示唆している。[ 21 ]
文化的慣性は、集団葛藤の道具的モデル、異文化適応、システム正当化理論などの社会心理学理論に関連している。それは、集団が文化の変化を恐れることから生じる集団間偏見の一因となっている。[ 22 ]
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