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異教徒であったスラヴ人は多神教徒であり、多くの神々を崇拝していた。スラヴ人の神々は、主に少数の年代記やレトピス（異教に対するキリスト教の説教集）から知られている。レトピスはあまり正確ではない。さらに、スラヴ語の神名が保存されている資料としては、人名、固有名詞、地名、民俗行事、そしてことわざを含む言語など、より多く存在する。
スラヴの異教信仰、特に神々に関する情報は、キリスト教宣教師がスラヴ人の精神生活にあまり関心を持たなかったため、ほとんど残っていません。[ 1 ]また、異教徒のスラヴ人自身が直接書き残した記録も存在しません。キリスト教化の過程で、神々は、一方では人々が神々を崇拝するのを阻止するために悪魔化されることがあり、他方では、連続性を生み出すことで新しい宗教が異質なものに見えないようにする目的で、神々の特徴や機能が特定の聖人に流用され適用されることがありました。
資料が少ないため、スラヴ神話の研究者の間では、最も重要な神々でさえ、その崇拝範囲について意見の一致が見られない。この段落に挙げているのは、汎スラヴ圏に広く分布していると一般的に認識されている神々である。これらに加えて、東スラヴのモコシュ（チェコ共和国の地名と推定される）と東スラヴのストリボグ（ポーランドの地名）も挙げられることがある。
ペルーンとヴェレスの人物像をめぐる再構築された神話に基づいて、一部の学者はこれら2柱の神が主神であると考えている。[ 2 ]これらは主にスラヴの創造神話に見られる。一部の学者によれば、これらの神々のペアは「スラヴの二元論」を証明するものだが、これについても合意はなく、神話にそのような二元論が存在したと考える人々は、スラヴの二元論はキリスト教やゾロアスター教ほど極端ではなかっただろうと指摘している。
スラヴ人の名もなき主神について言及している資料が2つある。ゴート戦争におけるカイサリアのプロコピオスは、南スラヴ人の宗教について記述している。
実際、彼らは雷の創造主である唯一の神が万物の唯一の主であると信じており、牛やあらゆる種類の犠牲を捧げる。運命という概念は彼らには知られておらず、運命が人間に何らかの影響を与えるとも信じていないが、病気になったり戦争の準備をしたりして死が迫ると、命を助けてもらえればすぐに神に捧げ物を捧げ、命と引き換えにすると約束し、命を助けてもらえたら手元にあるものを何でも捧げ、この犠牲によって救済を得たと信じている。[ 50 ]
ギリシャ語原文θεὸν μὲν γὰρ ἕνα τὸν τῆς ἀστραπῆς δημιουργὸν ἁπάντων κύριον μόνον αὐτὸν νομίζουσιν εἶναι, καὶ θύουσιν αὐτῷ βόας τε καὶ ἱερεῖα πάντα· εἱμαρμένην δὲ οὔτε ἴσασιν οὔτε ἄλλως ὁμολογοῦσιν ἔν γε ἀνθρώποις ῥοπήν τινα ἔχειν, ἀλλ' ἐπειδὰν αὐτοῖς ἐν ποσὶν ἤδη ὁ θάνατος εἴη, ἢ νόσῳ ἁλοῦσιν ἢ ἐς πόλεμον καθισταμένοις, ἐπαγγέλλονται μὲν, ἢν διαφύγωσι, θυσίαν τῷ θεῷ ἀντὶ τῆς ψυχῆς αὐτίκα ποιήσειν, διαφυγόντες δὲ θύουσιν ὅπερ ὑπέσχοντο, καὶ οἴονται τὴν σωτηρίαν ταύτης δὴ τῆς θυσίας αὐτοῖς ἐωνῆσθαι。[ 50 ]
しかし、西スラヴ系ポラビア人に関する同様の情報は、ヘルモルドの年代記にも記載されている。
彼らの神々の顕現の多様な側面の中で、彼らの畑、森、悲しみ、そして幸福が委ねられているが、彼らは天には他の神々の上に君臨する唯一の神が存在し、天上の事柄を司るのはこの神だけであり、他の神々は彼に従うことを否定しない。それぞれが役割を担い、彼らはその神の血統を受け継ぎ、その神に近づくほど力を持つようになる。[ 51 ]
ラテン語原文さまざまな情報を取得し、すべての情報を取得し、シルアス、属性を特定し、セリス セテリス インペリタンテムの非ディフィテンツル ウンム デウム、事前ポテンテム セレスティア タントゥム クラーレ、サービス ディストリビューション オフィス オブセクエンテス デ サングイン エイウス プロセスおよびアンヌムケムケを提供します。 eo prestantiorem、quo proximiorem illi deo deorum。[ 51 ]
これらの記述がスラヴ神学をどれほど正確に描写しているかは不明である。一部の学者は、これらの文書は異教徒スラヴ人の信仰に対するキリスト教的解釈であると考えている。ヘルモルトは「神々の神」について記述する際に、明らかに詩篇（50:1）から「 deus deorum 」という用語を借用している。例えば、プロコピオスの文書の場合、アレクサンダー・ブリュックナーは、この文書はスラヴ異教にギリシャ風の色合いを帯びたイメージを押し付けたカルクであると主張した。これらのメッセージの少なくとも部分的な信憑性を認める学者は、これらがヘノテイズム、すなわちスラヴの「不干渉の神」（直接世界の出来事に干渉せず、その命令は他の神々によって実行される受動的な神）に関する情報を伝えている可能性があると考えている。また、ギリシャのウラノスがゼウスに取って代わられたように、受動的な天空神がより能動的な雷神に取って代わられたことを指している可能性もある。プロコピオスとヘルモルトはこれらの神々の名前を述べていないが、おそらくタブーのために名前を知らなかったのだろう。しかし、ペルーンまたはスヴァログが関わっていたと一般的に考えられている。 [ 52 ] [ 53 ]
プラハのコスマスは、彼の『クロニカ・ボエモルム』の中で、ローマの解釈を通してチェコの異教について次のように述べている。「それゆえ、神々にロバを捧げて、彼らがあなたの助けとなるようにしなさい。この供物を捧げることを望んでいるのは、神々の中で最も重要なユピテル、マルス自身、彼の妹ベローナ、そしてケレスの義理の息子（つまりプルート）である。」[ 54 ]
年代記の中で、ティートマールはポメラニアのキリスト教化について述べている。1000年、グニェズノの会議で、ラインベルンはコウォブジェクの司教に任命された。ティートマールはさらに、ラインベルンが「偶像の神殿を破壊し、焼き払い、悪魔の石像4体に聖油を塗って湖に投げ込み、その後、水を清めるために祝福した」と記している。[ 55 ]おそらくこのメッセージの一節は海の神についてだろう。[ 56 ]