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扶乩（中国語:扶乩;ピンイン: fújīまたは扶箕）は、「プランシェット書」または「霊筆」とも呼ばれ、中国の宗教における宗教的実践であり、神々、祖先、または精霊からのメッセージが、霊媒または参加者のグループによって導かれる木製または金属製のスタイラスを通して伝えられます。扶乩は自動書記の一種であり、プランシェットと呼ばれる吊り下げられたふるいまたはトレイを使用し、砂または線香の灰を詰めて、ペンまたはスタイラスで文字を書きます。[ 1 ]この実践は宋王朝の頃から記録されており、祭壇に集まった個人またはコミュニティを特定の神と結びつける方法として機能しています。この実践は、個人的な願いを叶え、癒しを促進し、個人または社会の問題に関する道徳的な指針を提供し、場合によってはより高尚な精神的目標の追求を助けることを目的としています。[ 2 ]
富士の儀式では、神は霊媒の体に降りてきて、紙、砂、灰などに様々な筆記具を用いて、短いメッセージから長文の経典まで、様々な応答を口述することで意思疎通を図ります。砂に書く場合は、付き添いの人がその言葉を声に出して読み、書き写します。時折、神は人間の霊媒を必要とせずに直接筆記具を操作すると言われています。こうして得られたメッセージは、個人またはより広いコミュニティに共有されます。これらの経典を配布し印刷することは、この儀式の不可欠な部分であり、コミュニティの功徳と正当性を高め、神とのつながりを強化します。霊筆記は、単一の宗教的伝統への所属を超越し、多様な儀式的要素や神々の姿を取り入れることがよくあります。[ 2 ]
フジの実践は、道教、中国の民間信仰、仏教といった宗教的文脈において重要な役割を果たしており、それぞれの宗教が独自の形でその機能と意味を形作ってきた。フジはこれらの伝統間の融合的な相互作用を体現しており、神との交信、道徳的教訓、宗教的指導の媒体として機能している。フジの手法で書かれたテキストは、中国のいくつかの宗教宗派において重要な位置を占めている。これらのテキストには通常、道徳的な教え、宇宙論的な洞察、あるいは儀式の実施に関する指針が含まれている。フジは、ベトナムの新しい宗教である曹道教など、東南アジアの一部のコミュニティでも実践されている。
霊媒書術は中国の民間信仰において長い歴史を持ち、霊からのメッセージを求めることはさらに古い。後漢末期の天師道（天師道）の僧侶は神々に書物による請願（章）を送り、神々はそれに応えて経典を啓示すると信じられていた（ただし、その具体的な手法は様々であった）。[ 3 ]
富士文字の実際の技法は、劉宋時代（420～479年）に初めて記録されました。[ 4 ]富士文字は宋時代（960～1279年）に人気を博し、沈括や蘇軾などの著述家は、その起源を便所の精霊である紫姑（紫姑）の召喚と結びつけました。当初は、絹の生産について女神に尋ねる女性信者のグループによって呼び出されていました。[ 3 ]時が経つにつれて、この習慣はエリートや文人にも採用され、神々や祖先とコミュニケーションをとるためのますます洗練された方法となりました。[ 3 ]富士文字は道教の僧侶にも採用され、道教の儀式と結びつきました。道教の僧侶は、これを天界の官僚機構とコミュニケーションをとる方法と見なしました。[ 3 ]
明王朝（1368～1644年）にも富士文字は盛んに行われ、様々な宗教団体が特別な祭壇や乩壇（「プランシェット祭壇」）を維持し、そこで霊媒師が特定の神々と交信し、富士文字の方法で書かれた文書を作成した。通常、これには砂に書くための特別な二柄のペンが使用された。この頃には富士文字はエリート層の間で非常に人気があった。嘉靖帝（在位1522～1566年）は紫禁城に特別な乩壇（「プランシェット祭壇」）を建てた。 [ 5 ]清王朝（1644 ～ 1912年）の間、この慣習は多くの様々なコミュニティで継続され、それぞれが独自の霊媒師と霊壇を持っていた。霊文字が当時の多くの中国の宗教の中心となったため、これらの霊文字グループによって作成された経典集は明代と清代に飛躍的に増加した。[ 6 ]富士文字は、『金華秘伝』や『性命圭旨』など、影響力のある中国の宗教文書の源泉となっている。
民国時代にも、霊筆記は引き続き人気を博した。不確実な時代に神々の導きを求めていた中国の様々な「救済団体」（救世団、jiushi tuanti）によって広く採用された。 [ 6 ]出版業界の隆盛は霊筆記の本の増加にもつながり、その多くが広く流通した。[ 7 ]
富士の霊文は、特に台湾、香港、広東省、マレーシア、東南アジアのグループ、中国本土や華僑の民間の祠の間で、中国の宗教生活の重要な部分であり続けています。[ 6 ]霊文は、霊文と特定の神を中心とした霊文祭壇（乩壇; jitan、すなわち扶乩道壇; fuji daotan）などの非常に多様なコミュニティで行われており、道壇（道壇; "道教の祭壇" ）や道堂（道教の堂" ）、儒壇（儒教の祭壇" ） 、施壇や施堂（慈善の祭壇または堂）、菜食堂（齋堂; zhaitang）などの他のグループも含まれています。[ 8 ]これらのコミュニティでは、瞑想、慈善活動、癒し、占い、聖典の詠唱、道徳説教の聴講など、その他の宗教活動も行う場合があります。[ 8 ]
中国の宗教以外にも、カオダイ教やミンダオ教などのベトナムの宗教でこの慣習を取り入れているものがある。[ 9 ] [ 10 ]
道教において、ふじは霊界と交信する手段とみなされている。道教の僧侶は、儀式の中でこの技法を用いて天界の存在、仙人、あるいは祖先と交信し、宗教的な事柄に関する助言を得ることが多い。
歴史を通じて、富士は道教の宗教文書の作成と伝承の媒体としても機能してきた。多くの霊筆記セッションによって、特に明清時代には特定の伝統の中で正典化された経典が生み出された。道蔵（道教の聖典）には、霊筆記によって書かれた多くの経典が含まれている。[ 11 ]例としては、清時代の道教文書集である道蔵要要、呂祖全書、文帝全書などがある。[ 11 ]
富士文字は中国仏教に影響を与え、また中国仏教からも影響を受けた。道教の富士文字の中には、仏教の影響がはっきりと表れているものもある。観音菩薩、弥勒菩薩、済公など、人気の高い仏教の神々が、霊媒師が交信する神文字祭壇の中心的な神となった。これは特に19世紀半ば以降に流行した。[ 12 ]この慣習により、数多くの仏教の神文字テキストが生まれた。[ 12 ]
中国の多くの在家仏教徒の知識人も、仏陀の修行に深く関わっていた。その一例が、影響力のある文人である彭少生（1740～1796）である。[ 12 ]これは民国時代にも続き、王一亭（1867～1938）や丁福保（1874～1952）といった在家仏教徒が仏陀 の修行に関わっていた。両者とも「霊文組織の宗教的・慈善的活動に参加した」。[ 12 ]ほとんどの仏教僧侶は仏陀の修行に関して在家信者ほど熱心ではなかったが、多くの僧侶は、仏教の神々が実際にこのような形で人々と関わるとは思っていなかったとしても、霊文のテキストに見られる教え（慈善活動やその他の善行を奨励するもの）を完全に否定することはなかった。[ 12 ]
現代の霊媒文化において、富士堂には仏教や道教の要素が含まれていることが多い。[ 13 ]この融合は、「三教合一」という一般的なイデオロギーを反映している。[ 13 ]
民間信仰における「ふじ」は、より分散化されており、地元の寺院や霊媒師の団体によって実践されている。道教における形式化された用法とは異なり、民間信仰では、個人的な危機を解決したり、病気を診断したり、家族やビジネス上の問題に関する助言を求めたりといった、実用的な目的でふじが用いられることが多かった。関帝（戦いの神）や媽祖（海の女神）といった神々がよく祈りを捧げられる。このふじのこうした側面は、その親しみやすさと適応性の高さを際立たせている。このような状況において、ふじはしばしば地域の慣習を強化し、コミュニティの絆を深める役割を果たした。
富士山は、一関道運動のような中国の特定の組織的な伝統においても重要な役割を果たしてきた。一関道運動は、富士山に由来する文献を自らの宗教体系に取り入れ、それらに含まれる道徳的、哲学的、あるいは終末論的なメッセージは神の起源によるものだと主張した。
中国の不吉な霊媒書には、いくつかの専門用語が含まれています。鸞（らん）は、扶鸞（ふるろう）（ふるろうを支える）（ふるろう）（ふるろう） （ふるろう） （ふるろう）（ふるろう）（ふるろう）（ふるろう）（ふるろう） （ふるろう） （ふるろう） （ふるろう）（ふるろう）（ふるろう）などの同義語で使用されます。
ふじ書のプロセスには、専門的な参加者が関わります。篩や筆記具を持つ2人（まれに1人）は乩手（じしょう）と呼ばれ、そのうち1人だけが神（しん）または仙（しせん）に憑依されているとされています。彼らの助手には、沙盤（さぱん）を平らにする平沙（ぴんしゃ）や、文字を解釈する読乩者（だじじじ）や、文字を記録する抄乩者（ちゃじじじ）などがいます。乩文（じもん）は、中国のふじ書によって作成された文書の総称です。
明代には、ふじの用語もさらに発展した。例えば、 「扶箕」（書道を行う吊り下げ式のふるいや箕杼を指す）という 言葉は、「扶乩」（通常は柳や桃の枝で作られ、ダウジングロッドに似た棒やスタイラスを導く）という言葉へと変化した。
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