セネカの悲劇

セネカ悲劇は10の古代ローマ 悲劇を指し、^[1]そのうち8つはストア派の哲学者で政治家のルキウス・アンナエウス・セネカによって書かれたと考えられています。^[2]セネカ悲劇は、他の特定のタイプの悲劇と同様に、分類するのに役立つ特定の特徴がありました。セネカ悲劇の3つの特徴は、それぞれに合唱団がある5幕構成、通常は舞台裏で行われる「恐怖」と暴力行為の再現、発生した暴力の何らかの類似点です。^[3] 5幕構成から外れるのは『ポイニサイ』だけです。 ^{[4]英語の文学規範では、セネカは}『タイタス・アンドロニカス』や『ロト49の叫び』など、後の復讐に関するテキストに大きな影響を与えた人物として登場します。

悲劇が書かれた正確な年代を特定することは難しいが、学者たちは紀元50年代に制作されたと推定している。^{[5] [6] [7]セネカの現存する悲劇は}、学者によって「E」またはテバイス、あるいは「A」と呼ばれるエトルスコ写本に収められている。 ^{[6] [8]}これらの写本は、11世紀イタリアと12世紀フランスの写本に由来している。^[6]写本には、665行の弱強三歩格が含まれている。^[8]これらの悲劇の作者については議論があり、一部の学者はディオゲネスの作とする。^[5]

学者たちは、セネカの悲劇の展開に関する意図、つまり、上演されるのか、朗読されるのか、それとも朗読されるのかについては確信が持てない。^[6]しかし、ローマ文学と演劇の伝統を考えると、少なくとも劇は声に出して読まれた可能性が高い。^[6]セネカには10人ほどの俳優がいたと考えられており、ほとんどのローマの別荘には仮設の舞台を設置できる部屋があったことを考えると、ギリシャの背景よりも小さな設定で悲劇を上演することが可能だっただろう。^[7]テュエステスの人食い饗宴など、劇の特定の場面は上演され、上演されたが、他の場面はそうではなかったと示唆する人もいる。^{[6]学者たちは、}エウリピデスやソポクレスなどのギリシャ悲劇作家が劇の劇形式に重点を置いたのとは異なり、セネカは劇を使ってストア哲学を教え、広めたと考えている。 [ ^5]セネカの哲学的背景に合わせて、彼の悲劇は倫理的、道徳的な問題に焦点を当てており、他の悲劇作家にインスピレーションを与えた感情的、劇的な緊張とは対照的である。^[5]ギリシャの劇作家と同様に、セネカはさまざまなギリシャ神話（メディアやアガメムノンなど）に基づいて悲劇を書いた。ウィトルウィウスによると、セネカの悲劇は、合唱団のためのスペースを確保するために少し広い舞台を備えたギリシャ劇と同様のセットアップを使用して上演できたという。^[6]劇には俳優への舞台指示はなく、代わりに会話や歌の文脈を使用して動きや感情を促した。^[6]セットには、通常は宮殿である主なアクションの場所を表す中央の扉と、俳優の出入り口となる2つの翼が含まれていた。^[6]悲劇は合唱団を含む5幕で書かれていた。この作品には、暴力的で血なまぐさい筋書きと、しばしば独白の形で表現される長い哲学的瞑想が特徴的であった。^[9]

以下は、セネカ悲劇のリストと、それぞれの悲劇が書かれたと考えられている/認められている日付の範囲です。

ヘラクレス・オイタイオスとオクタウィアは、オクタウィアの著者が不明であるにもかかわらず、セネカによって書かれたものではないと一般に認められています^{。 [10] [11]}

セネカの悲劇の多くは、ソポクレス、アイスキュロス、エウリピデスによる有名なギリシャ悲劇の物語や登場人物を採用しているが、セネカの作品はそれらの作品を直接翻案したものではなく、アプローチが異なり、より哲学的な調子を帯びていることが一般的に認められている。^{[4]このように、セネカはよく知られたギリシャ文学を取り上げ、それをローマ化した。 [} 4]これは、ギリシャの神々とローマの神々が互いに類似しているが、それぞれ独自のパンテオンであると考えられているのと似ている。

ソポクレスの『オイディプス王』とセネカの『オイディプス』を比べると、どちらもオイディプスの旅のストーリーの流れを追っているが、原作の『オイディプス王』では、ゆっくりと出来事が解き明かされ、サスペンスが高まり、劇的な皮肉でオイディプスの正体が明らかになっていく。^[4]対照的に、 セネカはより哲学的なアプローチを試み、劇的なスペクタクルと露骨な暴力表現を使って筋書きをセンセーショナルにしている。このように、『オイディプス王』はセネカの『オイディプス』に影響を与えたものの、直接的な翻案ではなく、そのため『オイディプス』はセネカ悲劇というユニークなカテゴリーに入ることになった。

アイスキュロスは、呪われたアトレウス家の一員であるアガメムノンの劇を含む三部作であるオレステイアの物語の原作者である。 ^{[12]この三部作はセネカの}アガメムノンとテュエステースに影響を与えたものであり、3つの劇はすべて過去と未来を現在に示し、世代間の類似性を強調しているが、セネカの戯曲はアイスキュロス版のアガメムノンに対する解説を提供している。^[13]セネカの戯曲は物語と登場人物においてアイスキュロスのオレステイアを想起させるが、オリジナルのアガメムノンの不明瞭な場面に光を当てるという重要な目的も果たしている。さらに、セネカは再びオリジナルの物語をさらに哲学的に解釈し、舞台裏で起こった殺人事件のより暴力的で詳細な記述を加えている。^[12]

セネカは特定の役柄の性格描写を変えていることが示されており、特にセネカの『メディア』とエウリピデスの『メディア』の違いを見るとそれが顕著である。セネカのドラマは典型的にはギリシャのそれと名前と大まかな筋書きだけが似ているのである。^[14]セネカのメディアはエウリピデスのメディアよりも好戦的で、神々への敬意が明らかに薄れ、怒りに任せて暴力を振るう。さらに、セネカはエウリピデスからさまざまな合唱の手法を借用している。たとえば、登場人物の重要性を強調し、登場に際立った雰囲気を与えるために補助的な合唱団を使用したり、他の登場人物が合唱団を文字通り指揮したりするなどである。これはギリシャ演劇全体では非常に珍しい手法であり、初期のエウリピデスとアイスキュロスに最も多く見られる。^[4]

セネカ悲劇のスタイルは、ローマ初代皇帝カエサル・アウグストゥスのもとで栄えたローマ文学の一種であるアウグストゥス文学の影響を受けたとされている。 ^[15]アウグストゥス時代に書かれた文学は、ローマ演劇に見られる激しい競争心を浮き彫りにしており、初期のアウグストゥス時代の作家たちは、自分の作品がこれらの形式のギリシャの同等作品に匹敵すると主張して、さまざまなジャンルの作品を創作した。さらに、ローマ人はスペクタクルを楽しみ、自分たちの演劇が人を楽しませることを期待していた。^[16]そのため、ローマの演劇はギリシャの演劇よりも暴力的であることが多く、^[17]ギリシャの演劇は劇的な結末を好み、舞台上で死が起こることを嫌がった。^[18]この点で、セネカはギリシャ演劇から彼の演劇の哲学的なニュアンスを、ローマ劇場からスペクタクル的な暴力の傾向を借用した。^[16]

16 世紀半ば、イタリアの人文主義者がこれらの作品を再発見し、ルネサンス時代の舞台における悲劇の復活のモデルとしました。この時代における 2 つの偉大で非常に異なる劇的伝統、フランス新古典主義悲劇とエリザベス朝悲劇は、どちらもセネカからインスピレーションを得ています。

セネカの戯曲はこの時期に英語に翻訳された最初の古典作品の一つであったため、英語圏でも注目を集めた。^[19]当時セネカの作品とされていたすべての戯曲を初めて完全に翻訳したコレクションは、英国の詩人で翻訳家のトーマス・ニュートンが編纂した『セネカ：​​テネの悲劇』である。^{[20]戯曲は}ジャスパー・ヘイウッド、アレクサンダー・ネヴィル、トーマス・ヌース、ジョン・スタッドリー、そしてニュートン自身によって翻訳された。 ^[19]

エリザベス朝の劇作家たちは、血に飢えた復讐というセネカのテーマのほうが、その形式よりもイギリスの趣味に合っていると感じた。最初のイギリス悲劇であるトーマス・サックヴィルとトーマス・ノートンによる『ゴルボダック』（1561年）は、セネカを直接模倣して書かれた、殺戮と復讐の連鎖である。（偶然にも、『ゴルボダック』はセネカ悲劇の形式と主題に従っているが、この点でそれに倣ったイギリス劇はごくわずかで、たとえば『アーサー王の不幸』などである。）セネカの影響は、トーマス・キッドの『スペイン悲劇』や、シェイクスピアの『タイタス・アンドロニカス』や『ハムレット』にも明らかである。3作とも復讐というテーマ、死体が散乱するクライマックスを共有しており、『スペイン悲劇』と『ハムレット』には幽霊も登場する。これらの要素はすべて、セネカのモデルに遡ることができる。幽霊はセネカのモデルにとって特に重要です。幽霊は、当時のより一般的なキリスト教の信仰ではなく、異教のギリシャとローマの信仰から生まれたものであり、天国や地獄ではなく、冥界を指すことが多いからです。

フランスの新古典主義劇の伝統は、ピエール・コルネイユとジャン・ラシーヌの17世紀の悲劇で最高の表現をみせたが、その形式とスタイルの壮大さはセネカに影響を受けていた。これらの新古典主義者は、セネカの腹心（通常は召使い）の斬新さ、行動を言葉に置き換えること、そして道徳を細かく区別することを採用した。

1800年代にはセネカの劇に対する全般的な軽蔑の時代が訪れ、劇の暴力性と単調さをめぐる批判が盛んになった。^[21]この状況は20世紀まで続き、セネカの劇の研究と上演に対する関心が2度にわたり顕著に復活した。この復活は1920年代と1960年代に起こり、後者は現代まで続いている。^[21]

1920年代にセネカの作品に再び関心が集まったのは、その上演よりも、その劇の執筆と分析に大きく関係していた。この関心の理由としては、第一次世界大戦の暴力性が劇中の暴力性と関係している可能性や、精神分析の普及によって批評家が登場人物を分析できる新たなレンズが得られたことが考えられる。^[21] T.S.エリオットは1927年にセネカの演劇とシェイクスピアの作品を結び付け、過去の批判を反駁する影響力のある演説を行った。^[22]

1960年代のリバイバルは、セネカの戯曲の上演と制作への関心が高まったことを特徴としており、これは1965年のセネカ没後2000年祭がきっかけだったと考えられる。^[23]特に著名な再演は、イギリスの詩人テッド・ヒューズによる1968年の『オイディプス王』である。ヒューズは、この戯曲の原始的な野蛮さを強調したいと考え、脚本に句読点を置かないことでそれを表現した。^{[21]この演出は著名なイギリス人演出家}ピーター・ブルックが担当し、アントナン・アルトーの『残酷演劇』から多大な影響を受けて、この戯曲の暴力と流血を強調した。^[24]セネカの作品の上演は1980年代まで続いた。例えば、 『トロアデス』、『メディア』、『パイドラ』の上演は、翻訳家のフレデリック・アールが出版、上演、監督した。これらの舞台はヒューズの舞台よりも明らかに暴力性が少なく、雰囲気も原作に近いものであった。^[21]

セネカの演劇は現代でも注目を集め続けている。特に注目すべきは『テイエステス』で、1994年にイギリスの劇作家キャリル・チャーチルによって翻訳され、2010年にはオーストラリアの演出家兼俳優サイモン・ストーンによって翻訳された。^[24]

• 古代ローマの劇場

• ヒュー・チザム編 (1911)。「ドラマ § 8. ローマのドラマ」 。ブリタニカ百科事典。第 8 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。pp. 494–495。
• ヒックス、ロバート・ドリュー (1911)。「セネカ」 。ヒュー・チザム(編) 著。ブリタニカ百科事典。第 24 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。637 ページ。