ルスタム・シン（詩人）

ルスタム・シン（1955年5月16日生まれ）はインドの詩人、^[1]^[2]^[3]^[4]哲学者、翻訳家、編集者である。^[4]^[5]彼はヒンディー語（ルスタム名義）で詩を、英語で理論的・哲学的な論文やエッセイを書いている。彼はこの時代における重要なヒンディー語詩人と見なされている。彼の詩は英語、テルグ語、マラーティー語、マラヤーラム語、パンジャブ語、スウェーデン語、ノルウェー語、エストニア語など、多くのインド語および外国語に翻訳されている。彼の詩は著書以外にも、Sakshatkaar、Poorvagrah、Bahuvachan、Jansatta、Pratilipi、Indian Literature、International Quarterly、Aufgabe、LyrikVannenなど、多くの重要な文芸誌や雑誌に掲載されています。ヒンディー語での彼の詩の最新の出版は、オンライン文芸雑誌Samalochan ^[6] 、Janakipul ^[7]、Sadaneera ^[8]でした。

人生とキャリア

ルスタム・シンは、インドのパンジャブ州ナワンシェール県ジャドラ村で生まれた。1947年のインド分割の際に、父親が現在のパキスタンのグジャラート州ゴビンドプラから移住し、土地を割り当てられた場所である。その後、家族はハリヤーナー州のトハナに定住し、そこで彼は初期の学校教育と大学教育を受けた。10代の頃、彼は機械工、旋盤工、そして短期間ではあるが溶接工として働いた。^[1]その後、20代の頃、彼は軍を退役し学問の世界に戻るまで数年間陸軍士官を務めた。^[3]

彼は、チャンディーガルのパンジャブ大学で政治学と政治哲学の修士号（金メダル）と博士号を取得している。彼は、修士号と博士号取得のための研究を行うため、大学助成委員会（UGC）ジュニア研究フェローシップ（1986年10月～1988年9月）とシニア研究フェローシップ（1988年10月～1991年9月）を授与された。彼の博士論文の題名は「マルクス主義革命理論における暴力の地位：マルクスから毛沢東まで」であった。^[9]

長年にわたり、Rustam Singh は次のような研究職や編集職を務めてきました。

ボンベイの『Economic and Political Weekly』編集補佐（1993-94年） ^[5]
デリーの開発社会研究センター研究員（1995～1996年）
インド高等研究所シムラ研究員（1996-1999）^[1]^[10]
インド高等研究所シムラ校のジャーナル「サマーヒルIIASレビュー」の編集者（1998-1999年） ^[11]
インド高等研究所シムラ校のジャーナル『人文社会科学研究』編集委員（1998-1999年） ^[12]^[13]^[14]
マハトマ・ガンディー国際ヒンディー大学（当時は一部ニューデリー、一部ワールダに所在）のジャーナル『Hindi: Language, Discourse, Writing』の創刊編集者（編集長アショーク・ヴァジペイとともに）（1999-2003年） ^[5]^[15]
ジャワハルラール・ネルー大学哲学センター客員研究員（ニューデリー、2007年）。^[16]
インド・マディヤ・プラデーシュ州の学校教育分野で活動するNGO、エクラヴィア財団のフェロー兼上級編集者（2005-2007年）^[5]
インド・マディヤ・プラデーシュ州のEklavya Foundationのシニアフェローおよびシニアエディター（2007-2015年）。^[5]

仕事

原作

書籍

Rustam Singh は以下の詩集を出版しています。

アギャナタ・セ・アギャナタ・タク（自費出版）、1981年。
Rustam Ki Kavitaen、Vani Prakashan、ニューデリー、2003 ( ISBN 81-8143-046-8 )。
Meri Atma Kanpti Hai、Surya Prakashan Mandir、ビカネール、2015 ( ISBN 978-93-82307-42-6 )。
Ped Neela Tha aur Anya Kavitayen、エクラヴィア、ボパール、2016 ( ISBN 978-93-85236-15-0 )。このコレクションにはティーンエイジャー向けの詩が含まれています。
Na To Main Kuchh Keh Raha Tha、Surya Prakashan Mandir、ビカネール、2020 ( ISBN 978-93-87252-64-6 )。
Jo Hai Aur Jaisa Hai、スーリヤプラカシャンマンディール、ビカネール、2021 ( ISBN 978-93-87252-97-4 )。
Sooni Sadkon Par Jab Main Vahan Ghoom Raha Tha、Surya Prakashan Mandir、ビカネール、2021 ( ISBN 978-93-87252-92-9 )。

彼が選んだ詩は 2021 年に出版されました。この本のタイトルは、『Aur Kash Ki Main Aik Neeli Shila Hota: Chuni Hui Kavitaen、Surya Prakashan Mandir、Bikaner、2021』 ( ISBN 978-93-87252-93-6 ) です。

彼の詩は、Teji Aur Rustam Ki Kavitaen、HarperCollins India、Noida、2009年（ISBN 978-81-7223-879-7 ）にも収録されています。これは、2人の詩人による選りすぐりの詩を独立したコレクションとして収録した、両面印刷の2冊1組の本です。この本に収録されているもう1人の詩人は、 Teji Groverです。彼の詩のいくつかは、Desh Nirmohi編集の14人のヒンディー語詩人の詩集、Bahar Sab Shaant Hai（Aadhar Prakashan、Panchkula、1991年）に収録されています。

Singh は以下の英語の本の著者です。

『Weeping』と存在と執筆に関するその他のエッセイ、Pratilipi Books、ジャイプール、2011年（ISBN 978-81-920665-0-9）。
若い読者のための政治思想の物語、第1巻：ソクラテス、プラトン、アリストテレス、マキャベリ、エクラヴィア、ボパール、2010年（ISBN 978-81-89976-89-7）; ^[17]および
『暴力とマルクス主義：マルクスから毛沢東まで』、Aakar Books、ニューデリー、2015年（ISBN 978-93-5002-377-8（ペーパーバック）およびISBN 978-93-5002-371-6（ハードカバー））
文学、哲学、政治理論：選集、Aakar Books、ニューデリー、2022年（ISBN 978-9350027592）。

論文とエッセイ

Rustam Singh の理論的、哲学的な論文やエッセイには以下のものがあります。

「マルクス革命理論における暴力の地位」『経済政治週刊』第24巻第4号（1989年1月28日）^[18]
「革命理論の回復：レーニンの『国家と革命』の理解に向けて」『経済政治週刊』第24巻第43号（1989年10月28日）^[19]
「レーニン主義革命における暴力」『経済政治週刊』第25巻第52号（1990年12月29日）^[20]
「コーエンの再来：マルクスの分析的解釈の落とし穴」パンジャブ政治ジャーナル、第17巻、第1号（1993年6月）。
「人間、政治的な人間、政治理論」『経済と政治ウィークリー』第XXIX巻第31号（1994年7月30日）^[21]
「形式についての考察」、セミナー、440（1996年4月）。
「賃金労働の存在論」、セミナー、452（1997年4月）。
「感情の政治：主観的自己の復活」、経済政治週刊、第32巻、第33-34号（1997年8月16日-23日）^[22]
「対話性と存在：断片」、人文社会科学研究、第5巻、第1号（1998年夏）、IIAS、シムラ; ^[12]
「『嘆き』：ウダヤン・ヴァジペイに捧ぐ」インド文学、第186号（1998年7月-8月）
「贈与、受動性、中性」、フランソン・マンジャリ編『ポスト構造主義と文化理論：言語的転回とその先』、アライド・パブリッシャーズ、ニューデリー、2006年（ISBN 978-8184240207）。
「無用な思考：フリードリヒ・ニーチェに関するノート」、フランソン・マンジャリ（編）『ニーチェ：文献学者、哲学者、文化批評家』、アライド・パブリッシャーズ、ニューデリー、2006年（ISBN 978-8184240214）
「自己と時間」、プラティリピ、2008 年 4 月。^[23]
「死と自己」プラティリピ、2008年6月^[24]
「地球を大切にする」プラティリピ、2008年8月^[25]
「幸運になるために」、プラティリピ、2010 年 6 月。^[26]
「エッセイの始まり」、プラティリピ、2010 年 11 月。^[27]
「シミュレーション：心が壊れる」、比較大陸哲学、第4巻第2号（2012年）^[28]
「暴力の根源：ジーヴァ、生命、その他」、サイティア・ブラタ・ダス、ソウミヤブラタ・チョウドリー編『暴力の重み：宗教、言語、政治』オックスフォード大学出版局、ニューデリー、2015年（ISBN 978-0-19-945372-6）。^[29]
「これじゃない、あれじゃない：モーリス・ブランショとポスト構造主義」比較大陸哲学第8巻第1号（2016年）^[30]
「これじゃない、あれじゃない：モーリス・ブランショとポスト構造主義」、フランソン・マンジャリ、マルク・クレポン編『哲学、言語、政治：ポスト構造主義の視点』、アーカール・ブックス、ニューデリー、2018年（ISBN 978-93-5002-484-3）
「視覚オブジェクト：タイプ、形式、ステータス」、New Horizons：学際研究ジャーナル、第XV巻（2018年8月）。

。

シンの作品の翻訳

インドの言語以外にも、ルスタム・シンの詩は英語、スウェーデン語、ノルウェー語、エストニア語に翻訳されている。英語訳はInternational Quarterly（米国）、Indian Literature、Aufgabe（米国）に掲載されている。^[31]^[32]スウェーデン語訳は、スウェーデンの詩人・小説家アグネタ・プレイジェルが、スウェーデンの詩雑誌LyrikVannenに掲載した。^[33]エストニア語訳は、エストニアの詩人ドリス・カレヴァが、エストニアの雑誌Sirpに掲載した。^{[3]ノルウェーの詩人・小説家} イングリッド・ストルホルメンは、2011年にノルウェーのトロンハイムで開催されたインド・フェスティバルで、シンの詩の翻訳を数回朗読した。^[34]

さらに、彼の著書『若い読者のための政治思想の物語、第1巻：ソクラテス、プラトン、アリストテレス、マキャヴェッリ』はヒンディー語に翻訳され出版されている。^[35]^[36]

彼の哲学的エッセイのいくつか、例えば「一世紀を思い出す：欠乏と権力の喪失を悼む」、「執筆の断絶」、「暴力の根源：ジーヴァ、人生、その他のもの」もヒンディー語に翻訳され出版されている。^[37]

翻訳：ルスタム・シン

Rustam Singh は、以下の書籍をノルウェー語からヒンディー語に翻訳しました。

( Teji Groverと共著) Hedda Gabler、Henrik Ibsen著、タイトル「Hedda Gabler」、Vani Prakashan、ニューデリー、2006 ( ISBN 81-8143-622-9 )。
（テジ・グローバーとの共著）ヘンリック・イプセン著『Master Builder』、Vani Prakashan、ニューデリー、2006年（ISBN 81-8143-621-0）。
ノルウェーの詩人オラフ・ハウゲの詩集『Saat Havayen』、ヴァニ・プラカシャン、ニューデリー、2008年（ISBN 978-81-8143-956-7）^[4]^[38]および
ノルウェーの詩人で小説家のラース・アムンド・ヴァージによる詩集。題名は「Shabd Ke Peechhe Chhaya Hai」、Vani Prakashan、ニューデリー、2014 ( ISBN 978-93-5072-723-2 )。
エストニアの詩人ドリス・カレヴァの詩集（テジ・グローバーと共著）、題名『Aag Jo Jalati Nahin』（ISBN 978-9392757433）、ラージャマル・プラカシャン、ニューデリー、2021年。

シン氏は以下の本もヒンディー語に翻訳しています。

Raza's Bindu は、Ritu Khoda と Vanita Pai によって、 Binduというタイトルで、2014 年に Eklavya、Bhopal から出版されました ( ISBN 978-93-81300-75-6 )。これは、有名なインドの画家Syed Haider Razaに関する子供向けの本です。この本はもともと、インドの Scholastic から英語で出版されました。
「Jab Main Ghar Pahuncha To Ghoda Ja Chuka Tha 」、ハンス・サンデによる子供向けの絵本、ボパールのエクラヴィア、2021 年出版 ( ISBN 978-93-91132-25-5 )
Aa Jao Ab Raat は、ハンス・サンデによる子供向けの絵本で、2021年にエクラヴィア（ボパール）から出版されました（ISBN 978-93-91132-26-2）。

読み物

インドでの詩の朗読以外にも、ルスタム・シンは他の国でも詩を朗読している。例えば、2008年にはスウェーデンのヴィスビーにあるバルト作家翻訳センターが主催した国際詩の祭典で詩を朗読した。彼の詩のスウェーデン語訳は、スウェーデンの文化雑誌Karavanの編集者であるビルギッタ・ヴァリンによって朗読された。^[39]同年、ノルウェーの詩人オーラフ・ハウゲの生誕100周年を祝う詩の祭典で詩を朗読した。この詩の祭典は、ハウゲが生涯を過ごしたノルウェー北西部の村ウルヴィクで行われた。 ^{[40] 2011年には、ノルウェーのトロン}ハイムで開催されたインド・フェスティバルで詩を朗読した。^{[34]同様に、2014年に彼はエストニアの}タリンにある作家の家で詩を朗読し、そこで彼の詩のエストニア語訳がエストニアの詩人ドリス・カレヴァによって朗読された。^[41]

アイデアと議論

対話性

ルスタム・シンの重要な考えは、社会歴史的世界の「対話性」という考え方であり、それは主に彼のエッセイ「対話性と存在：断片」^[42]^：15、257で述べられているが、それ以前に出版された「人間、政治的な人間、政治理論」でも述べられている。^[21]

シンによれば、世界の社会歴史的存在は「対話的」存在であるが、対話的存在は単に対立的である。 ^[42]^{: 15, 257}このように、シンは対話的という用語に一般的に与えられている意味に反している。対話的世界の絶え間ない対立に満ちた性質のために、この世界は個々の主体にとって望ましくないものとなる。したがって、主体は、受容された世界の対話性から自由で、それ自体「非対話的」である存在領域をさまざまな方法で創造または発明することによって、この世界から逃れようとする。^[42]^{: 16}

このプロセスにおいて、想像力という現象が重要な役割を果たしている。世界の対話性は、非対話的なものを創造し、そこに避難するために、主体に想像力をますます頻繁に使用することを強いる。^[42]^{: 15}

しかし、非対話的なものを創造したり発明したりする自己は、主体の社会歴史的自己の一つではなく、むしろ、別個の非対話的自己である。そして、この自己は、世界の対話性が受容された結果として存在するようになるが、自身の非対話性^[42]^{: 22–23}を意識するようになり、それをそのまま維持したいと望む。

シンは、愛を典型的な非対話的現象とみなし、愛することと愛されたいという欲求を、非対話的自己が自らを養い、維持しようとする試みの例として見ている。文学作品の執筆や芸術作品の創作のプロセスは、同様の行動を示している。シンは、このような行動形態をすべて「非世俗的」と呼んでいる。 ^[42]^{: 22}つまり、これらの形態は一般的に世界の一部ではあるが、社会歴史的、つまり対話的世界には位置していないということである。

上記の議論に沿って、シンは「主体性」と「主体性」を区別している。^[42]^{: 18}この区別によれば、主体性は主体の非対話的自己に内在するが、主体性は彼/彼女のこの世的/対話的/社会歴史的/道具的自己を表す。その結果、主体性は主観性と絶え間なく対立しており、後者を排除しようと奮闘している。後者は（望ましくない）対話的世界の産物である。

自分と「他者」

シンはエッセイ「幸運であること」の中で、西洋哲学では自己の概念とともに一般的に受け入れられ、ほぼ当然のように扱われている他者の概念に疑問を投げかけている。彼は「...そこには他者は存在せず、私たちの外、私たちから離れたところに自己だけが存在する」と述べている。^[42]^{: 184}

自己の概念と他者の概念を組み合わせ、彼は「他の自己」^[42]^{: 185}と「自己以外のもの」^[42]^{: 188}を区別している。前者は、私たちとは異なっており、私たちから離れている自己である。それは「私たち自身の自己に似ているが、同じではない」。しかし、「それでも自己である」^[42]^{: 184}そして、この自己の自己性こそが本質的なものであり、他者性ではない。後者、つまり自己以外のものは、私たちが他の自己を自己がないかのように扱うとき、または他の自己が私たちに対して同様の態度をとるときに存在するようになる。シンの言葉を引用すると、「私たちが他の自己を自己がないものとして考えるとき、私たちはまさに自分自身の自己を失い」^[42]^{: 187}、自己以外のものになるのである。

このエッセイで、シンは自己に関連する別の概念、すなわち「無私なる者」^[42]^{: 189}を紹介している。これは一見、自己以外のものと似ているように見えるが、実際には非常に異なる。無私なる者とは、必然的に身体と精神を持ち、自己を空にし、自己と何ら共通点を持たない実体である。しかし、それは自己から現れ、自己の変形した形である。それは、自己を失い、その世俗的な性格を脱ぎ捨てるような形で自己を変形したいという自己の願望の結果である。

ルスタム・シンの言葉を引用すると、自己は「世界の一員であり、世界に深く根ざした世俗的な存在である」。したがって「関係の網に捕らわれており、その中で動き回ることはできても、そこから抜け出すことはできない」。一方、無私なるものは「まだ世界にとどまっている間は、世界に染まっていない」。「自己のように日々の仕事をこなし、他の存在と接触し、必要に応じて彼らと交流するが、彼らと関係を持たず、関係を築くことはない」^[42]^{: 188}

この概念のより完全な意義は、エッセイからの次の引用によって示されています。

無私の者には顔があり、姿があり、形があります。それは認識され、識別されます。それはアイデンティティを持っていますが、自己はありません。
魂はあるのでしょうか? いいえ、ありません。なぜなら、魂を持つということは、思いやりを持つということだからです。しかし、魂は、自分自身ではないものに対しても配慮します。
食べたり飲んだり眠ったりする必要があります。必要なら歩いたり静かに座ったりもします。
しかし、それは蓄積せず、過剰に消費しません。地球にも配慮しています。^[42]^{: 192}

存在と自己

エッセイ「地球を尊重する」の中で、シンは利他的な人間の本質、そしてその過程で自分自身についてもさらに探求しています。

彼によれば、無私の存在は、その性質上、地球にほとんど負担をかけず、地球の存在に最も近い存在である。しかし、これは自己については当てはまらない。無私の存在とは異なり、自己は負担となる存在である。「この負担（この重さ）は、自己の存在の構成要素である。」^[42]^{: 193}そして、この重さは地球だけでなく、他の自己にもかかる。

自己はどのようにしてこの重みを獲得するのでしょうか。シンの言葉を引用すると、「ある物に重みがあるということは、その物以外の別の物に支えられていることを意味します。この支えは関係があるために起こります。関係があるのは、それに対する必要性があるからです。この必要性は、物が自分自身に集中しているために生まれます。そして、これが自己と呼ばれるこの物が常に行っていることです。」^[42]^{: 202}

シンにとって、これは逆説的な状況である。自己が自分自身に集中し続ければ、それだけで十分であると考えるのは自然なことのように思える。しかし、逆に、自己集中により、自己は自らの地位と、自らで耐える能力を失う。そのため、自己は「周囲のすべてのものをつかもう」とする。しかし、シンが言うように、「自己が今耐えるだろうという自己の信念はすでに幻想である。なぜなら、自己集中のプロセスとその結果起こるすべてのことで、自己は存在を失うからである。これからは、自己はフィクションとして、キメラとして、自らを爆破したものとして、しかし自分自身にしか見えないものとして生きる。なぜなら、存在に関する限り、自己はすでに存在しなくなっているからである。」^[42]^{: 203}

シンによれば、「存在するということは、重さがないということである。[したがって]存在は完全に無重力である。」そして、それが無重力であるのは、「それ自体に焦点を当てていないからである。」^[42]^：202そうすることで、関係の必要性がなくなる。この必要性がないので、それ自体の外にあるものに頼ることはない。

一方、自己に焦点を当てることによって、つまりこれは「ナルシシズム的な操作」^[42]^{: 202}によって、自己は存在そのものを奪ってしまう。

これは、かなり斬新な自己の定義につながる。シン自身の言葉で言うと、「自己とは何かを言うことが可能になった。自己とは、存在から常に離れているものである。それは存在が持ち合わせていない実体である。それは、考慮に入れられず、存在によってさえ気づかれない余分なものである。したがって、自己はまったく取るに足らないものである。」^[42]^{: 202–03}

しかし、これは自己が自分自身を見る方法ではない。実際、自己は自分自身を存在の中心とみなしている。自己としての性質を考えると、自己は自分が信じているものとしてしか自分自身を見ることができない。シンによれば、これは自己のビジョンが欺瞞によって汚されていることを示している。そうであれば、自己が自分の周りを見回すと、「そこには自分自身しかいない」。したがって、「見る対象が多ければ多いほど、それは大きくなる。その重みは無限である」。^[42]^{: 205}

自分と時間

シン氏はさらに2つのエッセイで自己についての探求を続けています。

「自己と時間」の中で、シンは2つのかなり大胆な主張をしている。1つ目は、時間は存在しないということ、2つ目は、時間を創り出すのは自己であるということ。これは、時間は自己の心の外には物理的実体がなく、唯一の実体はその心の中、想像の中にあるということである。さらに、このようにして時間を創り出した自己は、時間というものが実際に存在し、「それは心の外にある」と信じている。^[42]^{: 208}

しかし、なぜ自己は時間を創造したり想像したりするのでしょうか？なぜ自己は心の外に時間が存在すると信じているのでしょうか？シン氏の言葉を引用します。

自己は時間の存在を信じている。それは、自分よりも重いもの、あるいは、重さを持たないものであっても、時間本来の姿である、より力強く、より長く、果てしなく続くものと自分を比べることができるためである。しかし、自己はなぜ時間を基準に自分を測ろうとするのだろうか。それは、自分自身の重さを感じ、自分の重さが時間の重さよりも小さくない、小さくないと感じるためである。そして、時間に重さがないのなら、つまり、時間が無重力であるのなら、自己は時間の果てしなさがないわけではなく、この果てしなさが手の届く範囲にある、実際に把握できる、あるいはほぼ把握できそうだと感じたいのである。^[42]^{: 208}

しかし、自己が望んでいるのはこれだけではない。シンによれば、自己は時間を創造したので、時間を支配したいのだ。つまり、「時間を支配し、支配し、その主人になりたい」と願っているのだ。^[42]^{: 209}この自己の後者の願望は、自己のイメージ、つまり自己の認識方法から来ている。「しかし、自己は自分自身をどう認識しているのだろうか？自己のビジョンとはどのようなものだろうか？夢とは何なのだろうか？」: ^[42]^{: 209}

自己の夢は支配すること、統制することです。それは、目に見えるものだけでなく、考えることができるもの、想像できるもの、まだ想像できないもの、思いつき、発明し、思い起こすことができるもの、作り上げることができるもの、つまりイメージ、アイデア、概念、言葉、表現、概念など、すべてを支配することです。しかし、それだけではありません。自己の夢は、自分が作り出せるものを支配することです。そして時間は、自己が作り出したものです。^[42]^{: 209}

自己は物事と敵対的な関係を築く傾向があることが分かる。しかし、時間に関する限り、この敵対関係には嫉妬の要素も含まれる。シンは次のように述べている。「自己は、時間には生命があると信じている。それは自分自身の生命よりも長い生命であり、自分自身の生命を超えて続き、生まれたときからすでに存在していた生命である。そして自己はそれに耐えられない。」あるいは、言い換えれば、「自己は耐えられない...時間の生命、自分自身の生命の中に現れては消えていく生命、その生命が消える前に自分自身の生命も消えてしまう生命。時間の生命が消える前に自分自身の生命が消えてしまうこと、自己は耐えられない。」^[42]^{: 211}その結果、自己は自らの創造物によって重荷を背負うことになる。「これまでは、自分だけが重みを持っていた。そして、その重みは莫大なものだった。しかし、今や時間がそれを置き換えた。時間は自分よりも重くなった。これもまた、自分は耐えられない。この重みも耐えられない。この重みが自分を押しつぶす。時間のこの重みによって押しつぶされる唯一のもの。」^[42]^{: 211–12}

シンはさらに、時間は自分自身に対してのみ重みを持つと述べている。これは、第一に、時間は他のいかなる実体に対しても存在しないが、第二に、そしてより重要なことに、自己自体に重みがあるためである。自己自身の重みが、時間によって押しつぶされる物質を自己に吹き込み、「この押しつぶされ、押しつぶされることを自己が感じる」ような方法で。^[42]^{: 212}自己は、「時間を死なせる」ことによってこの感覚を取り除くことができる... ^[42]^{: 214}しかし、そうするためには、自己は自身の重みを失わなければならない、つまり、「時間の長さと並行する」「自分自身の物語を殺す」必要がある。^[42]^{: 216}そして、自分自身の物語を殺すことは、「自己としての存在を残す」ことを意味する。^[42]^{: 204}シンによれば、自己は、その無謀で厚かましい性質を考えると、重みを失うことに決して同意しないだろう。むしろ、「この重量を追い求めるあまり、耐久力を超えて寿命を縮め、寿命よりも早く死んでしまい、その物語に終止符を打つことになるかもしれない。」^[42]^：216

死と自己

エッセイ「死と自己」で、シンは自己の本質における矛盾した一面を指摘している。一方では、自己は死を望み、死に近づこうと急ぐ存在である。しかし他方では、死を望まない。むしろ、永遠に生きたいと願っている。しかし、死は避けられないと分かると、「自分の運命をコントロールすることを放棄したくない」ので、「自分のやり方で、自分の選んだ時に死にたい」と思う。これらの矛盾した願望の結果、自己は「絶望的な存在」に変貌する。^[42]^{: 218}

しかし、存在に関する限り、自己のこの状況は存在に影響を与えない。実際、自己の死も、生も、存在に何ら影響を与えない。存在のこの振る舞いの理由を説明しようと、シンはエッセイ「地球について考える」で以前に述べた点を再度強調する。彼はそこで、自己はその性質上、存在から離れて離れており、存在は自己に無関心であると示唆した。このエッセイで、シンは存在と自己の間のこの距離を「空白」と呼び、自己によって作り出された「溝」と呼んでいる。そして、この溝は非常に大きいため、自己の死は存在に「影響」を与えない。さらに、この影響がないことは、「自己は生きていたときから存在にとってすでに不要であった」ことを示している。^[42]^{: 220}

さて、自己が向かう死は、避けられない死ではなく、むしろ「自己がもたらす死」である。そして、それは最初の死の必然性であり、「自己が深く憤慨する必然性であり、他の死の到来を早める」のである。シンが「でっちあげの死」と呼ぶこの第二の死こそが自己を殺し、避けられない死が現れるよりも前に自己を殺してしまうのである。^[42]^{: 222}

このようにして、自己は本来の死を奪われる。しかし、この喪失が起こるのには、もっと深い理由もある。自己は存在のために存在するのではないので、シンが避けられない死、また彼が「本来の死」と呼ぶ死のためにも存在するのではない。^[42]^{: 222–23}シンの言葉を引用すると、「このようにして、自己は死によって見捨てられ、存在によって見捨てられたように、死ぬ。それは、死でもあるが、生命に先行しない一種の死であり、したがって生命に続くものではない、ただ幻想に続き、幻想としてやってくる、偽りの死の手によって死ぬ。生命なしに生きた自己は、生命なしに死ぬが、それでも死ぬ。」^[42]^{: 223}

しかし、シンは、これはある意味では自己にとって適切な死であると信じている。なぜなら、実際には適切な死ではないとしても、自己にとって適切な死だからである。なぜなら、「自己は生命のない存在であり、まさにその欠如のために、このように死ぬ必要があったのだ」からである。^[42]^{: 223}

エッセイの最後で、シンは、自己が作り出した死によって殺される前に、自己がなんとか作り出した「荒廃した風景」について語っている。この風景には、自己が自らのために作り出した物が散らばっているが、これらの物は「自己自身と同じくらい死んでいる」。生命がないので、自己はそれらに生命を与えることができない。「それらは完全に死んでおり、自分自身ではないものに対しても死んでいる」。したがって、それらは自己にとって何の慰めにもならない。その結果、自己は自らが作り出した荒廃の中で生きることになる。^[42]^{: 226–27}シンは、自己についての最後の結論を次の言葉で表現している。

自己を取り囲むこれらのものは、この荒廃を作り出す過程で自己が破壊したものを象徴している。それらは、本来は「自己」の世界であったはずの世界を背を向け、自己にその顔ではなく破壊された風景を残した世界の破壊された顔である。この風景には、避けられない死は訪れない。生命が失われた場所に、どんな死が訪れるだろうか。生命の対極である死ではなく、すでに死んでいるものを殺す死だけである。 ^[42]^{: 227}

暴力の根源

シンは、エッセイ「暴力の根源：ジーヴァ、生命、その他のもの」で、人間を含む生物間の暴力の根本的な原因を探ろうとし、3つの原因を特定している。彼によると、最初の最も根本的な原因は、ジーヴァ、つまり生物の性質に関係している。ジーヴァの性質は、自らを生き延びようとすることである。この目的のために、ジーヴァは他のジーヴァを食べたり、自己防衛のために殺したりする。^[43]^{: 169}シンは、チャールズ・ダーウィンの『種の起源』を引用し、生物である樹木や植物でさえ、同種の樹木や植物、また他の種の樹木や植物に食物を与えないというこの種の行動にふけると主張している。^[43]^{: 171, 180}

ジーヴァの概念から、シンは生命の概念の議論に移る。なぜなら、生命がなければジーヴァはあり得ないからだ。彼は、ジーヴァが他のジーヴァの生命を殺したり消滅させたりするのではなく、生命が生命を消滅させるのだと主張する。これは、ジーヴァに宿る生命自体が自らを生き続けたいと思っているからである。そして、そのために生命はジーヴァに他のジーヴァを殺したり消費したりするよう駆り立てる。これは、生命がジーヴァの働きとは独立した独自の働きを持っていることを意味する。しかし、それはまた、シンが言うように、「ジーヴァの性質以上に、暴力の根源は生命そのものの性質にある。なぜなら、ジーヴァの性質は生命の性質から来るからである。ある意味で、ジーヴァは生命がその性質を発現するための手段にすぎない」ことも意味する。^[43]^{: 170}

そしてここで、シンは生命について斬新な観察を行っている。生命はジーヴァの中に散在しており、したがってジーヴァが 1 つ殺されても、それは生命の一部分でしかなく、大文字の L で表す生命のような実体は存在しない、と彼は言う。言い換えれば、「生命は、私たちがよく考えるような1 つの実体ではない。生命と呼ばれるものには断片があり、それらはジーヴァの数だけ存在する。さらに、これらの断片の性質上、一緒になって 1 つの実体になることはできない」ということである。^[43]^{: 169}

生命のこの散在性、つまりあるジーヴァの生命が他のジーヴァの生命とつながっていない、あるいはその一部ではない散在性により、あるジーヴァの生命は他のジーヴァの生命を殺したり消滅させたりすることができる。そしてここでも、シンは生命についてかなり変わった見解を提示している。彼によると、これらの観察が示しているのは、「私たちが生命として知っていて尊敬しているものは、死、つまりジーヴァの死をもたらさずには生き続けることはできない。生命そのものは死の前兆である...」ということである。それは「それがそうであるとされているような無害な存在ではない」。むしろ、「それは周囲で最も悪魔的なもの」であり、「毎日、地球上で想像を絶する数の死...」の原因である。^[43]^{: 170}

シンによれば、人間は「優れた思考能力」によって他のジーヴァとは違い、優れていると主張している。しかし、シンは、このいわゆる思考能力は、人間が他のジーヴァを殺し、食べることを止めていないため、これは多かれ少なかれ誤った主張であると主張する。実際、この能力のおかげで、人間はより洗練された殺人者や拷問者となり、その技術の犠牲者は非人間ジーヴァだけでなく、人間の ジーヴァでもある。この能力によって人間が達成したと思われる唯一のことは、他の人間を食べることを止めたということだ。しかし、人間は人間を殺し、「人間が発明した無数の方法で、人間や他のジーヴァを傷つける」ことを止めていない。 ^[43]^{: 171}

これに続いて、シンは、人間が考える能力を持つだけでは十分ではないと結論づけている。また、人間がどのような思考をし、それがどのような方向に向かうかが重要である。そしてここでシンは、人間の間に存在する非常に異なる種類の思考についても言及している。それは、「人間は、自分と同じ種族を含め、他のジーヴァを殺したり傷つけたりすべきではない」という思考である。しかし、この代替思考が存在するにもかかわらず、人間は、先に指摘したように、別の方向にさらに進んでしまったようだ。^[43]^{: 171–72}シンの言葉を引用すると、

...このような複雑な暴力行為につながる思考は、ジーヴァとしての私たちの生活からかなり切り離されてしまった。そして同じ程度に、人間はもはやジーヴァではなく、ジーヴァの非人間的な形態が依然としてそうであるように、ジーヴァとは異なる何か、ジーヴァよりもはるかに複雑でありながらはるかに残酷で残酷なものになってしまった...人間のジーヴァにおける「人間」はもはや人間ではなく、むしろ人間の形を保ちながら怪物になっている。 ^[43]^{: 173–74}

シンによれば、人間は地球上で巨大な怪物として現れ、実際、地球上で唯一の怪物である。彼らの怪物性の影響を強めた要因は、過去数世紀の人口増加である。「人口の規模が、彼らが犯す暴力の量を大幅に増加させた」が、これには生物と無生物の両方の使用と消費の量によって引き起こされる暴力も含まれる。シンの意見では、後者は世界の暴力の2番目に多い原因である。^[43]^{: 175}シンは、「人間はそうできる立場にあるときはいつでも、ほとんどすべてのものを過剰に使用し、消費する傾向があり、この事実こそが、暴力と関連した消費に関するあらゆる議論において最も重要なことである」と考えている。^[43]^{: 176}

シンは、過剰に消費する人間の傾向に関連して、3 つの新しく重要な観察を行っている。第一に、この傾向は「いわゆる思考能力と同じくらい根本的な方法で、人間を他のジーヴァと区別する」傾向である。第二に、この傾向の出現は「人間の本質の進化における最も基本的な出来事」であり、思考能力の出現よりもはるかに根本的なものである。最後に、この傾向は「思考とはほとんど関係がない」。この傾向の影響下で、人間はかなり「盲目的に」行動するため、「ほとんど衝動のようなもの」である。^[43]^{: 176}

人間がまったく盲目的に行っているもう一つの活動は、いわゆる知識の追求であり、古代から人間は知識の追求に熱心に取り組んできました。シンによれば、この追求と、それによって生み出される知識の無差別な使用は、地球上の暴力の3番目の根本的な原因です。^[43]^{: 176–77}

人間はどのような知識を獲得しようとしているのでしょうか？「それは世界についての知識、生物と無生物の両方に関する一般的な事物についての知識、自分自身、自分の心と体についての知識、歴史、経済、社会についての知識です。」^[43]^：177

どうやら、この知識は人間の幸福のために獲得されているようだ。しかしシンは、この活動は、他の人々を滅ぼすという目的を含む、あらゆる種類の目的や目的によって動機づけられていると考えている。さらに、彼は、この知識を獲得する方法や手段のすべてが無害なわけではないと主張している。さらに、この知識は「地球と自然を破壊し、人間や他のジーヴァを殺し、傷つける上で大きな役割を果たしており、今もその役割を果たしている」。「したがって、知識を絶え間なく無差別に獲得したいという欲求は、習慣となり、すでに衝動のように見えるが、人間の怪物性において中心的な位置を占めているもう1つのものである」^[43]^{: 177}

シンの見解では、この欲望の影響下で獲得された人間の知識の多くは、人為的であるだけでなく、過剰でもある。人為的であるというのは、他のほとんどのジーヴァとは異なり、もはや自然の中で生活しながら感覚を使って獲得するものではないという意味である。むしろ、それは、自然から大きく切り離され、遠ざかってしまった思考能力を通じて獲得される。そして、この知識の多くは実際には必要ではないという意味で過剰である。シンは、その主張を裏付けるために、他の多くの例の中から次の例を挙げている。「(1) 核兵器や化学兵器の作り方を人間に教える知識。(2) 動物のクローン作成を可能にし、おそらく人間のクローン作成も可能にする知識。(3) 胎児の性別を明らかにする知識。(4) 作物や野菜、そして将来的には人間の遺伝子組み換えを可能にする知識。(5)植物、木、花の内部構造に関する知識。」^[43]^{: 177–78}

参照

参考文献

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外部リンク

意味: रुस्तम (सिंह)

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