プシャミトラ・シュンガ

仏教の文献によれば、プシュヤミトラは仏教徒を残酷に迫害したとされている。このことを最初に記した文献は、4～5世紀の『アショーカヴァダナ』 （ 『ディヴィヤヴァダナ』の一部）である。この記述によれば、プシュヤミトラ（マウリヤ朝最後の皇帝とされている）は名声を得たいと願っていた。大臣たちは、仏教が支配的な信仰である限り、 8万4千もの仏塔を建立した祖先アショーカ王ほど有名にはなれないだろうと彼に助言した。ある顧問は、仏教を破壊すれば有名になれると彼に告げた。プシュヤミトラはクックタラーマ僧院を破壊しようとしたが、偶然にも難を逃れた。その後、彼は北西のシャカラに向かい、仏教僧の首を1つ持ち帰れば100ローマ・デナリウス（硬貨）の賞金を与えると申し出た。次に彼はコシュタカ王国に向かい、そこでダムシュトラニヴァシンという名の仏教徒のヤクシャが、クリミシャという名の別のヤクシャの助けを借りて彼と彼の軍隊を殺害した。^{[ 14 ] [ 15 ]}

…プシュヤミトラは四軍を編成し、仏教を滅ぼすつもりでクックタラーマ（パータリプトラ）へ向かった。…プシュヤミトラは僧伽を破壊し、僧侶たちを殺害して去った。…しばらくしてサカラに到着し、仏教僧の首を持ってきた者に褒美を与えると宣言した。^{[ 16 ]}

本文の他の部分と同様に、これらの記述も多くの歴史家によって誇張されていると考えられている。^{[ 17 ]}

2世紀の別の文献である『ヴィバーサ』には、プシュヤミトラがカシミールとその周辺で仏教経典を焼き、仏教僧を殺害し、500の僧院を破壊したと記されている。この作戦において、彼はヤクシャ、クンバンダ、その他の悪魔に支援されていた。しかし、彼が菩提樹にたどり着いたとき、その木の神は美しい女性の姿をとって彼を殺害した。^{[ 18 ]}西暦317年から420年の間に中国語に翻訳された『シャーリプトラパリプリチャ』にもこの伝説が言及されているが、この特定のバージョンはより詳細で、プシュヤミトラの反仏教作戦の中心地は東インド（カシミールではない）であると述べている。^{[ 18 ]}

中世のアーリヤ・マンジュシュリー・ムーラ・カルパには、邪悪で愚かな王、ゴミムキヤ（「牛の顔」）またはゴミシャンダ（「雄牛のゴミン」）が、東からカシミールまでの領土を奪い、僧院を破壊し、僧侶を殺害したと記されている。最終的に、彼と彼の部下は北で落石によって殺された。^{[ 18 ] [ 19 ]}この王は、ジャヤンタヌジャ・バンディヨパディヤヤによってプシュヤミトラと同一視されている。^{[ 20 ]}

16世紀のチベット仏教史家タラナータも、プシャミトラとその同盟者がマディヤデーシャ（中部地方）からジャランダラまで仏教僧を殺害し、僧院を破壊したと述べている。これらの活動により、仏教の教義は5年以内に北部から消滅した。^{[ 18 ]}

仏教の伝統に基づくと、プシャミトラは確かに仏教の迫害者であったと考える学者もいる。しかし、プシャミトラが仏教学者を庇護しなかったため、仏教学者が彼に偏見を持っていたと考える学者もいる。^{[ 21 ]}考古学者のジョン・マーシャル によれば、シュンガ朝の治世の頃、タクシャシラの仏教施設に何らかの損傷があった証拠がある。彼はまた、サンチーのストゥーパは紀元前2世紀（つまりプシャミトラの治世中）に破壊され、その後大規模に再建されたという説を唱えた。^{[ 22 ]}カウシャンビーの仏教遺跡を発掘したGRシャルマは、地元の僧院の破壊はプシャミトラ・シュンガの治世中に起こった可能性があると示唆した。PKミシュラは、デウル・コタールのストゥーパの損傷もプシャミトラの時代に遡ると考えている。^{[ 23 ]} HC Raychaudhari は、バールフートに仏教遺跡がシュンガ朝時代に建設されたと指摘した。 ^{[ 24 ]}しかし、NN Ghosh によれば、これらはプシュヤミトラの時代ではなく、後のシュンガ朝の支配者の治世中に建設された。^{[ 23 ]}

H. バッタチャリヤは、プシャミトラが仏教徒を迫害したのは宗教的な理由ではなく政治的な理由だったのではないかと推測した。政治的に活発な仏教徒はプシャミトラのインド・ギリシャのライバルを支持していた可能性があり、それが彼が仏教徒を迫害する動機になったのかもしれない。^{[ 25 ]}アショーカヴァダナには、プシャミトラがインド・ギリシャ国境付近にあったシャカラ（現在のシアールコート）で仏教僧を殺害した者に褒賞を与えたと記されている。KP ジャヤスワルによれば、これは彼が仏教徒を迫害したとされる背後にある政治的な動機をさらに強調している。^{[ 26 ]}

プシャミトラによる迫害に関する仏教徒の主張に懐疑的な意見もある。エティエンヌ・ラモットは、仏教の伝説ではプシャミトラの反仏教運動の場所や彼の死について一貫性がないと指摘している。^{[ 27 ]}アショーカヴァダナは、プシャミトラが仏教僧を殺害した報酬としてローマのディナールを提供したと主張しているが、ディナールは紀元前1世紀以前にはインドで一般的に流通していなかった。^{[ 28 ]}アショーカヴァダナはまた、アショーカがニルグランタ（アージーヴィカ）を迫害したと主張しているが、アショーカの勅令はすべての宗教宗派に対する寛容さを示していることを考えると、これは捏造だと主張する人もいる。^{[ 29 ]}スリランカの仏教文献マハーヴァンサは、プシャミトラと同時代のダッタガマニがランカを統治していた当時、現在のビハール、アワド、マルワにいくつかの僧院が存在していたことを示唆している。これは、これらの僧院がプシャミトラ・シュンガの治世を生き延びたことを示唆している。^{[ 25 ]}

HC レイチャウダリーは、プシャミトラによるマウリヤ朝の打倒は、バラモンが仏教支配に対して起こした反乱とは見なせないと主張した。なぜなら、バラモンはマウリヤ朝の支配下で苦難を強いられていなかったからである。アショーカ王の勅令では、バラモンがシュラマナよりも先に言及されており、バラモンの将軍（プシャミトラ）の任命は、バラモンがマウリヤ朝の宮廷で尊敬されていたことを示している。^{[ 24 ]}アショーカヴァダナがプシャミトラをマウリヤ人として言及しているという事実は、その歴史的信憑性をさらに損ない、彼がバラモンであったために仏教徒を迫害したという仮説を弱める。^{[ 29 ]}レイチャウダリーはまた、マラヴィカグニミトラによれば、バガヴァティ・カウシキという名の仏教尼僧がプシャミトラの宮廷に出席していたことから、彼らが仏教徒を迫害していなかったことを示していると主張した。しかし、シャンカル・ゴヤルは、カウシキが仏教の尼僧であったという証拠はないと述べている。^{[ 30 ]}

歴史家のエリック・セルデスラハツは、「プシャミトラが実際に仏教徒を迫害したという証拠は全くない」と述べているが、彼が仏教徒を積極的に支援して仏教徒の怒りを招いた可能性はある。^{[ 31 ]}

ロミラ・タパルは、具体的な考古学的証拠がないことが、プシャミトラによる仏教徒迫害の主張に疑問を投げかけていると述べている。^{[ 3 ]}

プシャミトラの治世中にマウリヤ朝宮廷における仏教の影響力が衰え、仏教寺院やその他の施設が王室の庇護を受けなくなった可能性がある。この変化が仏教徒の不満につながり、迫害の誇張された記録が生まれたのかもしれない。^{[ 26 ]}

マイケル・ウィッツェルは、国家運営と社会における正統信仰の役割を強調するマヌ法典は、プシュヤミトラの治世下で初めて編纂されたと述べている。カウシク・ロイによれば、それは仏教とジャイナ教の台頭に対するバラモン教の反動であった。^{[ 32 ]}

シュンガ朝の皇帝たちは仏教に寛容であり、バールフットの仏塔の建立に貢献したと考えられている。^{[ 33 ]}彼の治世中、バールフットとサンチーの仏教遺跡は修復され、さらに改良された。プシャミトラが仏教美術を庇護したことを示す十分な証拠がある。^{[ 34 ]}