ペリン

ノヴゴロドは暗黒時代にスラヴ異教の中心地でした。したがって、ペリン島は中世のノヴゴロドとその後の歴史における機能という意味で、バチカン丘と同様の役割を果たしたと考えられます。「ペリン」という名前は、10世紀にそこに聖地があったスラヴの神^{ペルーン[2} ] [ 17 ] ^{[ 18 ]に関連しています[ 1 ]} 。ヴァレンティン・セドフの指導の下で行われた考古学的発掘調査の結果は、ペリンが古代から聖地であったことを示唆しています^{[注2 ] 。}この地域には、時代とともに次々と別の異教の聖地が取って代わってきたと考えられ^{ます。[ 19 ]}最もよく知られているのは、980年にそこに建てられた異教の聖地である。初期のスラヴ人は、信仰のために神々を描いた人型の木製像を設置していたが、980年のペリンでは次のように行われた。

ペルーン信仰は、ギリシャ神話とスカンジナビア神話を、真のスラヴ的特徴と融合させたスラヴ神話の一側面とみなすことができる。そのため、ペルーン、ジュピター、ゼウス、トールの間に類似点が見られる。よく知られた神々と同じように、ペルーンも神々のパンテオンの長であった。彼は雷神でもあり、敵であるヴェレスを世界の樫の木の根元に打ち倒した。 1654年にペリンを訪れたアダム・オレアリウスは、ペリンにおけるペルーン信仰について次のように述べている。

^{異教には多くの神​​々が含まれるため、ペルーンはノヴゴロドの異教の神々の}パンテオンにおける唯一の神ではなかった。聖ヴラシ教会の跡地に神殿があったとされるヴォロス[ ^{23 ] [ 24 ]}も、この都市で崇拝されていた神であった^{[ 24 ]} 。しかし、彼の崇拝はウラジーミル大公^{[ 25 ]}には好まれなかったようで、彼はヴォロスを自身の異教の神々のパンテオンから除外した。^{[ 25 ] [ nb 3 ]}初期のキリスト教徒はノヴゴロドに変容教会を建てたが、 ^{[ 26 ]}キエフの政府は、988年にウラジーミル大公が洗礼を受けるまで、彼らの宗教に無関心であった。^{[ 27 ] [ 28 ]}ヴォロスとイエスの民間信仰とは対照的に、ペルーンの信仰はおそらく王室（公式）信仰と見なされており、^{[ 29 ] [ 30 ]}ホルムゴード丘の王宮近くのペリン島に設けられていた。^{[ 31 ]}

989年にロシア国家がキリスト教化された際、異教は迫害の対象となった。ノヴゴロドの市民はまず自分たちの神々を守ろうとし、「神々が侮辱されるくらいなら死んだ方がましだ」と言ったと伝えられている。^{[ 32 ]}ノヴゴロドのキリスト教化を任されたドブルィニャの家をノヴゴロド市民が略奪し、彼の妻を殴打した。^{[ 33 ]}しかし、ドブルィニャは軍閥プチャタの助けを借りて暴動を鎮圧し、武力でキリスト教化を完了させた。^{[ 2 ] [ 34 ]}その後、ロシア国家で2番目に重要な都市の主要な宗教施設であるペリン神殿^{[ 35 ]}が略奪され破壊された。ペリンでは略奪の過程が儀式化され、新しい宗教が前身の宗教を打倒したことを示したことは間違いない。^{[ 2 ]}年代記によると、ペリンでは次のようなことが起こった。

キリスト教化と聖地の破壊は、民衆にとって大きな悲劇であった。^{[ 37 ]}民衆は泣き叫び、神々に慈悲を求めたが、ドブルィニャは彼らを嘲笑し、 「何だ、狂人ども？自分たちで身を守ることのできない者たちを嘆いているのか？ 彼らからどんな恩恵を期待しているのだ？」と答えたという。^{[ 38 ]}神々を裏切りたくない一部の人々は、すでに洗礼を受けたふりをし始めた。^{[ 39 ]}これに対し、ドブルィニャは市民を検査して十字架を身につけている者を特定し、十字架を身につけていない者を「信じず、洗礼を受けさせる」ように命じた。^{[ 40 ]}

それが何であれ、ペルーン信仰を含む古い宗教は、都市の社会意識から容易に排除できるものではなかった。それは社会の底辺レベルで取って代わられ、ノヴゴロドの寓話、叙事詩、口承物語、伝承の中に現れた。ペルーンの棍棒に関する伝説の一つは、『ノヴゴロド第四年代記』に記録されている。

ペルーンのメイスが大橋に投げ落とされたという伝説は、中世都市の異なる地区の市民の間でレスリングの試合を企画するというノヴゴロドの伝統と結びついた、非常に重要なものでした。^{[ 43 ] [ 44 ]}レスリングの試合の重要な道具はメイス（ペルーンの象徴）でした。王室の学位の書の注釈には、レスリングの試合で使用する錫の突起が付いたメイスがボリスとグレブの教会の中に保管されており、 1652年にニコン大司教が「あの悪魔のトリズナ（神にちなんだもの）」を阻止するためにそれらを焼き払ったと書かれています。^{[ 45 ]}この伝統は、1517年と1526年にノヴゴロドを訪れたジギスムント・フォン・ヘルベルシュタインによって記述されています。

ノヴゴロド社会は、何世紀にもわたってペルーンとペリンに関する記憶を慎重に守り続けてきた。1634年に作られた『スロベニアとルーシのサガ』には、この件に関するもう1つの伝説が含まれている。以下のサガからの抜粋には、スラヴの異教の伝統や儀式についても記述されている。2世紀後の1859年、ロシアの作家パーヴェル・ヤクシュキンは、ノヴゴロド近郊にいたとき、ノヴゴロドの漁師から聞いた蛇のペルーンとペリンに関する口承伝説を書き留めた。^{[ 46 ]}実際、この口承伝説は『スロベニアとルーシのサガ』の筋書きと関連している。^{[ 47 ]} 20世紀初頭でさえ、ペリンをボートで通り過ぎる際にヴォルホフ川にコインを投げ入れるという伝統があった。 ^{[ 48 ]}

キリスト教化後によくあるように、人々は宗教を変えた後、心の中の葛藤を解消し、異教の神々をキリスト教の聖人に置き換えることで、キリスト教を裏切ることなく、古い信仰、伝統、象徴、価値観に事実上従いやすくする。ノヴゴロドの場合、ペルーンのイマゴは父なる神と預言者エリヤの姿に置き換えられた。^{[ 50 ]}最初のケースでは、ペルーンは神々の長としてペルーンの役割を果たしている。2番目のケースでは、預言者エリヤはペルーンの属性を担っている。彼はペルーンのように雷鳴を轟かせ、稲妻を放ちながら戦車に乗って空を移動する。

同時に、前述の『スロベニアとルーシのサガ』 （1634年）が明確に示しているように、ペルーンのイメージは悪魔の特異性を内包しており、キリスト教によって打倒された人物、すなわち神の名において敗北し冥界に追放され、神に敵対し、自身の（異教の）世界を支配している人物を体現している。

このように、ノヴゴロドにおけるペルーン像は、複雑な社会現象である。

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  ラジヴィウ年代記に描かれた、キエフにあるウラジーミル大公の神殿。丘の頂上で光線状の物体を手に持っている人物はペルーンである。
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  ペルーンがヴォロスを打ち負かす。クロアチア、ジュルノヴニツァ。おそらく8世紀。
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  マキシム・プレスニャコフ作「ペルーン」（1998年）。紙、混合技法。神は手に自身の象徴である棍棒を持っている。
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  預言者エリヤの火の昇天、ノヴゴロドのイコン。15世紀末から16世紀初頭。

1951年、ヴァレンティン・セドフの指揮の下、考古学調査隊が異教の神殿複合体の遺跡を発見した。^{[ 51 ]}セドフの報告によると、この聖地はペリン小島の中心部、歴史的なペリン丘の頂上に位置していた。^{[ 51 ]}遺跡はかなり良好な状態で保存されていたが、^{[ 1 ]}数世紀前の発掘によって一部が著しく損なわれていた。^{[ 52 ]}聖地は直径21メートル（69フィート）の円形で、深さ1メートルの浅い溝を囲んでいる。^{[ 52 ]}構造は規則的な（幾何学的な）形状をしている。^{[ 52 ]}溝は鋭い内縁と平らな外縁を持つ。^{[ 52 ]}溝には半径7メートル（23フィート）の膨らみが8つある。^{[ 53 ]}膨らみは方位磁針の方向に揃っている。^{[ 52 ] [ 54 ]}円の中心には幅65 cm (26インチ)の穴があります。 ^{[ 15 ]}セドフは調査の中で、この聖堂の形状はペルーンのシンボルを反映していると示唆しています。^{[ 53 ]}      

発掘調査により、ペリン礼拝堂が異教の聖地の跡地に建てられたという説は、異教の聖地の跡地に教会を建てるという古ロシアの伝統に反することが判明した。 ^{[ 51 ]}セドフの調査結果は、2年前（1948年）に礼拝堂の地下室で聖地の遺構を探していたが発見できなかったアルテミ・アルツィホフスキーの調査結果と一致している。^{[ 51 ]}

発掘調査により、偶像の周囲で焚火が燃えていたという年代記の記録が確認された。^{[ 55 ]}すべての膨らみから炭の山や火の痕跡が発見された。^{[ 52 ] [ 56 ]}セドフは調査の中で、この事実をペルーンの崇拝について知られていることと結びつけ、溝の膨らみは儀式用の焚火のためであったと示唆している。^{[ 55 ]}東側の膨らみは特に大きな炭の山があり、そこに永遠の炎があった可能性を示している。^{[ 55 ]}残りの薪は時折（おそらく儀式のために）使用されていたと思われる。^[ 55]分析された炭のサンプルはオーク材、ペルーンの木から採取されたものであった^{。[ 52 ]発掘調査により、}古代に神殿が荒らされた際に焚火と溝が埋もれたことが明らかになった。^{[ 1 ]}

円の中心にある穴は、セドフによって木製の偶像のための溝と解釈されている。^{[ 15 ]}彼は穴の中に腐敗した木片を発見し^{[ 15 ]} 、報告書の中で次のように主張している。ノヴゴロド第一年代記のデータは確認されており、偶像は破壊の過程で切り倒され、偶像の台座が穴の中に残された。^{[ 1 ]}セドフは調査で、破壊の様子をより完全かつ詳細に描写している。^{[ 1 ]}発掘の結果に基づいて、彼は次のように主張している。ある集団が木製の偶像を切り倒している間、別の集団が焚き火を土で覆い、祭壇を破壊していた。^{[ 1 ]}そして彼らは皆で溝を埋めた。^{[ 1 ]}

1952年、セドフは発掘を続け、主神殿の両側に、より小さな円形の建造物を2つ発見した。^{[ 57 ]}セドフは、これらの建造物は「遅くとも9世紀までには」そこに配置されていたと主張している。^{[ 58 ]}つまり、主神殿はより古いいくつかの建造物に取って代わったようだ。^{[ 57 ]}ロシアの歴史家リバコフは、調査の中で、ペリンにはペ​​ルーン信仰以前に、より古い信仰が存在していたと推測している。^{[ 59 ]}セドフは、神殿の周囲に、墓や掘っ立て小屋など、後世の建造物も発見した。^{[ 56 ]}

セドフの発見には他の解釈もある。ロシアの歴史家ウラジーミル・コネツキーとレフ・クラインは、セドフが発見したのは神殿ではなく墳丘墓だと主張している。 ^{[ 60 ] [ 61 ]}しかし、彼らは決定的な反論を提示しておらず、むしろ発見を解釈する別のバージョンを提案している。それにもかかわらず、セドフが建造物内で発見した墓は後の時代のものであり、^{[ 51 ]}セドフ自身も発掘に参加しており、^{[ 51 ]}彼の結果はすべての古代の文献資料と完全に一致しており、 ^{[ 62 ]}正当化されているように見える。彼は調査の中で「間違いなく、これらはペルーンの神殿の遺跡である」と断言している。^{[ 63 ]}一方、議論の焦点はセドフが実際に神殿を発見したかどうかであり、ペリンにペルーンの神殿があったという事実は広く受け入れられており、疑いの余地はない。^{[ 6 ]}

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  アイリス・ゲルマニカ-ペルーンの象徴。神殿の形状とペルーンの象徴を比較してください。
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  その計画によれば、^{[ 16 ]}修道院の独房の写真を撮った写真家は、異教の聖地があった場所に立っていたという。

修道院は、異教の聖地が破壊された直後、木造の教会がそこに建てられたと伝えられているペリンに設立されたと思われる。^{[ 64 ]}教会の遺構は、1952年にヴァシリー・セドフが北側の小さな聖地を発掘している際に発見されたと推測される。 ^{[ 59 ]}木造の教会は、現在の石造りの教会とほぼ同じ大きさだった。^{[ 59 ]}伝えられるところによると、ペリン礼拝堂に取って代わられるまで約200年間良好な状態で保存されていたという。 ^{[ 9 ]}礼拝堂は現代まで存在していた。しかし、修道院に関する最初の年代記への言及は1386年までなかった。 ^{[ 4 ]}年代記によると、修道院は、1386年にノヴゴロドに対して行動を起こしたモスクワ大公ドミトリー・ドンスコイの支持者に渡らないように、ノヴゴロド人によって焼き払われた24の修道院の1つだった。^{[ 65 ]}

木造の三位一体教会は、ペリン島に建てられた2番目の教会でした。^{[ 4 ] [ 66 ]} 1528年に建てられた木造の食堂が併設されていました。^{[ 4 ]} 1611年から1617年のノヴゴロドのスウェーデン占領中に、すべての木造建築物が破壊され、修道院は荒廃しました。^{[ 9 ]} 1617年のノヴゴロドの目録には次のように記されています。

1611年から1617年にかけて修道院が荒廃した後、修道院を維持・支援するために、ノヴゴロドの主要修道院であるユーリエフ修道院と合併した。^{[ 68 ]}ある資料によると、これは1634年に起こったとされ、^{[ 69 ]}別の資料によると、1671年に起こったとされている。 ^{[ 70 ]} 1764年にエカチェリーナ2世が世俗化政策を推進した後、修道院は廃止され、その資産はユーリエフ修道院に移管され、降誕教会を除くすべての建物が解体された。^{[ 9 ]}

修道院は18世紀にアンナ・オルロワ＝チェスメンスカヤとフォティオス大修道院長のおかげで復興した。フォティオス大修道院長はサンクトペテルブルクの修道司祭であったとき、教会の影響を受けずに人と神との直接的なコミュニケーションを強調する当時の一般的な考え方を否定した。^{[ 71 ]}その結果、彼は1821年にサンクトペテルブルクから追放され、ノヴゴロドに送られた。^{[ 9 ]} 1822年、彼はユーリエフ修道院の長に任命された。^{[ 68 ]}敬虔な新皇帝ニコライ1世が1825年に即位すると、彼はもはや反対者とは見なされなくなった。^{[ 72 ]}

彼は裕福な名付け娘であるアンナ・オルロワ＝チェスメンスカヤ公爵夫人^{[ 8 ]}からの財政支援に頼り、ユーリエフ修道院とペリン島の大規模な修復を行った。当初、フォティオスはペリン島をユーリエフ修道院に返還するよう求めた。1824年にこれが合意された後^{[ 73 ]} 、彼はペリン礼拝堂の大規模な修復を手配した。壁は内外ともに徹底的に修復され、教会の内部は再装飾され、教会の西側に付属の建物が建てられ、床とドームが交換された^{[ 68 ] 。}

教会は1828年に再び聖別された。^{[ 68 ]}修道院は1830年代と1940年代初頭に拡張され、修道士のための赤レンガ造りの独房と、同じ建築様式の修道院長と大修道院長のための2つの小さな建物が建てられた。^{[ 68 ]}修道院には2つの付属建物が設けられ、レンガの壁で囲まれ、6つの鐘を収容する鐘楼で複合施設が完成した。^{[ 9 ]}建物（鐘楼とフェンスを除く）は今日でも修道院複合施設の一部となっている。

最終的に、フォティオスは1828年に修道院をスキテ（外界から隔絶された厳しい規則を持つ修道院）の地位にすることに成功した^{[ 68 ]}。修道士たちは多くの規則を設けており、その一つは、女性が修道院を訪れることが許されるのは年に一度、聖母マリアの誕生の日である9月8日のみであるというものだった^{[ 9 ] 。}

1917年の十月革命後、修道院は再び閉鎖され、荒廃した。^{[ 9 ]} 1919年8月、新地方議会はノヴゴロド県内のすべての修道院を廃止する布告を出した。 ^{[ 9 ]}その後、鐘楼、柵、南側の付属建物はレンガのために解体された。^{[ 9 ]}レンガは修道院の敷地内に氷の貯蔵庫を建設するために使用された。^{[ 9 ]}教会は倉庫として使用された。^{[ 9 ]}残りの建物は漁業会社に移された。^{[ 9 ]}第二次世界大戦中にノヴゴロドが占領されたとき、戦線は修道院に近づいたが、大きな被害は受けなかった。^{[ 9 ]}

戦争終結後、修道院は療養所に転用された。^{[ 9 ]} 1960年代にペリン小島と本土を結ぶダムが建設された。^{[ 9 ]}これにより水の流れが大きく変わり、歴史的な小島は半島となり、春の洪水時には小島となるが、その後は丘となる。修道院は1991年に教会に移管された。^{[ 9 ]}現在、ペリンの修道院はユーリエフ修道院と呼ばれている。^{[ 9 ]}

この教会は、ノヴゴロド初の教会として伝統的な名前を採用し、ノヴゴロドの守護聖人と考えられていた聖母マリアにちなんで名付けられました。考古学者たちは、この教会は13世紀前半に建てられたと主張しており^{[ 74 ]}、歴史家のレオニード・クラスノレチェフは、教会の大修道院長の選挙が行われたことが知られている1226年をその年と特定しています^{[ 75 ]}。

この教会は、その小ささが特徴的である。幅は7.5メートル（25フィート）、奥行きは9メートル（30フィート）しかない。にもかかわらず、内部は驚くほど一体感があり、広く感じられる。特に天井の高さが印象的だ。同時代の他の教会と比べると、柱はそれほど重厚ではない。教会には幅の広い入口が3つある。    

この礼拝堂は、ドームの十字架が特徴的で、そのデザインには三日月が取り入れられています。これは、モンゴル以前の時代に建てられたロシアの古代教会によく見られる特徴です。「ブドウの枝の十字架」と呼ばれ、ブドウの木を象徴しています。イスラム教とは一切関係がなく、ヨハネによる福音書の解釈に基づいています。