コルス

ホルス^[a]は12世紀から言及されている、その役割がはっきりしないスラヴの神である。一般的には太陽神と解釈されるが、時には月神とも解釈される。神名の意味も不明である。ほとんどの場合、彼の名前はペルシア語のxoršidやオセット語のxorなど、太陽を意味するイラン語と組み合わされているが、現代の言語学者はそのような語源を強く批判しており、代わりに他の土着の語源が提案されている。

ホルスはペルーンに次いで最も頻繁に言及されるスラヴの神である。^[1]彼はウラジーミル大王が像を建てた他の神々とともに、原初年代記 レトピスに初めて登場する。

そしてウラジミールはキエフで独りで統治し始めた。そして彼は宮殿の外の丘に偶像を置いた。銀の頭と金の口ひげを持つ木製のペルーン、ホルス、ダジドボグ、ストリボグ、シマルグル、モコシュ。そして人々は犠牲を捧げてそれらを神と呼び、息子や娘をそれらに連れて行って悪魔に捧げた。そして彼らは犠牲で地球を汚し、ルーシとその丘は血で汚された。しかし、罪人の死を望まない慈悲深い神は、後で述べるように、今日その丘に聖ヴァシリーイ教会を建てている。^[2]

古東スラヴ語原文

И нача къняжити Володимиръ въ Кыевѣ единъ, и постави кумиры на хълму, вънѣ двора теремьнаго: Перуна древяна、а главу его сьребряну、а усъ златъ、и Хърса、Дажьбога и Стрибога и Сѣмарьгла и Мокозь。 И жьряху имъ, наричюще я богы, и привожаху сыны своя и дъщери, и жьряху бѣсомъ. И осквьрняху землю требами своими; и осквьрни ся кръвьми земля Русьская и хълмъ тъ. Нъ преблагыи Богъ не хотя съмьрти грѣbolмъ, на томь хълмѣ нынѣ цьркы есть святаго Василия, якожеそうです。

— プライマリークロニクル

この神について言及している2番目の資料は『イーゴリ遠征物語』である。「ヴセスラフ公は臣下の裁判官であり、諸侯に都市を分配したが、夜になると狼のように走り、キエフからトムタラカンまで、雄鶏が鳴く前に、狼のように大ホルスの道を走った。」^[3]

神はまた、外典の『聖使徒の説教と黙示録』にも言及されており、そこにはペルーンとホルスが老人として言及されており、ホルスはキプロスで実在したとされている。^[4]ホルスは外典の『三聖人の会話』にも登場し、聖バシレイオス、聖グレゴリウス神学者、聖ヨハネ・クリュソストモスが会話している。聖ヨハネは「雷は何からできたのか」と尋ね、聖バシレイオスは「雷の天使は二人いる。この二人は古代ギリシャのペルーン、ホルスはユダヤ人だ。そして稲妻の天使も二人いる」と答えている。^[5]このテキストは、スラブ、キリスト教、ボゴミルの伝統を組み合わせたものである。^{[6] [4]}彼はまた、レトピスに依存する他の資料にも登場する。^[4]

ミハイル・ヴァシリエフは、 16～18世紀のノヴゴロド・セヴェリア地方の水地名（ホルソヴォ沼地、ホルソフ貯水池など）、10～12世紀のヴォルィーニ地方の地名、あるいはドナウ川右岸のブルガリアのフルソヴォなどを挙げている。^[7]アンドレイ・ベスコフは、ホロホヴァトカ村 [uk]からそう遠くないボロヴァ地方（ウクライナ）に、現在はオスコル貯水池の下にあるホルシフカ村があったと指摘している。注目すべきことに、この村の住民の中にはホルス姓の持ち主がいた。^[8]

この神は、古セルビア語の名前Хьрсь、古ブルガリア語Хръсъ、^[9] セルビア語Хрс、Hrs、Хрсовик、Hrsovik、^[10]古東スラヴ語Хорсъ ^{[9]にも保存されており、これはポーランド語の名前Dadźbóg} （ダジボグ神に由来）と類似している。^{[11]また、古チェコ語の名前}Chorúšにも保存されている可能性がある。^[10]セルビア名はギリシャ語名Χρυσης（Khrisis）またはΧρυσος（Khrisos ）の変化形であるとみなすべきであると提案されているが、アレクサンダー・ブルックナーによればこれは不当である。これらの名前はキリスト教の名前ではないので、セルビア人が採用する理由はなく、Χρυσ-は単にkhris-と綴られる。^[12]

古ロシア語の文献では、この神名は Xърсъ、Xŭrsŭ、Хорсъ、Xorsŭ、Хъросъ、Xŭrosŭと記されており、現代ロシア文学ではKhors (ロシア語: Хорс ) と書かれており、マチェイ・ストリコフスキは Khorsum ( ポーランド語 : Chorsum 、現代では Chors ) とも同様な綴りをしている。英語では、音訳システムに応じて、Khors、Hors、またはXorsと表記される。^{[1] [4]}

現在、ホルスという神名の語源に関する最も一般的な見解はイラン語であり、この語源は19世紀から提唱されてきた。ホルスを「スラヴのアポロ」と呼んだロシアの歴史家ペートル・ブトコフは、彼の名前をペルシア語の خورشید、xuršit、オセット語の xur、xor「太陽」、および「良い」を意味するオセット語のxorošŭ、хоrsŭ、xorsuと結び付けた最初の人物の1人である。^[13]イラン語のxvar「光輪」、インドの hāra、hāras「火」^[14]またはペルシア語のxoršid「太陽」、Xuršid「太陽神」も提唱されている。^{[13] [15]このイラン語は、}ヴォグル族とオスチャク族の天空の神クロネスの語源でもあり、ヴォチャク語の「空」、「空気」を意味するkvarの語源でもあると考えられている。^[14]

ウラジーミル・トポロフは、ホルスという名前は、ウラジーミル大王の治世中にキエフに駐留していたとされるホラズムの兵士によって、太陽崇拝とともにキエフにもたらされたと信じていたが、この説は激しく批判されてきた。ミハイル・ヴァシリエフは、この名前は中期ペルシア語から借用されたのではなく、紀元前1千年紀のサルマティア人-アラン人から借用されたものである可能性があると述べた^[16]（いわゆるイラン語の反転）。

イラン語の語源以外にも、他の説があった。例えば、オセット語のxorz (良い) からの初期の借用語が提案されたが、これはロシア語の хороший, khoroshiy (良い) の説明にもなる。この語はもともと「ホルスの、ホルスに属する」という意味だったが、この可能性はヴァスマーによって否定された。オセット語からの借用語も否定したトポロフは次のように書いている。

研究者によってホルスという名前と実際に結び付けられている唯一のロシア語は、khoroshiyです。このつながりは今や疑いの余地がないようです [...]。語の形成の方向も疑いの余地がありません: Khors → khoroshiy 。疑問を抱かせるのは、ホルスという名前の具体的なイラン語源だけです。^[17]

イランの言語からの借用語は宗教学者にはあまり不満なく受け入れられてきたが、マックス・ヴァスマーなどの言語学者は音声上の問題を指摘している。イラン語のhva-はスラヴ語の短母音ъ（ŭ ）を説明できず、スラヴ語のšはsのままではあり得ず、ルキ規則によれば、規則が完成した後に借用語となった場合にはх（h）かš（sh）のままであるべきである。 ^[18]

イラン語の語源にも歴史的な問題がある。ウラジーミル大王の治世中にホルスが借用されたはずはない。なぜなら、その頃にはペルシャはすでにイスラム教に改宗しており、ペルシャ語のXoršidという語は「太陽」のみを意味し、宗教的な意味合いはなかったからである。この名前は、アヴェスター語の Hvar (末尾の-sのため)、またはhvarə хšаētəmから派生したものではない。この表現は、サーサーン朝時代の中期ペルシャ語でxwaršēδ / xoršidに短縮され、その時に太陽崇拝はミトラ神に移された。さらに、初期段階では、ペルシャで偶像破壊が広まり、イランの神々の偶像は聖なる火に置き換えられた。それでは、東スラヴ人がどのようにして短期間でペルシアからxwaršēδ / xoršid という語を借用し、劇的な音声変化を起こし、ホルスを神殿の中で高い地位に置いたのかは不明である。 ^[18]ヴァシリエフは、複雑な一連の仮定から得られた仮説的なサルマティア語-アラン語*xors / *xūrs「太陽王」の存在を示唆することでこの問題を解決しようとしたが、ここでも前述の音声上の問題が発生する。^[18]

イラン理論に対する包括的な批判はアンドレイ・ベスコフによってもなされた。^[19]

アレクサンダー・ブルックナー(1918) も、この神名がスラヴ語に由来すると提唱した。彼によると、ポーランド語のChъrsъ はcharsのように発音され、この語はポーランド語の古い語句przecharsła kozaまたはwycharsł mężczyzna (「衰弱した、やつれた、つままれた、引きつった」生き物) に見られる。また、チェコ語ではkrsati、krsnouti (「衰弱する、やつれた」)、krsek (「小人」)、zakrsly、krs (「矮小な低木」) で、 chとkが典型的に入れ替わっている。元のkが保存されているポーランド語はkarślak (節のある木)、または地名Karsyである。^[12]これらの語のスラヴ祖語形は、形容詞*kъrsъ「衰えた、やせた、小人」、動詞*kъrsati「減少する、衰退する」、*krsnąti「体重を減らす」として再構成され、PIEから派生した。*kr̥ḱós「やせた」（PIE ḱ → PS s）。^{[20] [9]}この解釈は、ミハウ・ルチンスキ（2020）によって支持された。彼によれば、スラヴ祖語の神名*Xъrsъ は、以前の*Kъrsъに由来し、姓の古セルビア語 Хьрсь や古ブルガリア語 Xrъсъ 、地名の古ポーランド語*Karsや*Chars、セルビア語Hrs、古ロシア語Хорсъなどと形式的に同一であり、形容詞*kъrsъ「やせた」から派生している。この再構成は語源的に正しく、月に関する解釈（月を「やせた」と解釈）と意味的に一致しており、これは月の周期に関連していた可能性がある。^[9]

スロバキアの言語学者マーティン・プカネック（2013）によると、ホルスという神名はスラヴ祖語に由来するものではない。彼はここで、800年頃に起こったスラヴ語のTarT/TorT（T = 任意の子音）の転換を指摘している。スラヴ祖語のTまたは東スラヴ語のTはT oro Tに移行したため、スラヴ祖語の*Xまたはsъは東スラヴ語の*X oro sъに移行しているはずであるが、そのような表記は資料によって確認されていない。彼によると、西スラヴ語と南スラヴ語にもこの神名に関する信頼できる証拠はない。その場合、プカネックによると、神名はペルシア語のxuršēt「輝く太陽」から借用されたが、彼は先に述べた他の言語学者によるそのような語源に対する批判には触れていない。^[21]

彼はまた、別の可能性も指摘している。スラヴ祖語の TorT は教会スラヴ語にTъrT と TrъT として移り、それによって*Xorsъと*Xъrsъ の両方の表記法が説明され、*Xъrsъ表記法が主要なものとして認識される。PS *x はPIE *kまたは*gに由来する可能性があるため、この単語の PIE 語源を調べる際には、主に丸音 *kʷ 、 *gʷ 、 *gʷʰ に注意を払う必要がある。こうして 、印欧祖語の語幹は*kʷr̥s-または*gʷr̥s-または*gʷʰr̥s-と再構築できる。前述の語幹のうち、ユリウス・ポコルニーの『インドゲルマン語源辞典』に見られるのは*kʷr̥s-のみである。ポコルニーはこの語幹をギリシャ語のπρῖνος, prînos「樫（ヒイラギ）」、ガリア語のprenne「大木」、古高ドイツ語のhorst , hurst「茂み、藪」、スロベニア語のhrást 「樫」を用いて再構成したが、これらの語幹は、問題の神名と同様に、 -r-と-s-の間に母音が含まれている。このような再構成は、嵐と樫の神であるペルーンと同様の機能を示していると思われる。^[21]

イラン語の語源を仮定する学者は、太陽の特徴をホルスに帰することが多い。主な議論は、そもそも「太陽」を意味する神名語の語源であり、その語源が正確に何であるかは関係ない。さらに、『イーゴリ遠征物語』によると、フセスラフ王子は「雄鶏より先にトムタラカニに到着し」、「偉大なホルスの道を走った」が、西から東へと旅し、雄鶏が鳴く前に城に到着し、このようにして「太陽を追い抜いた」。^[22]

また、原初年代記のテキストでは、神々の像を列挙する際に、太陽神ダズボグとの間だけ（他の神々とは異なり）接続詞「and」が使われていないことが指摘されており、多くの学者によれば、これは、ホルスがダズボグの別名、つまりその位格であるか、あるいは両者が何らかの形で関連していることを示唆するだろう。^{[14] [23]}このような見解は、例えばヘンリク・ウォヴミャンスキによって支持され、彼によれば、ダズボグはホルスの説明であった。しかし、彼は接続詞がそこにあったかどうかは確信が持てないと指摘した。^[24]ブルックナーはこの見解に反論し、接続詞がないことは無関係であり、ダズボグとホルスを関連づけることは不当であると主張した。^[25]古東スラブ語資料の綴りの分析は、ブルックナーの見解を裏付けるものである。接続詞の欠如は、時音語、民族語、水語語、人称語、および同義語の列挙でよく発生する。例:ノヴゴロド第一年代記のコピー: "... и стриба сенмарекла мокозь ",聖使徒による説教と啓示: " пероуна и хорса дыя и трояна"、聖グレゴリウスによる説教、コメントで見つかりました: "молятся (...) нероуноу. хорсу мокози "。^[26]

イラン語の語源を仮定する一部の学者は、チョルスは月の神であり、その名前の意味は太陽の光ではなく月の光を指していると信じています。^[22]

ここで指摘されているのは、フセスラフは「狼」と呼ばれ、狼男は月と関連しているが、王子の旅自体は太陽が空にない夜に行われるため、太陽ではなく月の道を遮ることができたということである。^{[27] [28]}さらに、トムタラカンはキエフから東ではなく南東に位置していることも指摘されている。^[22]「鶏に」というフレーズの誤解の可能性も指摘されている。古東スラヴ語では、このフレーズは「遅くまで、夜中」、「夜明けまで、夜明け前」、およびロシア語の方言を意味していた。フレーズ「до вторых кочетов」は「遅くまで、真夜中過ぎまで」（文字通り「他の雄鶏たちへ」）を意味している。「до」で始まるフレーズは夜を意味し、「со」で始まるフレーズは朝を意味するので（cf. со вторыми кочетами）、ヴセスラフが町に到着したのは朝ではなく夜だったと結論付けることができる。^{[29] Łuczynski はまた、} 『物語』でホルスに関連して使われている形容詞「偉大な」（OES великому, velikomu ）は、通常^{[29]太陽の解釈の根拠とされているが、別の意味で理解できることを指摘している。スラヴの民間伝承では形容詞「偉大な」は月に関連してよく使われており、例えば}ポーランド語のwielki księżyc、セルビア・クロアチア語、スロベニア語の wielki księżycなどである。彼はさらに、古代ロシア語のフレーズを古ノルド語のkenning mána vegr「空」、文字通り「月の道」と比較している。^[29]

ホルスという名前を「衰弱した」と解釈する説は、言語学者ワンダ・ブジシェフスカによって支持された。彼女は、欠けていく月はスラヴ人の間では「ちっぽけな、弱々しい」と呼ばれていたと報告している。ポーランド語の方言。（ポドハレとクラクフ周辺）wietek、wiotek、古チェコ語のvetech、ベラルーシ語の v́òtak、ロシア語のvétoch 。古ポーランド語では、 wiotchyという言葉は「摩耗、使用、老朽化のため弱々しい」を意味した^[30]（PS *vetъxъ）。

1589年から1590年にかけてロシアを旅行し、回想録の中でプスコフについて記述したドイツ人旅行者ヨハン・ダーヴィト・ヴンデラーは、プスコフ近くにあるとされるホルスとウスラドの像について次のように述べている。

町の前には、昔、彼らを崇拝していた僧侶たちによって建てられた二つの偶像がありました。一つは、十字架を手に持った石像のウサド、もう一つは、蛇の上に立ち、片手に剣、もう片方の手に雷（文字通り、火の光線 - AK）を持つコルスです。

ヴンデラーは日記の中でプスコフについて新鮮な記述をしているが、原稿を編集しているときに他の資料から借用した要素を追加しており、それらはより詳細な情報を追加しているが、それらは容易に識別できる。ヴンデラーが石に描かれた神々の名前を知っていたはずはない。主な理由は、彼が言及しているウスラドは実際には擬神であり、その名前はペルーンの黄金の像について記述されている原初年代記の一節が歪曲された結果生じたものであり、ジギスムント・フォン・ヘルベルシュタインは黄金( us zlat ) という言葉を独立したウスラドの名前として認識しており、彼はロシアの神々の中に存在したことはなかったからである。多くの歴史家は、言及された一節を信頼できないと考えた。^[31]

ヴンダラーは、1581年から1582年にかけてプスコフを包囲したステファン・バートリの野営地がかつてこの像の近くにあったことに気づき、この情報から彼が描写した像の位置が判明した。この野営地はプスコフの南、プロミエジツァ川の両岸にあった。プロミエジツァ川は、市の周囲の平坦な地形と、チェレムチャ川まで続く樹木が生い茂った丘や山を隔てており、像はその近くにあったに違いない。この偶像の存在は、1897年の発掘調査で、プロミエジツァと工場の間でいわゆる石のババ（東ヨーロッパの人々を描いた石像の慣習的な呼び方）が発見されたことで、思いがけず確認された。像はおそらく元の場所では見つからなかっただろうが、いずれにせよその場所は近くにあったに違いない。第二次世界大戦中、プスコフ博物館にあったこの像は失われたが、1928年から1929年の写真が残っている。この偶像は長さ約100cmで、胸に十字架があり、これは彫刻の他の部分と同時に作られたものであるが、偶像は故意に破壊されており、頭部のみ良好な状態で保存されている。^[31]

 ロシアの考古学者アナトリー・キルピチニコフ[ru]によると、この像はスラヴの異教と関係がある。像の位置と十字架の印はヴンダーラーの記述と完全に一致している。古代の太陽のシンボルである十字架は、像の中の神と太陽の関係を証明するものであり、像自体はホルスまたはダジボグを表していると考えられる。^[31]一部の研究者は、この像はキリスト教文化に属すると示唆している。像は8世紀から10世紀のものとされている。^[32]

注記

参考文献

• ベスコフ、アンドレイ・アナトリエヴィッチ（2008）。 Анализ мифологической составляющей восточнославянского язычества（ロシア語）。ニジニ ノヴゴロド: ニジニ ノヴゴロド州立教育大学。
• ミネソタ州コズロフ (2018)。 「К вопросу о происхождении, области распространения и основных функциях бога Хорса у восточных славян」 дохристианской эпохи」。Ученые записки Крымского федерального университета имени В. И. Вернадского。 Философия。 Политология。 Культурология (ロシア語)。 4(40)(3):167-178。ISSN  2413-1695。
• ベスコフ、アンドレイ・アナトリエヴィッチ（2020）。 "От мифов древности к мифам историографии: проблема древнерусского бога Хорса как симптом болезни науки о мифах」。Вестник Томского Государственного Университета。 История (ロシア語) (66)。土井：10.17223/19988613/66/15。S2CID  230674737。