教会の小さな平和

「教会の小平和」は、ローマ帝国の歴史において、中央政府による公式の弾圧を受けずにキリスト教が栄えた3世紀後半の約40年間の期間である。特に、キリスト教徒に対する寛容の宣言を初めて公に出したガリエヌス（253-268）の治世と関連している。 ^{[1] [2]}キリスト教徒に対する迫害行為を中止させた一連の勅令のうち、エジプトの司教に宛てられた勅令が現存しており、[3] 礼拝所と墓地を教会の財産として認め、キリスト教徒の所有に戻した。[2] 教会は、初めてローマ皇帝に内部紛争の仲裁を依頼した。272年、サモサタのパウロが異端^の罪で告発^されたがアンティオキアの司教の職を解かれることを拒否した後、アウレリアヌスは教会の階層構造と良好な関係にあった後継者に有利な判決を下した。^{[4] [2]}

教会の「小さな」平和は、主にエウセビオスによって記述され、コンスタンティヌス大帝の改宗によってもたらされた「教会の平和」に先行していました。

この時期、キリスト教コミュニティは属州でローマ社会にさらに統合されていった。統合の可能性は、2世紀にはすでに一部のキリスト教知識人によって認識されていた。シリアからキリスト教に改宗したタティアヌスは、全人類が一つの法典と一つの政治組織を共有すべきだと主張した。これは帝国との共存に資する姿勢だった。^[4]統一の目標は、紀元212年に帝国の自由民全員に普遍的な市民権を付与したアントニヌス憲法^{に反映されていた。 [5]}第二ソフィストに関連する知的実践はキリスト教弁証家によって採用され、彼らは社会秩序に脅威を与えないと主張するために、知識階級の修辞技法を利用した。「小さな平和」は、ヘレニズム様式のキリスト教の言説の発展を固めるのに役立った。^[4]キリスト教改宗者を引き付ける条件もより好意的だった。^[2]

平和の時代に育ったカイサリアのエウセビオスは、平和の時代と、彼が書いた時代を対比してこう書いている。

キリストを通して世界に宣べ伝えられた宇宙の神への敬虔の言葉が、現代の迫害以前には、ギリシア人と異邦人の両方を含むすべての人々の間でどれほど尊重されていたかという栄光と自由の範囲と性質を、適切な方法で描写することは私たちの能力を超えています。」^[6]

この平和的共存はディオクレティアヌス帝（284-311）の治世中に終焉を迎えた。^{[4] [7]} 3世紀の危機の後、帝国の安定と統一を促進するためのディオクレティアヌス帝の努力には、市民がローマの公的な宗教に参加することで忠誠を表明するという宗教的順応の強制も含まれていた。キリスト教徒はローマ市民としての義務を果たすことができないとみなされ、303年の彼の勅令は大迫害を招いた。^[8] ガレリウスは311年に寛容勅令を出して迫害を止め、キリスト教徒は自分たちの崇拝形式を通じて国家（res publica）を支える義務を負った。^[9]

• 皇帝崇拝（古代ローマ）
• ローマ帝国におけるキリスト教徒の迫害
• 合法的な宗教

• ブッチャー、ケビン（2003年）。ローマ時代のシリアと近東。ゲッティ出版。ISBN 978-0-89236-715-3。
• ダイジザー、エリザベス・デパルマ(2000)。キリスト教帝国の形成: ラクタンティウスとローマ。コーネル大学出版局。ISBN 978-0-8014-3594-2。
• ドレイク、HA（2002）。コンスタンティヌスと司教たち：不寛容の政治。ジョンズ・ホプキンス大学出版。ISBN 978-0-8018-7104-7。
• Frend, WHC (2006)。「迫害：起源と遺産」。マーガレット・M・ミッチェル、フランシス・M・ヤング、K・スコット・ボウイ（編著）。ケンブリッジキリスト教史：第1巻、コンスタンティヌス帝の起源。第1巻。ケンブリッジ大学出版局。ISBN 978-0-521-81239-9。