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パンチャラートラ（ IAST : Pāñcarātra ）は、紀元前3世紀後半にナラヤナとヴィシュヌの様々な化身や形態を中心とする思想を中心に始まったヒンドゥー教の宗教運動である。 [ 1 ] [ 2 ]この運動は後にバーガヴァタの伝統と融合し、ヴァイシュナヴァ派の発展に貢献した。 [ 2 ] [ 3 ]パンチャラートラ運動は、パンチャラートラ・サンヒターと呼ばれるサンスクリット語の多数の文学論文を生み出し、これらは有神論的ヴァイシュナヴァ運動の中で影響力のあるアーガマ文献となっている。 [ 3 ] [ 4 ]
パンチャラートラという用語は、サンスクリット語で文字通り「 5つの夜」（pañca：5、rātra：夜）を意味しますが、[ 5 ]この名前には複数の伝統的および学術的な解釈があります。[ 6 ] [ 7 ]パンチャラートラ・アーガマは、マドヴァチャリヤのマドヴァ・サンプラダーヤまたはブラフマ・サンプラダーヤやラマヌジャのシュリー・ヴァイシュナヴァ・サンプラダーヤを含む多くのヴァイシュナヴァ哲学の最も重要なテキストのいくつかを構成しています。[ 8 ]パンチャラートラ・アーガマは、西暦600年から850年の間に作成されたと思われる200以上のテキストで構成されています。[ 6 ]
シャンディリヤ・スートラ（紀元100年頃）[ 9 ]は、献身的なバクティ・パンチャラートラ教義を体系化した最古の文献として知られています。南インドの紀元2世紀の碑文は、当時すでにパンチャラートラ教義が知られていたことを示唆しています。 [ 2 ] 8世紀のアディ・シャンカラは、パンチャラートラ教義の要素を他の有神論的アプローチとともに批判し、この教義は一元論的な精神的追求に反対し、非ヴェーダ的であると述べました。[ 2 ] [ 10 ] 11世紀のラマヌジャは、パンチャラートラ運動の思想とヴェーダの一元論的思想を橋渡しする限定一元論（ヴィシシュタアドヴァイタ）の教義を発展させました。[ 11 ]パンチャラートラ神学は、ヒンドゥー教の伝統における主要なアバターと二次的なアバターに関連する教義の源泉である。[ 12 ]
パンチャラートラは紀元前3世紀に起源を持ち、後にヴィシュヌの化身とみなされる賢者ナラヤナの思想を中心とした宗教運動であったと考えられている。[ 2 ] [ 1 ]
パンチャラートラという言葉の最も古い使用例は、ヴェーダ文献であるタイッティリヤ・サンヒターの第 7.1.10 節に見られます。 [ 13 ]この節では、修辞学の達人になるためにパンチャラートラの儀式を行う人物について説明しています。[ 13 ]シャタパタ・ブラーフマナの第 13.6 節では、この供物を捧げる原初の神としてナーラーヤナが言及されています。[ 1 ]マハーバーラタのナーラーヤニヤの節(XII、335–351) では、パンチャラートラの儀式がヴェーダと一致するように作られたと述べる 7 人のリシについて言及しています。[ 14 ]ヴェーダ文献では、この 5 日間の儀式が他の多くの供犠とともに言及されていますが、パンチャラートラの信者の起源と伝統は不明です。[ 12 ]この運動は、クリシュナ・ヴァースデーヴァを中心とした古代のバガヴァタの伝統とも融合し、ヴァイシュナヴァ派の発展に貢献した。[ 2 ] [ 3 ]
JAB van Buitenenによると、「Pancharatra」という言葉は、Naradiya Samhitaでは「5 つの知識」の伝統を指すものとして説明されている。[ 7 ]同様に、Jan Gondaは、Pancharatra の伝統における「5 夜」の「夜」という用語は、内なる闇の比喩である可能性があり、「どのようにしてそうなったのかはわからない」と述べているが、実際には「5 つのシステム」、「5 つの研究」、「5 つの儀式」など、多くの解釈がある。[ 15 ]
1世紀のシャンディリヤの著作は、パンチャラートラ教義の最も初期の体系化として知られている。[ 1 ] [ 2 ]この教義は当時知られており、影響力があったことが、南インドの2世紀の碑文によって証明されている。[ 2 ]証拠は、古代において、この教義がバガヴァタの伝統と共存していたことを示唆している。[ 12 ]
アディ・シャンカラは、自身もパンチャラートラの背景を持っていた可能性があるが[ 16 ] 、パンチャラートラの教義の要素を他の有神論的アプローチとともに批判し、それは一元論的な精神的探求に反対し、非ヴェーダ的であると述べた。[ 2 ] [ 10 ] [ 17 ]スースレン・ハーストによれば、シャンカラは、唯一の形而上学的現実としてのブラフマンを理解するための手段として焦点を当てるならば、偶像の使用と寺院礼拝を支持した。しかし、彼はそれ自体が目的であり、精神的探求の目標である献身的な有神論に反対した。[ 10 ]ゴンダによれば、パンチャラートラの伝統は、歴史的に非ヴェーダ的であるという主張に反対しており、パンチャラートラのテキストには、「パンチャラートラはヴェーダ的であり、シュルティに由来する」こと、そして「パンチャラートラの戒律と実践は、ヴェーダに忠誠を誓う者であれば誰でも遵守すべきである」ことが明記されている。[ 18 ]
11世紀のラーマーヌジャは、影響力のあるシュリー・ヴァイシュナヴァ派の学者で、パンチャラートラの伝統の中で生まれ、シャンカラと意見を異にし、パンチャラートラ運動の思想とヴェーダの一元論的思想を統合した限定的一元論の教義を発展させた。[ 11 ] [ 19 ]ラーマーヌジャは、パンチャラートラのヴィシュヌはヴェーダーンタのブラフマンと同一であり、プルシャはヴィシュヌである永遠の魂を反映し、プラクリティはヴィシュヌの無常で絶えず変化する身体を反映していると述べた。[ 11 ]
現代のヴィシュヌ崇拝者は、多様な伝統に分かれているものの、概してパンチャラートラ崇拝の体系に従っている。ナダとナダ・ブラフマンの概念は、パンチャラートラ文献の中で最も正典的とされる2つの文献、サットヴァタ・サンヒターまたはサットヴァタ・タントラ、およびジャヤーキヤ・サンヒターに既に登場している。
マドヴァ派の創始者であるアーナンダ・ティールタは、ムンダカ・ウパニシャッドの注釈の中で次のように書いています。 [ 20 ] 「ドヴァパラ・ユガでは、ヴィシュヌはパンチャラートラ聖典の原則に従ってのみ崇拝されますが、このカリ・ユガの時代には、至高の主ハリは聖なる名前を唱えることによってのみ崇拝されます。」
ジーヴァ・ゴースヴァーミーは、ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の6つの主要なサンダルバ（哲学論文）の一つである『パラマートマ・サンダルバ』の中で、「情欲と無知の様式における不完全な聖典は多くの問題をもたらすだけであり、また本来のヴェーダを正しく実践するのは非常に困難であるため、これら両方に非常に不満を抱いていた全知の聖典の著者たちは、純粋で絶対的な真理であるナーラーヤナと、非常に容易に実行できる主の崇拝について記述したパンチャラートラの優位性を断言する」と述べている。
アートマン（魂）の本質
パンチャラートラ体系では、魂は至高の存在と一体である と同時に、個々の存在でもある。 救済の状態においても、魂は個々の存在を保持し、 至高の存在との合一の至福を実現する。
パンチャラートラ神学は時間をかけて発展しました。それは、創造が至高の神性からプルシャ・プラクリティを通して、神の男性性と女性性の顕現としてどのように現れたかについての理論を提示しています。[ 1 ] [ 12 ] [ 22 ]創造はヴィユーハ（配置）を通して出現したと述べています。[ 1 ]パンチャラートラの教義によれば、最初は、最高の不変の至高の神性としてナラヤナだけが存在し、それが4つの地上の顕現（チャトゥルヴィユーハ）に変化し、その最初のものがヴァースデーヴァ・クリシュナ（ヴァースデーヴァは文字通り「内在する神」を意味します）でした。[ 23 ] さらに、第二に、すべての生命の主であるサンカルシャナ（バララーマ）[ 13 ]に、第三に、心を創造するプラデュムナに、そして最後に、自我（アハムカーラ）としてのアニルッダに、配置または流出が続いた。その後、経験的宇宙を創造したアニルッダからブラフマーが出現した。このように、神性はパンチャラートラの至る所に存在し、また存在するが、異なる側面で存在し、ある形態または段階が前の形態または段階から出現する。[ 1 ] [ 12 ]
西暦11世紀、シュリー・ヴァイシュナヴァ派の創始者であるラマヌジャは、信徒のためにパンチャラートラ体系を体系化した。彼のナラヤナ神崇拝の哲学は、このパンチャラートラの教えに基づいていた。
ラマヌジャは、絶対神パラブラフマンは、パラ、ヴィユーハ、ヴィバーヴァ、アンタリヤミン、アルチャの5つの側面で顕現すると教えた。生き物は、これら5つのいずれかを通して神と交流することができる。[ 24 ] [ 21 ] [ 25 ]
ヴィユーハに関連するパンチャラートラ神学は、ヒンドゥー教の伝統、特にシュリー・ヴァイシュナヴァ派における、主要なアバターと二次的なアバターに関連する教義の源泉である。[ 12 ]宗教学の教授であり比較史家であるバーバラ・ホルドレッジによれば、パンチャラートラの教義は、多少の違いはあるものの、シュリー・ヴァイシュナヴァ派とガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派の両方に影響を与えた。 [ 26 ]シュリー・ヴァイシュナヴァ派では、ヴィシュヌ・ナラヤナが至高であり、ヴァースデーヴァ、サムカルシャナ、プラデュムナ、アニルッダが4つのヴィユーハである。ガウディヤ・ヴァイシュナヴァ派では、ヴィユーハ理論はより複雑で、クリシュナ（ヴァースデーヴァ）は「スヴァヤム・バガヴァン」（究極の、あるいはパラ・ブラフマン）であり、ヴィユーハとして顕現し、彼とサムカルシャナ、プラデュムナ、アニルッダは物質界のヴィユーハでありプルシャ・アヴァターラである。[ 26 ]
Pāñcarātra は、シュリー ヴァイシュナヴァ サンプラーダーヤ( Viśiṣṭādvaita )、マドヴァ サンプラーダーヤ(ドヴァイタ)、ヴァッラバ サンプラーダーヤ( Śuddhādvaita )、およびガウドゥシーヤ サンプラーダーヤによって権威があると考えられています。[ 27 ]
パンチャラートラの伝統では、毎日実践されるパンチャカラまたは5つの儀式が教えられています。 [ 13 ] [ 31 ] [ 32 ]
パンチャラートラの伝統における神顕現神学の意義は、ヴィシュヌ・ナラヤナが経験的現実と人間に現れた過程を理解することで、その過程を逆転させることができると信じている点にある。パンチャラートラによれば、逆転を実践し、経験的なものからますます抽象的なものへと進むことで、人間は内在するヴァースデーヴァ・クリシュナにアクセスし、それによって救済的解脱（モークシャ）を達成することができる。[ 12 ] [ 33 ]
ドリス・スリニヴァサンによれば、グプタ朝以来のヴァイシュナヴァ寺院と美術は、パンチャラートラの思想を表現しようと試みてきた。スリニヴァサンによれば、この体系では、「ヴァースデーヴァ（文字通り「内在する神」）は最初の顕現であり、後続の顕現の源泉であり、ヒンドゥー美術では人型または獣型で表現されることがある」。古代および中世のヴァイシュナヴァ洞窟寺院を巡礼する際、信者はヴァースデーヴァ（最も抽象的）を表す像から始まり、次に連続するヴィユーハ（文字通り「整然とした配置」）を通り過ぎる。[ 23 ]
シャンディリヤのバクティスートラは、パンチャラートラ教義に関する最も初期の体系的な論文の1つでした。[ 1 ] [ 2 ]パンチャラートラ文献は、ヴァイシュナヴァ派のアーガマ文献を構成しています。[ 1 ]シヴァ派の対応するものと同様に、神学を提示するだけでなく、ヴァイシュナヴァ寺院の建設と儀式の詳細、象徴、手順を記述しています。パンチャラートラの伝統によれば、108のサンヒターがありますが、そのテキストには200以上のサンヒターがリストされています。[ 13 ]多くのパンチャラートラ文献は失われています。現存するパンチャラートラ文献とその一般的な焦点は次のとおりです。[ 1 ] [ 13 ]
パンチャラートラ文献は、主題からアガマに分類されるサンヒターとタントラです。アガマは主にシャイヴァ派、シャクタ派、ヴァイシュナヴァ派のアガマに分けられます。ヴァイシュナヴァ派のアガマはパンチャラートラ・アガマとヴァイカーナサ・アガマであり、ブラフマンをナーラーヤナまたはヴィシュヌと結論づけています。マハーバーラタは、ナーラーヤニヤ章でパンチャラートラ哲学を支持しています。著者のヴィシュヌロク・ビハリ・シュリヴァスタヴァは、「パンチャラートラはマハーバーラタのナーラーヤノパキヤーナ章で論じられています。ナーラダが聖仙ナーラーヤナからこのタントラのエッセンスを吸収したと述べられています。これはエカーヤナという名のヴェーダの一部として受け入れられています。カピンジャラ・サンヒターには215ものパンチャラートラ・サンヒターが記載されています」と述べています。[ 38 ]サドゥ・パランプルシュダスとサドゥ・シュルティプラカシュダスによって作成された目録から、出版済みおよび未出版、完全なサンヒターと不完全なサンヒターのリストに基づいて、サンヒターのリストが与えられています。[ 39 ]
この書物には、名前しか知られておらず現存しない多くのサンヒターも記載されている。[ 39 ]
シュリーランガムのランガナータスワミー寺院では、パウシュカラ・サムヒターの異形であるパラメーシュヴァラ・サムヒターが用いられている。
カンチプラムのヴァラダラージャ・ペルマル寺院では、ジャヤキャ・サムヒターが遵守されている。
メルコートのチェルヴァナーラヤナ スワミ寺院では、イシュヴァラ サムヒターが執り行われます。
ティルヴェッラーライのプンダリカクシャ・スワミー寺院では、パドマ・サンヒターが遵守されている。
クンバコナムのティルクダンタイでは、ヴィシュヌ神の一形態であるアラヴァムダン サランガパニがシュリプラスナ サムヒタとともに崇拝されています。
ガウディヤ ヴァイシュナヴァは、ブラフマ サムヒタとナラディヤ サムヒタに従います。
ケーララ州のスリーヴァラバ寺院は、ドゥルヴァーサ サムヒターとアヒルブドゥニャ サムヒターに従っています。