パリンジェネシス

パリンジェネシス（/ ˌ p æ l ɪ n ˈ dʒ ɛ n ə s ɪ s / 、パリンゲネシアとも）は、再生または再創造の概念であり、哲学、神学、政治、生物学のさまざまな文脈で使用されています。その意味は、ギリシャ語の「再び」を意味する palinと、「誕生」を意味するgenesisに由来しています。

生物学では、これは再現の別名である。再現とは、生物の形態と構造が種の進化の過程で受けた変化を経る、生物の発達段階に関する仮説であるが、これはほとんど信用されていない。政治理論では、これはロジャー・グリフィンによるファシズムを根本的に近代主義的なイデオロギーとして分析する際の中心的な要素である。 ^{[1]神学では、この言葉は}生まれ変わりやキリスト教の精神的な再生を指すことがある。

哲学と神学

パリンジェネシス、あるいはパリンゲネシア（古代ギリシャ語：παλιγγενεσία）という言葉は、ストア派^[2]^[3]^[4]^[5]にまで遡ることができる。ストア派はこの言葉を宇宙の継続的な再生に使用した。同様に、フィロンはノアとその息子たちを地球の再生または刷新のリーダーと位置づけ、プルタルコスは魂の輪廻について語り、キケロは自身の亡命からの帰還に焦点を当てた。

マタイによる福音書^[6] では、イエス・キリストはギリシャ語（歴史的な言葉はおそらくアラム語であったと思われる）で「παλιγγενεσία」（パリンゲネシア）という言葉を使って、新しい世界の再生の出来事を予兆する最後の審判を描写している。^[7]

哲学では、最も広い意味では、人間の魂は肉体とともに死ぬのではなく、新たな転生で再び生まれるという理論（たとえばピタゴラス派の理論）を指します。したがって、これは輪廻転生と同義です。この用語は、アーサー・ショーペンハウアーの体系ではより狭く、より具体的な用法があり、彼はそれを、意志は死なず、新しい個体の中で新たに現れるという教義に適用しました。彼はこのように、個々の魂の輪廻転生を主張する元の輪廻転生の教義を修正しました。

ロバート・バートンは『憂鬱の解剖学』 （1628年）の中で、「ピタゴラス学派は、魂が一つの体から別の体へと移るという輪廻転生説を擁護している」と書いている。

政治と歴史

ヨセフスは『ユダヤ古代誌』（11.3.9）の中で、バビロン捕囚後のユダヤ人の祖国での国家復興を「パリンゲネシス」と呼んでいる。この用語は現代ギリシャ語ではギリシャ革命後のギリシャ国家の復活を指すのによく使われる。トーマス・カーライルは『サルトル・レザルトゥス』（1833-34）でこの用語を使って「社会の新生」を指している。これはカーライルの周期的な歴史観における「世界フェニックスの燃焼」の段階である。^[8]

英国の政治理論家ロジャー・グリフィンは、ファシズムの中核的教義として「再生的超国家主義」という造語を生み出し、国家または帝国をそれ以前のもの、すなわちその祖先の政治的基盤のイメージで再生させるイデオロギーとしてファシズムの概念を強調した。この例としては、ファシストイタリアとナチスドイツがある。ベニート・ムッソリーニの下で、イタリアはローマ帝国の第二の化身として帝国を樹立すると主張し、一方アドルフ・ヒトラーの政権は、神聖ローマ帝国（「第一帝国」）に始まり、ビスマルクのドイツ帝国（「第二帝国」）、そしてナチスドイツ（「第三帝国」）と続く、ドイツ「帝国」の第三の再生的化身であると主張した。

さらに、グリフィンのファシズムにおける再生に関する研究は、戦前の世紀末の西洋社会を分析した。その際に、彼はフランク・カーモードの『終わりの感覚』という著作を基に、世紀末の社会の死に対する信念を理解しようとした。^[9]

チリの独裁者アウグスト・ピノチェトは、クーデター後の政権における計画を、共和国初期の人物であるディエゴ・ポルタレスに触発された国家再生と表現した。 ^[10]

...[民主主義]は、私たちの制度を破壊した悪徳や悪い習慣から浄化されて生まれ変わるでしょう...私たちは、国家を一つにまとめたポータル精神に触発されています...

科学

現代生物学（例えば、エルンスト・ヘッケルやフリッツ・ミュラー）では、遺伝による祖先の特徴の正確な再現をパリンジェネシスと呼び、遺伝された特徴が環境によって修正されるケノジェネシスとは対照的である。

これは、カール・ビューレンが進化の正統進化理論のメカニズムであると想定したまったく異なるプロセスにも適用されました。^[11]

参照

注記

^ グリフィン、R.モダニズムとファシズム（ベイジングストーク、2007年）。
^ ストイコルム・ヴェテルム・フラグメンタ、2.627
^ この概念はラクタンティウスによってクリュシッポスに帰せられている。参照：ハリー・オーストリン・ウルフソン（1961年）「教父の哲学における不死と復活」、エベレット・ファーガソン（編）、初期教会における人間性、罪、救済の教義、テイラー＆フランシス、1993年、329ページ。
^ マイケル・ラピッジ『ストア派の宇宙論』。リスト、ジョン・M（編）『ストア派』。ケンブリッジ大学出版局、1978年、182-183頁。
^ ハリル、J. アルバート。「ストア派の物理学、宇宙の大火災、そしてペテロの手紙二における「無知で不安定な」人々の終末論的破壊」。ラシマス、トゥオマス、エンバーグ・ペダーセン、トロエルス、ダンダーバーグ、イスモ（編）。初期キリスト教におけるストア派主義。ベイカー・アカデミック、2010年、121ページ。
^ マタイ19:28
^ マタイ19:28–30
^ カウリショー、ブライアン (2004)。「パリンゲネシア」。カミング、マーク (編)。カーライル百科事典。マディソンおよびティーネック、ニュージャージー州:フェアリー・ディキンソン大学出版局。p. 366。ISBN 978-0-8386-3792-0。
^ カーモード、F. 『終わりの感覚：理論とフィクションの研究』オックスフォード、2000年。^{[ページが必要]}
^ ピノチェト大統領の1973年10月11日の演説。
^ レヴィット、ジョージー・S;オルソン、レナート (2007)。ワイスマン、フォルカー（編）。 Rails の進化メカニズムと整列形成のレベル。ゲッティンゲン大学。 115–119ページ。ISBN 978-3-938616-85-7。 {{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)

参考文献

この記事には、現在パブリックドメインとなっている出版物のテキストが組み込まれています: ヒュー・チザム編 (1911)。「Palingenesis」。ブリタニカ百科事典。第 20 巻 (第 11 版)。ケンブリッジ大学出版局。

[1] グリフィン、R.モダニズムとファシズム（ベイジングストーク、2007年）。

[2] ストイコルム・ヴェテルム・フラグメンタ、2.627

[3] この概念はラクタンティウスによってクリュシッポスに帰せられている。参照：ハリー・オーストリン・ウルフソン（1961年）「教父の哲学における不死と復活」、エベレット・ファーガソン（編）、初期教会における人間性、罪、救済の教義、テイラー＆フランシス、1993年、329ページ。

[4] マイケル・ラピッジ『ストア派の宇宙論』。リスト、ジョン・M（編）『ストア派』。ケンブリッジ大学出版局、1978年、182-183頁。

[5] ハリル、J. アルバート。「ストア派の物理学、宇宙の大火災、そしてペテロの手紙二における「無知で不安定な」人々の終末論的破壊」。ラシマス、トゥオマス、エンバーグ・ペダーセン、トロエルス、ダンダーバーグ、イスモ（編）。初期キリスト教におけるストア派主義。ベイカー・アカデミック、2010年、121ページ。

[6] マタイ19:28

[7] マタイ19:28–30

[8] カウリショー、ブライアン (2004)。「パリンゲネシア」。カミング、マーク (編)。カーライル百科事典。マディソンおよびティーネック、ニュージャージー州:フェアリー・ディキンソン大学出版局。p. 366。ISBN 978-0-8386-3792-0。

[9] カーモード、F. 『終わりの感覚：理論とフィクションの研究』オックスフォード、2000年。^{[ページが必要]}

[10] ピノチェト大統領の1973年10月11日の演説。

[11] レヴィット、ジョージー・S;オルソン、レナート (2007)。ワイスマン、フォルカー（編）。 Rails の進化メカニズムと整列形成のレベル。ゲッティンゲン大学。 115–119ページ。ISBN 978-3-938616-85-7。 {{cite book}}:|work=無視されました (ヘルプ)