新曲

ヌエバ・カンシオン（ヨーロッパ スペイン語: [ˈnweβa kanˈθjon]、ラテンアメリカスペイン語: [ˈnweβa kanˈsjon] ; 「新しい歌」）は、ラテンアメリカとイベリア半島における左翼社会運動および音楽ジャンルであり、民俗風のスタイルと社会にコミットした歌詞が特徴です。ヌエバ・カンシオンは、1970年代から1980年代にかけてポルトガル、スペイン、ラテンアメリカで起きた民主化社会大変動に大きな役割を果たしたことが広く認識されており、同地域の社会主義組織の間で人気がありました。

紛争を反映した歌はスペイン語では長い歴史があり、ラテンアメリカでは特に1810年以降のメキシコ独立戦争の「コリード」歌や20世紀初頭の革命期に関連付けられていました。ヌエバ・カンシオンはその後、1960年代にアルゼンチン、チリ、ウルグアイ、スペインでほぼ同時に登場しました。この音楽スタイルはその後まもなくラテンアメリカの他の地域でも登場し、同様の名前で知られるようになりました。 ヌエバ・カンシオンは伝統的なラテンアメリカのフォーク音楽を刷新し、すぐに政治的な歌詞のために革命運動、ラテンアメリカの新左翼、解放神学、ヒッピーや人権運動に関連付けられました。それはラテンアメリカ中で大きな人気を博し、ロック・エン・エスパニョール、クンビア、アンデス音楽など他のいくつかのジャンルに影響を与えました。

冷戦時代にラテンアメリカとイベリア半島席巻した右翼軍事独裁政権の波（フランコ政権下のスペイン、、、ビデラとガルティエリ政権下のアルゼンチンなど） により、ヌエバ・カンシオンの音楽家たちはしばしば検閲、追放、拷問、死、あるいは強制失踪に直面した。

ヌエバ・カンシオンの曲の中には、その強い政治的メッセージのため、後の政治運動で使用されたものもある。例えば、オレンジ革命では、ビオレッタ・パラの「Gracias a la vida 」が使用された。ヌエバ・カンシオンはラテンアメリカとイベリア半島の音楽の伝統の一部となったが、もはや主流のジャンルではなく、他のジャンル、特にロック・エン・エスパニョールに取って代わられた。

「ヌエバ・カンシオン」は社会貢献を目的とした音楽の一種である。その音楽と歌詞の言語は庶民階級に根ざしており、社会政治的変化を訴えるために、一般に理解されている風刺のスタイルをしばしば用いている。^[1]この運動は、当時ラテンアメリカで優位に立っていたアメリカとヨーロッパの音楽に反発し、商業音楽の視覚的なスペクタクルよりも社会的、政治的なメッセージに重点を置いた反帝国主義的な姿勢をとった。^{[2]特徴的に}貧困、エンパワーメント、帝国主義、民主主義、人権、宗教、ラテンアメリカのアイデンティティについて語っている。

ヌエバ・カンシオンは、アンデス音楽、ムジカ・ネグラ、スペイン音楽、キューバ音楽、その他のラテンアメリカの民間伝承に大きく影響を受けています。ほとんどの曲でギターが使われており、ケーナ、サンポーニャ、チャランゴ、カホンもよく使われます。歌詞はスペイン語で、先住民族の言葉や地元の言葉が混じっており、コプラやデシマの詩的な形式が頻繁に使用されています。

ヌエバ・カンシオンは明らかに左翼政治と関連しており、左翼の理想を推進し、ラテンアメリカの共産党機構の中で繁栄した。キューバの文化組織カサ デ ラス アメリカスは、 1967 年のエンクエントロ デ ラ カンシオン プロテスタなど、ヌエバ カンシオンのミュージシャンの著名な集会を数多く主催しました^{。 [3]}

スペイン語の争いの歌には長い歴史があり、その要素は 15 世紀にムーア人からスペインを奪還した「フロンテリソス」に見受けられます。より近いところでは、ヌエバ カンシオンのルーツの一部はメキシコの「コリード」に見ることができます。コリードは 1810年頃の独立戦争、そして 1910 年以降の革命で強い政治的色彩を帯びるようになりました。現代のヌエバ カンシオンは、1950 年代にラテン アメリカで起こった「フォークロア ブーム」という歴史的背景の中で発展しました。チリのビオレタ パラとアルゼンチンのアタワルパ ユパンキは、民俗音楽に精通し、左派政治組織に個人的に関わっていたため、最終的に 2 人がヌエバ カンシオンで融合するきっかけとなった、過渡期の人物でした。この運動は、フアン・ペロンの1949年音楽保護令第3371号や法律第14,226号などの法律によっても後押しされ、ラジオで流される音楽やライブで演奏される音楽の半分は国産音楽でなければならないと定めた。^[2]

ヌエバ・カンシオンの全国的な運動は1950年代後半に始まった。最も初期はチリとスペインで、運動はカタルーニャ語と文化を促進した。^{[4]この音楽は1960年代から1970年代にかけてアルゼンチンやラテンアメリカ全土に急速に広まった。様々な国の運動が独自の用語を使用していたが、「}ヌエバ・カンシオン」という用語は1967年のエンクエントロ・デ・ラ・カンシオン・プロテストで採用され、その後は包括的な用語として使用されるようになった。^[2]ヌエバ・カンシオンは汎ラテン系の現象とみなされることが多いが、国の運動は多様であり、地元の政治的、文化的状況に応じて変化した。

1952年以来、ビオレッタ・パラは子供たちと一緒に農民起源の歌を合計3,000曲収集し、^[5]「チリ民謡集」と呼ばれる本も出版した。^[6]さらに、ヴィオレタの子供であるイザベルとアンヘルは文化センター ペーニャ・デ・ロス・パラ を設立し^{[7] 、この組織は左派政治活動の組織化センターとして機能し、}パトリシオ・マンス、ビクトル・ハラ、ロランド・アラルコン、パヨ・グロンドーナ、パトリシオ・カスティージョといったチリ人を含む初期のヌエバ・カンシオンに関係する主要人物のほぼ全員を歓迎した。、セルヒオ・オルテガ、オメロ・カロ、ティト・フェルナンデス、キコ・アルバレスのほか、アルゼンチンのアタワルパ・ユパンキやスペインのパコ・イバニェスなどチリ人以外のミュージシャンも参加した。^[8]

ヌエバ・カンシオン・チレナは、1968年にペーニャ・デ・ロス・パーラのような小さな集会所から出てきた。チリ共産青年党がキラパユンのアルバム『Por Vietnam』を1000枚プレスし、ブルガリアの国際青年フェスティバルへのバンドの渡航費を調達したのがきっかけだった。予想外に売り切れ、この新しい音楽に対する大衆の需要が強く示された。これに応えて、ラ・ホタ（共産青年党）は社会意識の高いレコードレーベル、ディスコテカ・デ・カント・ポピュラー（DICAP）を設立した。^[9]このレーベルは、1968年の4000枚から5年間の運営で、1973年には24万枚を超えるレコードをプレスするまでに成長した^[10]DICAPは、アメリカの音楽が主に商業ラジオ番組を独占していた時代に、ヌエバ・カンシオンを広めたいと願う若者のさまざまなグループを結集した。 「DICAPは、エリート層の保守的な文化団体によって課せられた検閲と沈黙を打ち破った、重要な反覇権機関であった。」^[11]

1969 年、サンティアゴのカトリカ大学はチレナ初級フェスティバルを主催しました。^[12] サルバドール・アジェンデの 1970 年の大統領選挙運動は、ヌエバ・カンシオン・チレナの歴史における大きな転換点となった。多くのアーティストがキャンペーンに参加しました。ビクトル・ハラの「Venceremos」のような曲は、アジェンデの集会で広く使用されました。アジェンデの当選後、ヌエバ・カンシオンのアーティストたちはチリ国内外で親アジェンデの広報機関として活用された。^[13] 1971年までに、インティ・イリマニやキラパユンなどのグループはアジェンデ政府から資金援助を受けていた。^[14]

1973年、米国/CIAの支援を受けた^[15]右翼軍事クーデターがアジェンデの民主政府を打倒し、大統領官邸を爆撃した。ピノチェト軍はその後、5,000人の民間人をサッカースタジアムに集め、尋問、拷問、処刑を行った。^[16]ビクトル・ハラは殴打され、拷問を受け、手首を折られ、^[17]数日後に処刑され、44発の銃弾を受けた。妻のホアン・ハラは「彼の腹があったはずの場所は血まみれでぽっかりと空洞になっていた」と書いている。^[18]音楽界での人気と名声により、ハラは少なくとも3,065人を殺害または「失踪」させ、38,000人以上を拷問し、犠牲者の数を40,018人に上る政権の最もよく知られた犠牲者となっている。^[19]パトリシオ・マンスやインティ・イリマニ、キラパユンなどの他のミュージシャンは国外で安全を確保した。アウグスト・ピノチェト政権下では、 ヌエバ・カンシオンの録音は押収され、焼却され、ラジオやレコード店では禁止された。軍事政権は、ヌエバ・カンシオン運動を抑圧するために、アーティストを追放、投獄し、多くの伝統的なアンデス楽器を禁止するまでに至った。^[20]チリの歴史においてこの時期は「アパゴン・カルチュラル」（文化封鎖）として知られている。^[12]

1975 年後半までに、アーティストたちは、南米固有の楽器で西洋古典音楽のレパートリーのスタンダードを演奏する、いわゆる「アンデス バロック」アンサンブルを通じて、これらの制限を回避し始めました。これらの演奏は、教会、コミュニティ センター、およびわずかに残ったペーニャという政治的に中立な環境で行われました。このため、またコンセプトが斬新だったため、これらの演奏は政府の干渉を受けずに継続することができました。演奏者たちは徐々に大胆になり、古いヌエバ カンシオンのレパートリーの一部を取り入れましたが、あからさまに政治的な話題は慎重に避けました。アーティストたちはこの音楽を「カント ヌエボ」と呼び始めました。これは、新しい動きを以前のヌエバ カンシオンに言及し、かつそこから距離を置くために選ばれた用語です。カント ヌエボは、不安定な政治状況下で存在していたため、非常に比喩的な言語を使用していることで有名であり、政治的メッセージを象徴の層の下に隠すことで、歌が検閲を逃れることを可能にしています。ライブパフォーマンスでは、曲の本当の意味を理解するための導入部や間奏が挿入されることが多かった。^[12]

1980年代になると、録音技術の進歩により、支持者らは政府の管理外で非公式にカセットテープを交換できるようになった。経済危機により、チリのテレビ局は放送枠として国際的なスターではなく、より安価なチリの演奏者を雇わざるを得なくなり、政府の規制が緩和されたことで、カント・ヌエボの演奏者はいくつかの主要なポピュラー音楽祭に参加できるようになった。運動に対する一般の認知度が高まるにつれ、1983年のコングレソ・デ・アーティスタス・イ・トラバハドーレス（芸術家と労働者の会議）などのイベントに参加者が集まるようになった。カント・ヌエボのレパートリーは多様化し始め、電子楽器、クラシックのハーモニー、ジャズの影響など、国際的な影響を取り入れるようになった。^[12]

このジャンルは現在では特に活発ではないが、ビオレッタ・パラのような人物の功績は計り知れない。パラの音楽は現代のアーティストによって録音され続けており、彼女の歌「Gracias a la Vida 」は、 2010年のチリ地震の後に救援金を集めるためにスーパーグループArtists for Chileによって録音された。2019年10月に始まった抗議活動では、外出禁止令が出されている住民がビオレッタ・パラやビクトル・ハラの音楽を演奏し始め ^[21] 、すぐに主要なアーティストが抗議活動を支持しピニェラ政権を批判する政治的動機に基づいた音楽をアレンジしたり作曲したりし始めたため、ヌエバ・カンシオンは力強く復活した。^[22]

アルゼンチンでは、この運動はヌエボ・カンシオネーロという名前で創設され、1963年2月11日に14人の芸術家がアルゼンチンのメンドーサに集まり、ヌエボ・カンシオネーロ基金宣言に署名した際に正式に成文化されました。出席者には音楽芸術家と詩人作家の両方がいました。特にアルゼンチンの運動は音楽と文学の融合でした。アルマンド・テハダ・ゴメスのような作家は大きな影響力を持ち、独自の詩という形でこの運動に多大な貢献をしました。宣言の序文では、ヌエボ・カンシオネーロのルーツは、民俗音楽と土着の伝統の再発見、民俗学者アタワルパ・ユパンキとブエナベントゥラ・ルナの作品、そしてアルゼンチンの田舎の人々を首都ブエノスアイレスに導いた国内の都市移住にあるとされています。文書の本文では、運動の目的を概説している。アルゼンチンの国民音楽におけるタンゴ・フォークロアの優位性を克服し、純粋な商業主義を拒否する国民歌の開発である。代わりに、ヌエボ・カンシオネーロは批判的思考と自由な意見交換を奨励する制度を取り入れようとした。^[23]

ヌエボ・カンシオネーロの最も有名な支持者はメルセデス・ソーサである。1965年のコスキン・フォークロア・フェスティバルでの成功により、アルゼンチンのフォーク界の重鎮ホルヘ・カフルネが彼女を新進気鋭の才能としてステージに上げたことで、ヌエボ・カンシオネーロは世間の注目度が新たなレベルに達した。^[24] 1967年、ソーサはアメリカとヨーロッパで初の国際ツアーを行なった。^[25]この時代の他の著名なヌエボ・カンシオネーロのアーティストには、ティト・フランシア、ビクトル・エレディア、セサル・イセラなどがいた。イセラはフォーク音楽グループ、ロス・フロンテリゾスを脱退し、ソロ活動に励んだ。1969年、彼はアルマンド・テハダ・ゴメスの詩に曲を付けて「すべての人へのカンシオネーロ」を作曲した。この歌は後にユネスコによってラテンアメリカの賛歌に指定された。^[26]

ヌエボ・カンシオネーロのアーティストたちは、 1976年から1983年にかけてアルゼンチンの軍事独裁政権下で強制失踪させられた約3万人の犠牲者の中に含まれていた。^[27]さらなる検閲、脅迫、迫害により多くのアーティストが亡命を余儀なくされ、ラテンアメリカで起こっている出来事を公表し批判する自由を得た。例えばソサは1979年にロンドンで行われたアムネスティ・インターナショナルの最初のコンサートに参加し、イスラエル、カナダ、コロンビア、ブラジルでも演奏しながらレコーディングを続けた。^[28]

1983年に独裁政権が崩壊した後、アルゼンチンのアーティストたちは帰国し、大規模なカムバックコンサートを開催し、定期的にスポーツエリアや公共の公園を何万人もの観客で埋め尽くした。^[29]海外での亡命生活の影響は、ハーモニカ、ドラムセット、ベースギター、エレクトリックキーボード、金管アンサンブル、バックシンガー、弦楽器（特にコントラバスとバイオリン）などの楽器のサンプル、そしてクラシック、ジャズ、ポップ、ロック、パンクのサウンドスケープからのスタイルとハーモニーの影響を通して明らかだった。特にヌエボ・カンシオネーロの支持者とイデオロギー的に類似したロック・ナシオナルの間では、コラボレーションがますます一般的になった。

ヌエボ・カンシオネーロのアーティストは、勝利した国家のアイデンティティの象徴となった。メルセデス・ソーサが亡くなったとき、彼女の遺体が国立大聖堂に安置され、国の最も著名な人物にのみ与えられる名誉に数百万人が通りに溢れた。^[30]ヌエボ・カンシオネーロの伝統に沿って積極的に作曲するミュージシャンのコミュニティは小さいが、ヌエボ・カンシオネーロの名曲の録音やカバーはアルゼンチンで今でも人気がある。

ヌエバ・カンシオンの地域的表現のうち、ヌエバ・トロバはカストロ政権内で機能し、カストロ政権からの支援を受けている点で際立っている。他の国のヌエバ・カンシオンは主に既存の体制に反対するものとして機能していたが、ヌエバ・トロバはキューバ革命後に登場し、20世紀後半を通じてさまざまな程度の国家支援を受けていた。ヌエバ・トロバは伝統的なトロバにルーツを持つが、その内容が最も広い意味で政治的であるという点でそれとは異なる。伝統的な民俗音楽の表現と、社会主義、不正、性差別、植民地主義、人種差別、および同様の「深刻な」問題に焦点を当てた「進歩的」でしばしば政治化された歌詞を組み合わせている。 ^[31]ヌエバ・トロバ運動には非政治的なスタイルの例も時折見られる。例えば、リウバ・マリア・ヘビアの歌詞は、非常に詩的なスタイルではあるが、愛や孤独などより伝統的な主題に焦点を当てている。後のヌエバ・トロバのミュージシャンも、当時の ロックやポップの影響を受けた。

シルビオ・ロドリゲスとパブロ・ミラネスは、このスタイルの最も重要な代表者となった。カルロス・プエブラとホセイト・フェルナンデスは、新体制に力を与えた長年のトロバ歌手であったが、この2人のうちプエブラだけが革命を支持する特別な歌を書いた。^[32]

カストロ政権は、反米帝国主義や革命支持の歌を書いて歌う意欲のあるミュージシャンに多大な支援を与えた。これは、多くの伝統的なミュージシャンが生計を立てるのが困難または不可能だと感じていた時代には貴重な財産だった。1967年、ハバナのカーサ・デ・ラス・アメリカスは抗議歌フェスティバルを開催した。その活動の多くは、反米表現を賞賛することに費やされた。フィリピンの歌手で作家のタニア・カステリャーノスは、米国の政治活動家アンジェラ・デイビスを支持して「¡Por Ángela!」を書いた。セサル・ポルティージョ・デ・ラ・ルスは「Oh, valeroso Viet Nam」を書いた。^[33] Grupo de Experimentación Sonora del ICAIC (GES) のような機関は、直接nueva trovaで活動していないが、アマチュアのキューバ人アーティストに貴重な音楽トレーニングを提供した。

ノヴァ・カンソは1950年代後半にフランコ政権下のスペインでカタルーニャ音楽を推進した芸術運動である。この運動はカタルーニャがスペイン内戦で陥落し、カタルーニャ語の公的な使用が禁止された後、カタルーニャ語の使用を正常化することを目指した。アーティストたちはカタルーニャ語を使ってポピュラー音楽でカタルーニャ人のアイデンティティを主張し、フランコ政権の不正を非難した。音楽的には、フランスのシャンソンにルーツがある。^[34]

1957年、作家のジョゼップ・マリア・エスピナスは、フランスのシンガーソングライター、ジョルジュ・ブラッサンスについて講演し、彼を「現代の吟遊詩人」と呼んだ。エスピナスはブラッサンスの歌のいくつかをカタルーニャ語に翻訳し始めていた。1958年には、カタルーニャ語の歌を収録した2枚のEPがリリースされた。 「エルマナス・セラノ・カンタン・エン・カタルーニャ・ロス・エクシトス・インターナショナル（セラノ姉妹がカタルーニャ語で国際的なヒット曲を歌う）」^[35]と「ホセ・グアルディオラ：カタルーニャ語で歌うカンタ・エン・カタルーニャ・ロス・エクシトス・インターナショナル」である。これらは現在、カタルーニャ語で現代音楽を録音した最初の作品と考えられている。^[36]これらの歌手は、フォント・セラボナやルディ・ベンチュラなどの他の歌手とともに、ノヴァ・カンソへの序曲となっている。^[37]

ジョゼップ・ベネト・イ・デ・ジョアンとマウリシ・セラヒマの提案で、ジャウメ・アルメンゴル、ルイス・セラヒマ、ミケル・ポーターからなるグループがカタルーニャ語の曲を作曲し始めた。^[37] 1959年、リュイス・セラヒマによる「Ens calen cançons d'ara」（「今日のために歌が必要だ」）というタイトルの記事が『Germinàbit』誌に掲載されると、より多くの作家や歌手がこの運動に惹かれるようになった。^[37]ミケル・ポーター、ジョセップ・マリア・エスピナス、レメイ・マルガリットはグループEls Setze Jutges（カタルーニャ語で16人の裁判官）を設立した。彼らの最初のコンサートは、まだこの名前ではありませんでしたが、1961 年 12 月 19 日にバルセロナで行われました。彼らがエルス・セッツェ・ユトゲスという名前で初めて公演したのは、1962年のプレミア・デ・マルでした。^[34]その後数年間で、デルフィ・アベラやフランチェスク・ピ・デ・ラ・セラなど新しい歌手がグループに加わり、メンバーは16人になりました。 ^[34]最初のノヴァ・カンソのレコードは1962年に登場し、多くの音楽バンド、ボーカルグループ、シンガーソングライター、演奏家がこのトレンドを取り入れました。^[34]

1963年、カタルーニャ出身のプロのアーティスト、サロメとバレンシア人のライモンが、「Se'n va anar」（「彼女は去った」）という曲で第5回地中海歌謡祭の一等賞を受賞した。^[38]この運動の他の重要な参加者には、1966年にスペイン批評家賞を受賞したギエム・デファクとヌリア・フェリウ、あるいはエルス・セッツェ・ユトゲスの他の新メンバーが含まれていた。^[34]彼らの中には海外でもよく知られている人もいた。ライモン以外にも、ギレルミナ・モッタ、フランセスク・ピ・デ・ラ・セーラ、マリア・デル・マール・ボネット、リュイス・ラッハ、ジョアン・マヌエル・セラットなど、エルス・セッツェ・ユトゲスの元メンバーは成功裏にキャリアを続けた。バレンシアのオヴィディ・モントロールのように、他の重要な人物は少し遅れて登場しました。

ニカラグアのヌエバ カンシオン(ヌエバ カンシオン ニカラグエンセ) の音楽家は、社会的および政治的メッセージを伝達し、サンディニスタ革命中に民衆のイデオロギー的動員を支援したと考えられています。カルロス・メヒア・ゴドイとロス・デ・パラカギーナはおそらくこのスタイルの最もよく知られた支持者です。^[1]

• 社会主義の歌のリスト

• ブリル、マーク。ラテンアメリカとカリブ海の音楽、第2版、2018年。テイラー＆フランシスISBN 1138053562 
• 「社会意識の高い音楽が社会意識を形成する: ニカラグアのムジカの証言と革命的瞬間の創造」TM スクラッグス著。『テハノからタンゴへ:ラテンアメリカのポピュラー音楽』2002 年。ウォルター アーロン クラーク編。ISBN 9780815336402 
• マン、ジャクソン・アルバート、パトリシア・マノス。文化インターナショナルの必要性：20世紀ラテンアメリカ左派から学ぶ。社会主義フォーラム2020年冬。