ナンセンス

ナンセンスは、話し言葉、書き言葉、またはその他の記号体系を介した、一貫した意味を欠いたコミュニケーション形式である。通常の用法では、ナンセンスは不条理やばかばかしさと同義である場合がある。多くの詩人、小説家、作詞家が作品の中でナンセンスを使用しており、純粋な喜劇や風刺から、言語や推論に関する点を説明するために、ナンセンスを使用して作品を丸々作り上げることも多い。言語哲学や科学哲学では、ナンセンスは意味や有意義さとは区別されており、意味とナンセンスを区別する首尾一貫した方法を見つけ出す試みがなされてきた。これは、信号とノイズを分離することに関する暗号学の重要な研究分野でもある。

「無色の緑の思想は激しく眠る」というフレーズは、ナンセンスの例としてノーム・チョムスキーが作ったものです。しかし、これは詩的な象徴と簡単に混同されてしまいます。個々の単語は意味を成し、適切な文法規則に従って配置されていますが、結果はナンセンスです。言葉によるナンセンスを作ろうとするこの試みのインスピレーションは、矛盾と一見無関係で相容れない特徴というアイデアから生まれました。これらの特徴は、フレーズを無意味にしていますが、解釈の余地があります。「火曜日の平方根」というフレーズは、後者の原理に基づいています。この原理は、 「片手で拍手するとどんな音になるか」という公案の不可解さの背後にあります。おそらく、片方の手だけでは、もう片方の手が介入しなければ拍手するには不十分でしょう。[編集者注: 「無色の緑の思想は激しく眠る」などの大文字と小文字を区別する単語の文字列が、デジタル ファイルを復号するためのパスフレーズとして意味のある形で使用される状況を想像することは可能です。この一つの反事実的仮定は、文学的な意味とナンセンスの両方が、言葉（または文字）が使用されるか誤用される特定の「言語ゲーム」に依存していることを示唆している。（ウィトゲンシュタインの哲学探究、 §23を参照。）^{[要出典] [1]}

ジャバウォッキーは、ルイス・キャロルの『鏡の国のアリス』（1871年）に登場するナンセンス詩で、英語で書かれたナンセンス詩である。ジャバウォッキーという言葉は、ナンセンスの同義語として使われることもある。 ^[2]

ナンセンス詩は文学的ナンセンスの詩の形式であり、さまざまな形で表現できるジャンルです。その最も有名な提唱者は、 『フクロウと子猫』や数百のリメリックの作者であるエドワード・リアです。

ナンセンス詩はリア王より前から続く長い伝統の一部です。童謡 「ヘイ・ディドル・ディドル」もナンセンス詩と言えるでしょう。また、1940年代の人気曲「メアジー・ドーツ」のように、ナンセンス詩のように見えても実際にはそうではない作品もあります。

ルイス・キャロルはナンセンスな謎を求めて、「カラスはなぜ書き物机に似ているのか」という質問をしたことがあります。ある人が「ポーはどちらにも書いたからだ」と答えました。しかし、他にも答えは考えられます (例えば、どちらもインクのついた羽根を持っているなど)。

ルイス・キャロルの『ジャバウォッキー』の第一節。

それは輝いていて、滑らかなトーブは
波間を回転し、くねくねと動きました。
ボロゴブはすべてミムシーで、
ムーム・ラスは外へ飛び出しました。

スパイク・ミリガンの『ニン・ナン・ノンについて』の最初の4行^[3]

ニンナンノンでは
牛がボン！と鳴き
、猿がみんなブー！と鳴く。
そこにノンナンニンがある

ジェームズ・ホイットコム・ライリーの「Spirk Troll-Derisive」の第一節^[4]

クランカドックスは月の端に寄りかかり、
物憂げに海を眺めていた。海ではグリクサボディルが狂ったように 「ティフォルデディンディー」の
調べを口笛で吹いていた。

メアリー・メイプス・ドッジ著『スカットルトンの市長』の最初の4行^[4]

スカットルトン市長は
銅のつま先を温めようとして鼻を火傷した。 つららの羽ペンで署名したため、
金銭を失い、遺言書も台無しになった。

オー・フレドルド・グラントバグリー、プロステトニック・ヴォゴン・ジェルツ作、ダグラス・アダムスの創作

ああ、フレッドの不機嫌なブッフライよ、
お前の排尿は私にとって、
不機嫌な蜂の上の、プリングしたガブルブロッチットのようなもの。
グラップ、私のフーンティングターリングドローム
よ、 私にクシャクシャのビンドルワードルを激しくぶちまけてくれ、
さもないと、私のブリングルクランチョンでお前の口内を裂いてやる
、そうしないか見てみろよ！

言語哲学と科学哲学において、ナンセンスとは意味や意義の欠如を指します。意味のさまざまな技術的定義によって、意味とナンセンスが区別されます。

ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインの著作では、「ナンセンス」という言葉は、その言葉の通常の用法とは大きく異なる特別な専門的意味を持っている。この意味では、「ナンセンス」は意味のない戯言ではなく、意味と指示の文脈における意味の欠如を指す。この文脈では、論理的トートロジーや純粋に数学的な命題は「ナンセンス」と見なされる可能性がある。たとえば、「1+1=2」はナンセンスな命題である。^{[5]ヴィトゲン}シュタインは『論理哲学論考』の中で、自身の著書に含まれる命題のいくつかはナンセンスと見なされるべきであると書いている。 ^[6]このように使用される場合、「ナンセンス」は必ずしも否定的な意味合いを持つわけではない。

ルートヴィヒ・ヴィトゲンシュタインは後年の著作『哲学探究』 （PI §464）で、「私の目的は、偽装されたナンセンスから明白なナンセンスに移行することを教えることである」と述べている。確実性について（OC）という発言の中で、彼はGEムーアの「外部世界の証明」を偽装された認識論的ナンセンスの例として考えている。ムーアの「証明」は本質的に、「ここに片方の手がある」という文の真実性を真の知識の典型的な例として主張する試みである。彼はこれを英国アカデミーでの講義中に行っており、講義では彼の手の存在があまりにも明白であるため、疑う余地がないように見える。ムーアが実際に自分に手があることを知っているのであれば、哲学的懐疑論（以前は観念論と呼ばれていた）は誤りであるに違いない。（cf. Schönbaumsfeld（2020））。

しかしウィトゲンシュタインは、ムーアの試みは、彼の証明が明らかに無意味な疑似問題を解こうとしているために失敗することを示している。ムーアは、文法的に正しい文は、どのように使用されるかに関係なく意味があると誤って想定している。ウィトゲンシュタインの見解では、言語的意味は、ほとんどの場合、文がさまざまな文脈で特定の目的を達成するために使用される方法である (PI §43)。JL オースティンも同様に、「もちろん、文が文であるというのは実際には正しくない。むしろ、文は文を作るために使用され、文自体は文の構成からの「論理的構成」である」と述べている (オースティン 1962、p1、注 1)。したがって、偽装された認識論的無意味とは、哲学的文脈で通常の陳述文が誤って使用され、意味があるように見えても、ほとんどまたはまったく意味をもたらさないことである (文脈主義を参照)。ムーアは「ここに片手があります」という表現を意図せず誤用したため、講義の文脈で聴衆が理解できるようなことは何も述べられていない。

ウィトゲンシュタインによれば、そのような命題文はむしろ、非認知的な「蝶番」として機能する基本的な信念を表現している。そのような蝶番は、疑いと確信の言語ゲームが行われるルールを確立する。ウィトゲンシュタインは、「ドアを回したいなら、蝶番は動かないままでなければならない」と指摘している（OC §341-343）。[6] 1968 年の「見せかけ」と題された論文で、ロバート・コールドウェルは次のように述べている。「一般的な疑いは、単に根拠のない疑いである。なぜなら、それは、疑いが正当な場合がある実践の概念構造を尊重していないからである」（Caldwell 1968、p49）。「事実について確信が持てないなら、言葉の意味についても確信を持つことはできない」とウィトゲンシュタインは指摘している（OC §114）。真理機能的に言​​えば、ムーアの試みられた主張と懐疑論者の否定は認識論的に役に立たない。 「質問も主張も意味をなさない」（OC §10）。言い換えれば、哲学的実在論とその否定である哲学的懐疑論はどちらも ナンセンスである（OC §37&58）。どちらの偽の理論も、真の疑いと確信を意味のあるものにする認識論的ゲームのルールに違反している。コールドウェルは次のように結論づけている。「確信と疑いの概念は、判断するものの意味がしっかりと確立されている場合にのみ、私たちの判断に適用される」（コールドウェル、p57）。

より広い意味合いは、古典的な哲学的「問題」は、経験的に解決不可能な複雑な意味の錯覚にすぎないかもしれないということです (cf. Schönbaumsfeld 2016)。それらは、意味的に正しい文が認識論的文脈で誤用され、意味の錯覚が作り出されたときに生じます。しかし、ある程度の精神的努力で、合理的な人が正当に無視できるような方法でそれらを解消することができます。ウィトゲンシュタインによると、「私たちの言葉の使用に関する規則のシステムを、聞いたこともないような方法で洗練または完成させることが私たちの目的ではありません。私たちが目指す明瞭さは、確かに完全な明瞭さです。しかし、これは単に哲学的問題が完全に消えるはずであることを意味します」(PI §133)。最終的な効果は、「哲学の雲全体が一滴の文法に凝縮された」ことを明らかにすることです (PI p222)。

ナンセンスに対する上記のウィトゲンシュタイン的なアプローチとは対照的に、コーンマン、レーラー、パパスは、教科書「哲学的問題と議論：入門（PP＆A）」で、哲学的懐疑論は意味論的な意味では完全に意味があると主張している。ナンセンスに見えるのは、認識論的な意味でのみである。たとえば、「ワームはリンゴを撤回するよう道徳的に説くとき、C# によって月を統合する」という文は、真でも偽でもなく、したがって意味論的なナンセンスである。しかし、認識論的なナンセンスは、文法的にも意味論的にも完全に正しい。それは途方もなく間違っているように見えるだけである。懐疑論者が大胆に文 [x]「私たちは何も知らない」と主張すると、次のようになる。

「この文が何も主張していないわけではない。逆に、この文が明らかに間違っているように見える何かを主張しているからだ。…発せられた文は完全に意味がある。ナンセンスで無意味なのは、その人（懐疑論者）がそれを発したという事実である。言い換えれば、私たちは文 [x] の意味を理解できる。それが何を主張しているかはわかっている。しかし、それを発した人の意味は理解できない。なぜ彼がそれを発したのか理解できない。したがって、認識論的な意味で「ナンセンス」や「無意味」などの用語を使用する場合、それらの正しい使用には、発せられた内容がばかばかしいほど間違っているように見えることだけが必要である。もちろん、ばかばかしいほど間違っているように見えるためには、文は何かを主張している必要があり、したがって真か偽のいずれかである必要がある。」（PP&A、60）。

キース・レーラーは、彼のモノグラフ「なぜ懐疑主義ではないのか？」（WNS 1971）の第6部で同様の議論をしている。しかし、ウィトゲンシュタイン主義者は、レーラーとムーアは同じ間違いを犯していると反論するかもしれない。両者とも、哲学者が間違った文脈でそれを誤用しているのではなく、文[x]が「主張」をしていると想定している。ムーアの「主張」の試みも、英国アカデミーの文脈での「ここに片手があります」という懐疑論者の「否定」も、どちらも不合理である。したがって、どちらの主張も、意味のある構文に偽装された認識論的ナンセンスである。「ここでの間違いは」コールドウェルによれば、「[認識論的]基準が実際には意味を与えるのに、それが確実性を与えると考えることにある」（コールドウェル、p53）。哲学者を含め、誰もこの意味論的誤謬を犯さないという特別な免除を受けているわけではない。

ウィトゲンシュタインによれば、「本当の発見とは、私が望むときに哲学をやめることができるようにしてくれる発見である。哲学に平穏を与え、哲学が自らを疑問視する問いに悩まされることがなくなる発見である。哲学的方法は存在しないが、確かにさまざまな治療法のような方法は存在する」（PI §133）。彼はさらに、「哲学者が問いを扱うのは、病気を治療するのと同じである」（PI §255）とも述べている。

ウィトゲンシュタインから出発しながらも独自の視点から、イタリアの哲学者レオナルド・ヴィットリオ・アレーナは、著書『意味としてのナンセンス』の中で、ナンセンスのこの肯定的な意味を強調し、世界と人生の意味の絶対的な欠如を考慮しないあらゆる哲学的概念を覆します。ナンセンスは、インドの仏教哲学者ナーガールジュナに倣い、あらゆる見解や意見の破壊を意味します。ナンセンスの名の下に、最終的に二元性の概念とアリストテレス形式論理が拒否されます。

意味のある文章と意味のない文章を区別する問題は、暗号学やその他の諜報分野では重要である。例えば、信号とノイズを区別する必要がある。 暗号解読者は、与えられた文章が実際に意味のない文章であるかどうかを判断するアルゴリズムを考案した。これらのアルゴリズムは、通常、文章内の繰り返しや冗長性の存在を分析します。意味のある文章では、頻繁に使用される特定の単語が繰り返し登場します。例えば、英語の文章では、 、is 、などが繰り返し登場します。文字、句読点、スペースがランダムに散らばっていると、このような規則性は見られません。ジップの法則は、この分析を数学的に表現しようとするものです。対照的に、暗号解読の糸口となる可能性のある特徴的な繰り返しやパターンを避けるために、暗号解読者は通常、暗号文をランダムな分布に似せようとします。^[要出典]

暗号学者にとって、自然言語に見られるものよりも冗長性と繰り返しのレベルが高いテキスト（例えば、ヴォイニッチ手稿の謎めいたテキスト）における意味の有無を扱うことはより困難である。 ^[要出典]

科学者たちは、機械にナンセンスな文章を生成させるよう教えようとしてきた。マルコフ連鎖法は、アルゴリズムとランダム化技術によって意味があるように見える文章を生成するために使用されてきた方法の 1 つである。別の方法は、マッド リブス法と呼ばれることもある。これは、さまざまな文構造のテンプレートを作成し、名詞句または動詞句で空白を埋めるというものである。これらの句生成手順をループさせて再帰を追加することで、出力をより複雑で洗練されたものにすることができる。Racterはこの方法でナンセンスな文章を生成するコンピュータ プログラムであったが、Racter の著書「The Policeman's Beard is Half Constructed 」は、プログラムの出力を人間が大量に編集した産物であることが判明した。

6. ウィトゲンシュタインの『確実性について』の発言から、「ヒンジ認識論」と呼ばれる新しい哲学の分野が生まれました。ダンカン・プリチャード、クリスピン・ライト、ダニエル・モヤル・シャロック、その他を参照してください。ウィトゲンシュタインが彼らの解釈に同意したかどうかは議論の余地があります。

• カーン、デイヴィッド、『暗号解読者』（スクリブナー、1996年）ISBN 0-684-83130-9 
• オースティン、JL (1962)。「言葉で物事を行う方法」、1955 年にハーバード大学で行われたウィリアム ジェームズ講演。オックスフォード、クラレンドン プレス。
• コールドウェル、ロバート L.、「Pretence」（1968 年 1 月）、Mind、New Series、第 77 巻、第 305 号。
• ジェームズ・コーンマン、キース・レーラー、ジョージ・パパス (PP&A 1992)。『哲学的問題と議論: 入門』第 4 版。Hackett Publishing Co., Inc.、インディアナポリス。
• レーラー、キース（WNS 1971）。「なぜ懐疑主義ではないのか？」第6部、哲学フォーラム、第2巻、289-290。
• シェーンバウムスフェルト、ゲニア (2016)。疑いの幻想。オックスフォード大学出版局、ISBN 978-0-19-878394-7 
• Schönbaumsfeld, Genia (2020)。「GE Moore の懐疑論とウィトゲンシュタインの批判への反駁の試み」ビデオ講義。サウスハンプトン大学。https://www.youtube.com/watch?v=SINqcUocOAU。

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