ナクシ・カンタ

ナクシ・カンタ
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伝統的なナクシカンタ
別名	映画について
説明	バングラデシュ、西ベンガル、トリプラ、バラク渓谷地域の伝統的な刺繍芸術
国	バングラデシュとインド
材料	布地、通常は綿

ナクシ・カンタは刺繍キルトの一種で、ベンガル地方に伝わる何世紀にもわたるベンガル美術の伝統であり、バングラデシュやインドの西ベンガル州、トリプラ州、アッサム州の一部で有名である。^{[1] [2] [3]}使用される基本的な材料は糸と古布である。^[4]ナクシ・カンタはバングラデシュ全土で作られているが、主にマイメンシン、ジャマルプル、ボグラ、ラジシャヒ、ファリドプル、ジェソール、チッタゴンの地域で作られている。^[5]

刺繍された色鮮やかな模様やデザインから「ナクシ・カンタ」という名前が付けられました。 ^[6]これはベンガル語の「ナクシャ」に由来し、芸術的な模様を意味します。^[7]初期のカンタは白地に赤、青、黒の刺繍がアクセントになっていましたが、後に黄色、緑、ピンクなどの色も加わりました。「カンタステッチ」と呼ばれるランニングステッチが、この目的で使用される主なステッチです。^[8]伝統的に、カンタは家族で使うために作られていました。今日では、ナクシ・カンタが復活し、商業的に生産されています。^[9]

カンタという言葉には、はっきりとした語源はありません。^[10]カンタという言葉の正確な起源はわかっていませんが、おそらくその前身はケータ（ベンガル語で「ケト」は「野原」を意味する）でした。^[11]ニアズ・ザマンによると、カンタという言葉はサンスクリット語のコンタ（ぼろ布を意味する）に由来しており、カンタはぼろ布でできているそうです。^[12]

他の民芸品と同様に、カンタの製作は入手可能な材料、日々のニーズ、気候、地理、経済的要因などの要因に左右されます。^[13]カンタの最も初期の形態はおそらくパッチワークカンタであり、装飾的なアップリケタイプのカンタはそこから発展しました。^[14]

ベンガル・カンタに関する最も古い言及は、16世紀後半に書かれたクリシュナダサ・カビラジャによる中世ベンガル文学『チャイタニヤ・チャリタムリタ』に見られる。ベンガルの詩人ジャシムディンは、ナクシ・カンタに関する詩『ナクシ・カンタル・マート』を書いた。^[3]

伝統的に、古いサリー、ルンギー、ドーティはカンタを作るのに使われていました。カンタ作りはフルタイムの仕事ではありませんでした。ほぼすべての家庭の女性たちがこの技術の専門家でした。田舎の女性は余暇や雨季に働いていたため、カンタを仕上げるのに何ヶ月、あるいは何年もかかるのは普通のことでした。標準サイズのカンタを作るには、少なくとも3枚から6枚のサリーが必要でした。現代のカンタでは、代わりに新しい綿布が使われています。伝統的に、糸は古いサリーから集められていました。今日では、それはめったに行われません。

カンタを作るときは、まずサリーをつなぎ合わせて必要なサイズにし、次に地面に何層にも広げます。次に布を平らに伸ばし、布の間に折り目やしわが残らないようにします。この工程の間、布は端に重しを乗せて地面に平らに置きます。次に四隅を縫い、カンタをまとめるために 2 列または 3 列の大きなランニング ステッチを施します。この段階では、カンタは余暇に折りたたんで縫うことができます。

もともと、デザインやモチーフは布に描かれていませんでした。まず針と糸でデザインの輪郭が描かれ、次に焦点が描かれ、最後にモチーフが描かれました。中心のモチーフが目立つカンタでは、最初に中心が描かれ、次に角のデザインとその他の細部が描かれます。一部の種類のカンタ (カーペット、リク、スジニなど) では、輪郭を印刷するために木製のブロックが使用されていました。今日では、ブロックはトレーシング ペーパーに描かれたパターンに置き換えられています。

カンタはステッチの種類によって次のように分類されます。^[13]

ランニングステッチのカンタは、土着のジダン アル ハキムです。これらは、ナクシ (図柄) とパー トラ (模様) に細分されます。ナクシ (図柄) カンタは、さらにモチーフ カンタまたは風景カンタに分けられます。

この名前はサンスクリット語に由来しており、^[15]「サウンダリヤ・ラハリ」または「シヴァナンダ・ラハリ」はアディ・シャンカラによるサンスクリット語の宗教詩作品です。ペルシア語にも見られ、同じ意味の「波」を意味する「レフル」です。このタイプのカンタは特にラジシャヒで人気があります。これらのカンタはさらに、ソジャ（まっすぐまたはシンプル）、カブタル・クピ（鳩小屋または三角形）、ダイヤモンドに分けられます。

リクまたはアナラシ（パイナップル）タイプのカンタは、マルダ、 チャパイナワブガンジ、ジェソール地域で見られます。バリエーションには、リク タン、リク タイル、リク ジュムカ、リク ロホリなどがあります。

このタイプのカンタは、イギリス統治時代のインドでイギリス人によって導入されました。^[16]このカンタに使用されているステッチはクロスステッチです。

このタイプのカンタはラジシャヒ地区でのみ見られます。波打つ花と蔓のモチーフが人気です。

19 世紀のヒンドゥー教の女性は、人間や動物の姿を使って神や女神、そしてそのヴァハナの物語を語りました。ベンガルの女性は、豊かな土着の環境と現代の物語を自由に取り入れました。彼女たちにとって、布地は芸術家であり、人は職人でした。19 世紀半ばには、使用される配色とデザインが現代の衣服に使用できるように変化し始めました。11940 年、カビグル ラビンドラ ナート タゴールと義理の娘プラティマ デヴィは、ビルブム地区のサンタリ族の女性を指導し、カラババン アーティストの指導の下で質の高い作品が制作されました。

カンタに見られる最も古くて基本的なステッチはランニングステッチです。このステッチの主な形式は、フォールステッチまたはカンタステッチと呼ばれています。^[17]使用される他のステッチ形式は、チャタイまたはパターンダーニング、カイティヤまたはベンディングステッチ、織りランニングステッチ、ダーニングステッチ、ジェッソールステッチ（ダーニングステッチのバリエーション）、スレッドランニングステッチ、リクフォールまたはアナラシまたはガルハシア（ホルバイン）ステッチです。現代のカンタで使用されているステッチは、カスミリステッチとアローヘッドステッチです。ヘリンボーンステッチ、サテンステッチ、バックステッチ、クロスステッチなどのステッチが 時々使用されます。^[13]

カンタは一般的には包み布として使われるキルトを指しますが、古い布をキルティングして作られたすべての品物も、同じ総称で呼ばれることがあります。しかし、大きさや用途によって、カンタはさまざまな品物に分けられ、それぞれに固有の名前が付けられます。カンタの種類は次のとおりです。^[18]

• キルト（ベンガル語で「lep」）：古いサリー、ドーティ、ルンギー、時にはシーツ布から作られた軽いキルトカバー。
• 大きなスプレッド（ベンガル語でナクシ・カンタ）：伝統的なモチーフと革新的なスタイルで刺繍された装飾キルト
• コーランカバー（アラビア語とベンガル語ではギラフ）：コーランを覆う封筒型の袋。
• 祈りマット（ベンガル語ではジャイナマズ）：イスラム教徒が祈りを捧げるために使用するマット。
• プージャの床に敷く布（ベンガル語でアソン）：礼拝の場で座ったり、名誉ある客のために敷く布。
• 化粧包み（ベンガル語でアルシロタ）：女性の櫛、鏡、アイコール、朱色、白檀の粉、油瓶などを巻いて保管するための、刺繍の入った細い包み。後世の袋のように、包みを縛るために結び紐が使われることが多い。
• 財布（ベンガル語ではBatwa thoiley）：お金やキンマの葉などを入れる小さな封筒型の袋。
• フロアスプレッド（ベンガル語でガリチャ）：床の敷物。
• 布包み（ボスターニー語、ベンガル語ではguthri）：本やその他の貴重品を包む四角い包み。
• カバー（ベンガル語でダクニ）：さまざまな形や大きさの布で覆うもの。
• 儀式用の食事用スプレッド（ベンガル語で「Daster khan」）：食事時に使われる、食事場所用のスプレッド。
• 枕カバー（ベンガル語ではバリシェル・チャパまたはオシャール）：平らな一枚の枕カバー。
• ハンカチ（ルマル）：小さくて四角い形。
• 現代の品物: 今日では、ベッドカバー、壁掛け、クッションカバー、女性用ハンドバッグ、ランチョンマット、宝石箱、ドレスのフロント、スカートの縁取り、ショール、シャリーなど、ナクシ カンタの新しい用途が見つかっています。

ナクシ カンタに使われるモチーフは、宗教的信仰と文化に深く影響されています。特定の厳密な対称性は守られていませんが、精巧に刺繍されたナクシ マヒーンには必ず焦点があります。ほとんどのカンタには蓮が焦点としてあり、蓮の周りには波打つ蔓や花のモチーフ、またはシャリの縁取りのモチーフがよく見られます。モチーフには、花や葉、鳥や魚、動物、台所用品、さらにはトイレタリー用品などの画像が含まれることもあります。

ほとんどのカンタには何らかの初期パターンがありますが、ナクシ カンタは 2 つとして同じものはありません。伝統的なモチーフが繰り返される一方で、ステッチ、色、形の多様性に個性が生かされています。ナクシ サブビールに見られる注目すべきモチーフは次のとおりです。

蓮のモチーフは、カンタで最もよく見られるモチーフです。このモチーフはヒンドゥー教の図像学と関連付けられており、カンタでも非常に人気があります。蓮は神の座です。また、宇宙の調和と本質的な女性らしさの象徴でもあります。蓮は永遠の秩序と、地、水、空の結合の象徴でもあります。蓮は水の生命力を表し、花びらの開閉から太陽とも関連付けられており、生命の再生力の象徴でもあります。水が干上がると蓮は枯れ、雨が降ると再び生き返ります。蓮は純粋さと関連付けられており、蓮のモチーフには、8枚の花びらを持つアスタダル・パドマから100枚の花びらを持つサタダルまで、さまざまな形があります。古いカンタでは、中央のモチーフはほぼ常に、上から見た満開の蓮です。

太陽のモチーフは、蓮のプトゥキと密接な関係があります。多くの場合、蓮と太陽のモチーフは、ナクシ カンタの中央に一緒に見られます。太陽のモチーフは、太陽の生命力の象徴です。太陽は、ヒンドゥー教の宗教儀式と結婚儀式の両方で重要な役割を果たす火と関連しています。

月のモチーフは宗教的な影響があり、ベンガルのイスラム教徒の間で人気があります。ほとんどの場合、星を伴った三日月の形をしています。このモチーフは、特にジャイナマズカンタに見られます。

ナクシ・カタには、モスク、星、アラビア書道、イスラム美術などの宗教的モチーフや、バングラデシュのイスラム教の伝統の一部であるジャムダニのモチーフが使われており、祈りの敷物やコーランのカバーなど、宗教的な活動に使われています。

車輪は、ヒンドゥー教と仏教の両方のインド美術でよく見られるシンボルです。秩序のシンボルです。車輪は世界も表しています。車輪は、製作者がシンボルの意味を忘れてしまった場合でも、カンタでは人気のモチーフです。このモチーフは、チャタイ フォーで比較的簡単に作ることができます。

サンスクリット語で「ス・アスティ」は「順調」を意味します。インド美術のモチーフとしては、インダス文明にまで遡ります。幸運のシンボルです。ムッチリまたはゴロク・ダンダとしても知られています。時が経つにつれ、このデザインはモヘンジョダロの印章 の四肢卍よりも曲線的になっています。この象徴的なデザインはヒンズー教、仏教、ジャイナ教に大きな影響を与えています。

バングラデシュの芸術や文化におけるこのモチーフの影響は（カンタと同様に） 、インダス文明にまで遡ることができる。インダス人は、ピパルを生命の木とみなし、その中の神々が多産の力を体現していると考えていた可能性が高い。^[19]仏教の時代にも、この木の崇拝は続いた。ピパルは、その木陰で悟りを開いた釈迦にとって神聖なものである。それは自然の多産さを反映しており、ベンガルで非常に人気がある。カンタでは蔓やつる植物が重要な役割を果たしており、生命の木と同じ象徴性を含んでいる。ラジシャヒ・ロホリで人気のモチーフはキンマの葉である。

これは現代のモチーフで、ムガル帝国時代のイスラム教徒の支配者から遡ります。^[20]カルカまたはペイズリーのモチーフはペルシャとカシミールで生まれ、亜大陸の装飾モチーフの不可欠なイメージとなっています。^{[21]様式化された葉、マンゴー、または炎と比較することができます。カルカは魅力的なモチーフであり、多くの種類が試されています。同様のモチーフは伝統的なカシミールの}ショールに見られます。

• 水のモチーフ:
• 山のモチーフ:
• 魚のモチーフ:
• ボートのモチーフ:
• 足跡モチーフ:
• ラタモチーフ:
• モスクのモチーフ:
• パンジャまたは開いた手のひらのモチーフ:
• 農業機械:
• 動物モチーフ:
• トイレ用品:
• キッチンの道具:
• カンタモチーフ:
• かごモチーフ:

ほとんどのナクシカンタには何らかの縁取りが施されています。サリーの縁取りが縫い付けられているか、カンタの周りに縁取り模様が刺繍されています。カンタによく見られる縁取りは次のとおりです。^[22]

• 水田の茎またはナツメヤシの枝 (ダナー シシまたはケジュル チャリ)
• スコーピオンの国境（ベンガル語でビチェ・パー）
• 波状または湾曲した境界線（ベンガル語でベキ）
• ダイヤモンドの境界線（バルフィ）
• 目の境界線（ベンガル語でチョク・パー）
• 魔除けの縁（ベンガル語でタービズ・パー）
• ネックレスの縁（ベンガル語でマラ パー）
• 梯子の境界（モイ・タガ）
• ガット・タガ
• チックタガ
• ノロク・タガ
• 魚の国境（ベンガル語でマーハ・パー）
• パンチタガ
• ビサ・タガ
• アナジ・タガ
• シャムク・タガ
• レンチの境界線
• アンカー (ベンガル語のグラフィパー)
• ペンの縁（ベンガル語でカラム・パー）

• ベンガル語
• デザインセンター、BSCIC
• 民芸工芸財団
• バングラデシュ国立博物館

• アシュトーシュ博物館、コルカタ
• カリコ織物博物館、アーメダバード
• グルサデイ博物館、タクルプル

• バングラデシュ農村開発庁（BRDB）、カル・パリ販売センター
• Kumudini Handicrafts (cares)、バングラデシュ
• BRAC-アーロン、バングラデシュ

2008年、インドの西ベンガル州がナクシカンタの地理的表示を申請したが、西ベンガルのほか、バングラデシュも同種の有力候補だった。 ^[23] しかし、当時バングラデシュには地理的表示に関する適切な法律がなかったため（後に制定された）、バングラデシュは正式に地理的表示を申請できなかった。登記所は2008年に地理的表示を西ベンガルに引き渡した。

しかし、バングラデシュ当局はその後、議会で「バングラデシュ地理的表示（登録および保護）法2013」^[24]を可決し、その他の必要な準備を整えて、バングラデシュへのナクシカンタの地理的表示を主張するための次の再申請サイクルを待っている。^{[25] [26]}

• ナクシ パティ、籐や葦などで作られた装飾的な寝具。

• アーマド、パーヴィーン (1997)。ナクシ・カンタの美学と語彙。ダッカ：バングラデシュ国立博物館。ISBN 984-585-000-6。
• Ghuznavi, Sayyada R. (1981)。『Naksha: バングラデシュのデザイン集』ダッカ: デザインセンター、バングラデシュ中小企業・家内工業公社。OCLC  10301770。
• ザマン、ニアズ（1993）。カンタ刺繍の芸術（改訂第2版）。ダッカ：大学出版局。ISBN 978-984-05-1228-7。

ウィキメディア・コモンズには、ナクシ・カンタと西ベンガルの芸術に関連するメディアがあります。

• 登録されたGIタグの詳細
• ナクシ・カンタの美しい芸術
• independent-bangladesh.com-naksi-kantha
• グルサデイ博物館、インド 2019年10月31日アーカイブ、Wayback Machine
• バングラデシュ国立博物館
• 西ベンガルのカンタ刺繍 2016年1月25日アーカイブウェイバックマシン