![]() 初版 | |
| 著者 | イシュマエル・リード |
|---|---|
| 言語 | 英語 |
| 出版社 | ダブルデイ |
発行日 | 1972 |
| 出版地 | アメリカ合衆国 |
| メディアタイプ | 印刷 |
| 番号 | 0-385-05675-3 |
| OCLC | 35158152 |
| 先行 | イエローバックラジオが故障 |
| に続く | ルイジアナレッドの最後の日々 |
『マンボ・ジャンボ』は、アフリカ系アメリカ人作家イシュマエル・リードによる1972年の小説で、ニューヨークのダブルデイ社から最初に出版されました。この小説は初版以来数十年にわたり継続的に出版されています。イギリスではアリソン・アンド・バスビー社から最初に出版され、フランス語、イタリア語、スペイン語、日本語を含むいくつかの言語に翻訳され、2019年には中国語に翻訳されました。この小説は2017年にペンギン・モダン・クラシックとしてリリースされました。
文章
1920年代のニューヨーク市を舞台にしたこの小説は、ハーレムの老いたホンガン 、パパ・ラバスと彼の仲間のブラック・ハーマンが、ラグタイム、ジャズ、多神教、自由の化身である「ジェス・グルー」ウイルスの原因を根絶し、対処しようと、一神教と支配を目的とする国際的な陰謀であるウォールフラワー・オーダーと競い合う様子を描いている。ウォールフラワー・オーダーは、黒人の間で広がるダンス熱を終わらせるために、現存する[1] テンプル騎士団と協力して人々が踊るのを阻止していると言われている。このウイルスは、小説の中で「ジェス・グルー・キャリア」または「JGC」と呼ばれる特定の黒人アーティストによって広められている。
歴史的、社会的、政治的な出来事が、架空の創作と自由に混ざり合っている。アメリカのハイチ占領、白人によるジャズ音楽の抑圧の試み、ウォーレン・ハーディング大統領には黒人の祖先がいるという広く信じられていた考えなどが、小説の主人公パパ・ラバスが、黒人過激派のアブドゥル・スーフィー・ハミド(ハーレムの街角の過激な説教師スーフィー・アブドゥル・ハミド、別名ユージン・ブラウン、イスラム教に改宗した初期の黒人)とともに消えた謎の本を探すという筋書きと混ざり合っている。過激派の一団が、古代エジプトから略奪した博物館の財宝をアフリカに返還する計画を立てている。ウォールフラワー・オーダー内のアトニストは、アフリカ系アメリカ人の文化を捨ててヨーロッパ系アメリカ人の文化を支持する黒人である完璧な「話すアンドロイド」を見つけて訓練しようとしている。パパ・ラバスの仲間である脇役の一人、ブラック・ハーマン(ベンジャミン・ラッカー、1892年 - 1934年)は、実在のアフリカ系アメリカ人の舞台マジシャンでルートドクターである。リアリティを高めるもうひとつの要素は、ブラック・スター・ライン(全米黒人改良協会を組織したマーカス・ガーベイが設立した海運会社)の謎の定期船を登場させることである。物語の一部は、ハドソン川を見下ろすマダム・CJ・ウォーカーが建てた「ヴィラ・レワロ」邸宅と、レノックス・アベニュー近くの136丁目にある、通称「ダーク・タワー」として知られる彼女の娘アレリア・ウォーカーのハーレムのタウンハウスで展開される。この小説に登場する他の著名人には、ダンス講師のアイリーン・キャッスル、ハーレム・ルネッサンスの作家ジェームズ・ウェルドン・ジョンソン、クロード・マッケイ、ウォレス・サーマン、カウンティー・カレン、WEBデュボイスなどがおり、マルコムXへの暗黙の言及もある。
さらに、リードは「現実」と「創作」を融合させるプロジェクトにおいて、パパ・ラバスを通して聖書の対極の歴史を語り、その内容はユダヤ・キリスト教のルーツの規範的理解を一変させる。オシリス、セト、モーセなど、エジプト神話とユダヤ・キリスト教神話の重要人物を取り上げ、リードは小説の中で起こるテンプル騎士団の争いに見られるように、まったく別の過去を想像し直している。
魔法の要素
小説の主人公はブードゥー教の信者であるため、小説自体にもブードゥー教の用語が多数登場する。小説の中でブードゥー教は効果的な芸術であり、パパ・ラバスはマンボ・ジャンボ大聖堂で修行し、ある時点で彼の助手は餌をやらなかったロアに乗っ取られる。ブードゥー教自体は、古代エジプトのユダヤ・キリスト教と共通の祖先を持ち、オシリスはジェス・グルーの最初の受容者であり、ジェス・グルーの効果と力はブードゥー教と互換性がある。モーゼはイシスからブードゥー教の秘密のペトロの側面を盗む。他の古典的な神話上の人物には、オシリスの信奉者として描かれるディオニュソスや、悪魔との取引ではなく黒人のブードゥー教信者とのつながりを通じて魔法を受け取るファウストがいる。
背景
マンボ・ジャンボは、陰謀論、フードゥー、ブードゥーの伝統、そしてマーカス・ガーベイやオカルト作家アンリ・ガマッシュのアフロセントリック理論、特に聖書の預言者モーセは黒人だったというガマッシュの理論を自由に引用している。本のタイトルは、マンディンゴ語の「 mā -mā-gyo-mbō」から派生したフレーズで、意味は「先祖の悩める霊を追い払う魔術師」である。[2]
形式
Mumbo Jumboの形式とタイポグラフィは独特で、小説では通常見られないようなタイポグラフィや文体の慣習をいくつも暗示しています。テキストは映画の脚本のように始まり、終わります。クレジット、フェードイン、フリーズフレームに続いて第 1 章の後の出版ページとタイトル ページが表示されます。その後に続く最後のセクションでは、長い参考文献を引用することで、社会史や民間魔術に関する学術書を模倣しています。さらに、この物語には絵、写真、コラージュが使われており、その一部はテキストに関連し、一部はアフリカ系アメリカ人の歴史に関する社会科の本の挿絵のように見え、一部はベトナム戦争に対する謎めいた抗議として含まれているように見えます。
リードは、読者に著者としての存在を思い出させるさまざまな目立つ手段を用いている。例えば、「IR」と署名された短い括弧書きの解説[3]や、物語の展開後に出版された書籍(アイリーン・キャッスルの1958年の回想録『空中の城』 [ 4]など)への脚注などである。リードはまた、この小説の初版とその後の版のいくつかに掲載された写真の作者としてクレジットされており、その写真では、油を塗った髪をした裸の黒い肌の女性の左右対称の画像が、拡大されたバラの上に転置されている。[5]
マンボ ジャンボは読者の混乱に依存し、混乱を助長します。リードは、小説の慣習に固執するのではなく、手書きの手紙、ラジオ通信、写真、さまざまな書体、絵、さらには脚注の寄せ集めを読者に提供します。第 1 章と第 2 章は著作権とタイトル ページで中断されるため、映画のタイトル画面を見ているような感覚さえ覚えます。これはすべて、リードが伝統的に別個であると理解されているもの (この場合は形式) の境界を常に曖昧にしていることを意味します。この意味で、彼は馴染みのあるものを非馴染みのものにすることに固執しているようです。
文芸批評
アロンドラ・ネルソンなどの学者は、ブードゥーの比喩とテクノロジーの同期が独特の形式に貢献していることから、リードのテキストをアフロフューチャリズムのテキストとみなしています。「リードの同期モデルは、最近のテクノカルチャー批評の多くの進歩的な直線性に反する」(ネルソン 8)。 [6]映画のような非直線的なナレーションは、アフロフューチャリズムのテクノロジー、黒魔術、人種の関係を巧みに利用しています。つまり、ネルソンは、リードのテキストにおけるテクノロジーの使用とその機能性についても取り上げています。「…設定の未来と著者の現在のテクノロジーが、過去に位置する物語に生息している」マンボ・ジャンボでは、テキストにアフリカ系移民のテクノロジーが登場します。[7]マンボ・ジャンボ のこの「時代錯誤」な性質は、特に文化的革新が「いつ」、そして「誰」によって生み出されたかを考える際に、広く受け入れられているテクノロジーの概念化を混乱させます。
ジェイムズ・A・スニードは、この小説の構造は、アフリカ系アメリカ人の音楽と修辞の比喩である「カット」に関係していると見ている。これは、作品の直線的な時間性を中断し、以前のテキストの瞬間に戻る中断である。[8]ニール・シュミッツは、リードによるネオ・フードゥーの実験を調査しているが、作家はそれを文学形式としてではなく、「特徴的なスタンス、神話の起源、[説明が必要]行動、態度の複合体、イディオムの回復...」として使用しています(シュミッツ127)。[9]ヘンリー・ルイス・ゲイツは、マンボ・ジャンボを「アフリカ系アメリカ人の物語の伝統の象徴的なパスティッシュ」として 分析し、 [10] リードの小説は、黒人文学と西洋文学の形式と慣習の複雑な関係が批判される物語空間を切り開くと仮定しています。[10]ゲイツの「意味のパスティーシュ」という概念をアフロフューチャリズムの領域に押し上げたアロンドラ・ネルソンは、マンボ・ジャンボは、伝統から離れることを拒みながら近代化を進むアフリカン・ディアスポラの一種を想像していると主張する。例えば、パパ・ラバスはハイチの「フードゥー」の慣習を用いることで、黒人の近代性のニュアンスを理解している。このように、リードは「未来原始的視点」を動員し、[11]過去を未来を通して活気づけている。
テーマ
歴史を取り戻す
リードは小説全体を通じて、白人の西洋文明の基盤となっている根本的な部分を解体しようとしている。これは、西洋の博物館から歴史的遺物を盗み、元の場所に戻すことを唯一の目的とする組織であるムタフィカによって例証される。さらに、この主な現れは、パパ・ラバスの 30 ページにわたる「ザ・ワーク」(ジェス・グルーの元となったテキストから生まれた本来の慣習)とそのエジプトのルーツに関する物語に見られる。リードはこの歴史を利用して、西洋文明の基盤となっている一神教の正当性を明確に揺るがしている。しかし、より重要なのは、読者が物語を真実だと信じるかどうかは重要ではないという事実である。リードにとって重要なのは、全人口が彼の歴史を聞く権利とそれを信じることを選択する権利を否定されたという事実である。ジェス・グルーという枠組みが小説の中ですでに現実の現象として確立されているため、リードの 30 ページにわたる歴史書は、アフリカ系アメリカ人の奴隷体験の過程で戦略的に排除されてきた強力な起源と意味を想像している。
ジェス・グルー
マンボ・ジャンボで、リードは「ジェス・グルー」に表れている本質的に「黒人のテキスト」の創造について語っている。リードの「ウイルス」である「ジェス・グルー」は、1920年代に「そのテキスト、すなわち連祷を求める失われた典礼を求めて国中を巡った」アフリカ系アメリカ人特有の文化の普及をほのめかしている。[12] 「ジェス・グルー」ウイルスは、人々に音楽を聴かせ、踊り、幸せにさせる。多くの点でジェス・グルーはファンクのようだ。感染性ウイルスは、小説の筋書きの最後で最終的に抑制される。しかし、小説の最後で、パパ・ラバスが1970年代の大学の教室で話しているとき、彼は70年代が再び20年代のようだと語っている。[13] 彼は今こそジェス・グルーが立ち上がる時だと考えている。この場合、パパ・ラバスは、ジェス・グルーが成長するために必要な音楽スタイルの類似性を活用しています。20 年代のジャズと 70 年代のファンクは、人々をダンスに誘う美学を共有しています。ジェス・グルーが成長するには、音楽を物理的に表現することが必要です。
「Jes' Grew」というフレーズは、『アンクル・トムの小屋』の登場人物トプシーを暗示しており、トプシーは自分がいつ、どのように生まれたのか知らなかったが、「Jes' growed」(原作を脚色したドラマや他の多くの場面で「Jes' growed」)と期待していた。
エディション
『マンボ・ジャンボ』は1972年にニューヨークのダブルデイ社からハードカバーで初めて出版され、表紙には著者が選んだジョセフィン・ベイカーの写真が掲載されていた。著者は後に、人生最後の年にベイカーに会い、この本を1冊渡したことを回想している。[14]この小説は初版以来数十年にわたり継続的に出版されている。最初の英国版はロンドンのアリソン・アンド・バスビー社から出版され、この小説はフランス語、イタリア語、スペイン語、日本語、中国語を含むいくつかの言語に翻訳されてもいる。[15]出版50周年を記念して、2022年にスクリブナー社は、ハロルド・ブルームが西洋古典の名作500冊のうちの1冊に挙げた『マンボ・ジャンボ』の新版を出版した。リードによる新しい序文が付されている。
影響と遺産
ZBS財団は1980年にこの小説を脚色し、トーマス・ロペス監督による同名のラジオドラマを制作した。
パーラメント・ファンカデリックのリーダー、ジョージ・クリントンは、Pファンク神話の主なインスピレーションの源としてマンボ・ジャンボを挙げている。[16]
トーマス・ピンチョンの1973年の小説『重力の虹』では、語り手が「さて、そもそもあのフリーメーソンの秘儀がどこから来たのかを思い出してください。(イシュマエル・リードを調べてください。彼はここであなたが知るよりもずっと多くのことを知っています。」と述べ、リードをポストモダンの相互テキスト性の中心に位置付けています。[17]
2017年、『マンボ・ジャンボ』はペンギン・モダン・クラシックとして再発行された。[18]
さらに読む
- ジョン・G・パークス、「古い土地の採掘と掘り崩し:イシュマエル・リードのマンボ・ジャンボ」、センテニアル・レビュー、第39巻第1号(1995年冬)、163~170ページ。
- カメラ・マーティン・サミュエル、「イシュマエル・リードのマンボ・ジャンボを再考する: ネオ・フードゥー・ウーマニストのテキスト?」、CLA ジャーナル、Vol. 52、No. 2 (2008 年 12 月)、111 ~ 131 ページ。
- バックマン、メルビン。「ポストコロナ時代の『マンボ・ジャンボ』を読む」ザ・ネイション、2023年12月15日、https://www.thenation.com/article/culture/mumbo-jumbo-ishmael-reed-covid/
参考文献
- ^ テンプル騎士団は実際には1312年に解散した。
- ^ アメリカン・ヘリテージ英語辞典。ニューヨーク:アメリカン・ヘリテージ出版。1969年、p.862。mā
-mā(
祖母)+
gyo
(トラブル)+
mbō
(去る)。
- ^ リード、イシュマエル (1972)。『マンボ・ジャンボ』p. 148。
(このようにして、彼は自分の殺害者を指差している。このヒントを理解した歴史家はほとんどいない。—IR)
- ^ リード、イシュマエル(1972年)。マンボ・ジャンボ。p.21。
- ^ リード、イシュマエル (2017)。マンボ・ジャンボ。裏表紙: ペンギン・クラシックス。
表紙写真 © イシュマエル・リード
- ^ ネルソン、アロンドラ(2002年6月)。「未来のテキスト入門」。ソーシャルテキスト。20(2):1–15 [8]。doi : 10.1215 /01642472-20-2_71-1 。 2011年9月8日閲覧。
- ^ Nelson, Alondra; Ron Eglash; Anna Everett; Tana Hargest; Nalo Hopkinson ; Tracie Morris ; Kalí Tal; Fatimah Tuggar; Alexander G. Weheliye (2002). 「Afrofuturism: A Special Issue of Social Text」. Social Text (71): 8. 2013年6月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。2013年3月25日閲覧。
- ^ スニード、ジェームズ・A.「黒人文化における反復について」。ブラック・アメリカン・文学フォーラム、第15号、第4巻、ブラック・テキスト戦略、第1巻:理論(1984年冬)。146-54。
- ^シュミッツ、ニール(1974年4月) 。「ネオ・フードゥー:イシュマエル・リードの実験小説」。20世紀文学。20 (2):126-140 [127]。doi : 10.2307/440731。JSTOR 440731。
- ^ ab ゲイツ、ヘンリー・ルイス・ジュニア、「『黒さの黒さ』:記号と記号を表す猿の批評」、Critical Inquiry、第9巻、第4号(1983年6月)、685-723ページ。
- ^ ネルソン、アロンドラ。「未来のテキスト入門」、ソーシャルテキスト、71(第20巻第2号)、2002年夏、pp.1-15。
- ^ イシュマエル・リード『マンボ・ジャンボ』1972年、211ページ。
- ^ リード『マンボ・ジャンボ』1972年、218ページ。
- ^ リード、イシュマエル(1976年12月12日)。「ジョセフィンを偲んで」ニューヨークタイムズ。 2023年2月14日閲覧。
- ^ 「Ishmael Reed's Mumbo Jumbo at Fifty | Covers」オンライン展示会 | デラウェア大学。 2023年2月14日閲覧。
- ^ ヴィンセント、リッキー(1996)、ファンク:音楽、人々、そしてワンのリズム、ニューヨーク:セントマーティングリフィン、p。177。
- ^ ピンチョン、トーマス、『重力の虹』、ロンドン:ペンギンブックス、1995年、588ページ。
- ^ マカルーン、ジョナサン(2017年8月1日)。「マンボ・ジャンボ:見事な名作がついにその価値を認められる」ガーディアン。
外部リンク
- 「黒人の歴史:マンボ・ジャンボとポール・ロブソン - 本のポッドキャスト」、ガーディアン・ブックスのポッドキャスト、クレア・アーミステッドがプレゼンター、スザンナ・トレシリアンがプロデュース、2017 年 7 月 25 日。

