ムバハラの出来事

ムバハラ（アラビア語：مُبَاهَلَة、ローマ字：  mubāhala、直訳すると「相互の呪い」）の出来事は、西暦 632年頃、イスラム教徒とキリスト教徒の間で起こった神学上の論争を、嘘つきに対する神の呪いを唱えることで解決しようとした失敗に終わった試みである。この論争は、アラビア半島のメディナで、南アラビアの都市ナジュランからのキリスト教代表団とイスラム教の預言者ムハンマドの間で行われたもので、イエスが人間か神かという性質に関する議論が行き詰まった際に、ムハンマドがこの解決策を提案したと思われる。  

イスラムの伝統の大多数によれば、キリスト教代表団は挑戦から撤退し、直ちに、あるいはムハンマドが家族とともにムバハラに到着したときに和平条約を交渉した。このエピソードは、イスラム教の中心的な宗教文書であるコーランの特定の節、特に第3章61節と結び付けられている。この出来事はシーア派イスラム教徒にとって特に重要な意味を持つ。なぜなら、ムハンマドには娘のファティマ、その夫のアリー、そしてシーア派の信仰にとって極めて重要な2人の息子、ハサンとフサインが同行していたからである。当時、この出来事は、ムハンマドの予言的主張のパートナーとしての彼らの宗教的地位を高めたに違いない。

ムバハラ（مُبَاهَلَة ）という言葉は、「呪う」を意味する語源動詞bahalaから派生したもので、名詞al-bahlは「呪い」または水不足を意味する。^[1]ムバハラという言葉は、「嘘をついたり偽りのことをしたりする人から慈悲を撤回する」という意味もある。^{[2]したがって、}ムバハラ（文字通り「相互の呪い、呪い」 ）という行為には、例えば「もし…ならば呪われますように」という条件付きの呪いを、浄化の誓いとともに誓うことが含まれる。^{[3 ]}イスラム法（フィクフ）では、最後の手段として、ムバハラは紛争を解決する合法的な選択肢であり続けている。 ^[3] 

ヒジャズでイスラム教が勃興すると、^{[4] [5]ムハンマドは}ヒジュラ 暦9年（西暦631-632年）頃に近隣の人物に手紙を書き、イスラム教への改宗を勧めた。^[6]そのような手紙の1つは、明らかにナジュラーンのキリスト教コミュニティの司教に宛てられたものであった。^[7]ナジュラーンのキリスト教徒の代表団は後にヒジュラ暦8年、^[8] 9年、 [ ^{9] [10]}もしくは10年にムハンマドと会うためにメディナに到着した。 ^{[8] [11] [3]}おそらく彼の預言者としての主張を確かめるためであった。^[12]ササン朝とのつながりが弱かったことから、これらの人々や南部の他のキリスト教徒はおそらくムハンマドと独自に交渉する立場にあったと思われる。^[7]一説によると、代表団を率いたのはアブドゥルマシフ、アブ・アルハリス・イブン・アルカマ、サイイド・イブン・アルハリスであった。^{[7] [13]}そこで最終的に和平条約が締結され、キリスト教徒は年額の人頭税（ジズヤ）を支払うことに同意したが、イスラム教に改宗したり、イスラム教徒の軍事作戦に参加したりする必要はなく、^[14]自分たちの事柄は自分たちで管理することになった。^{[10]これはおそらく}イスラム教史上初の条約であったが、^{[4] [10]}ムハンマドが他の場所でキリスト教徒に対して行った扱いにも似ていた。^{[15]ナジュラーンのキリスト教徒がアラビア半島から追放されたのは、}ウマルのカリフ制（在位 634-644年）になってからであった。 ^[4]

メディナでは、ムハンマドとキリスト教代表団はイエスの本質、つまり人間か神かについても議論したかもしれないが、代表団は最終的に、イエスは単なる人間であるというイスラム教の信仰を否定した。^{[16]これは、}コーランの第3章59節に代表されるように、イエスの奇跡的な誕生を認めながらも、キリスト教徒の彼の神性に対する信仰を否定している。「実に神の目には、イエスの姿はアダムの姿である。神は塵から彼を創造し、彼に『有れ！』と仰せになると、彼は有った。」^[17]実際、この節と第三章（スーラ）の他のいくつかの節、おそらく最初の70から80節^[3]は、この機会にムハンマドに啓示されたと言われている。^{[18]その中には、}ムバハラの節としても知られる3章61節があり、議論が行き詰まったときに、ムハンマドに相手にムバハラを^{挑むように指示している。 [19 ]}

فَمَنْ حَآجَّكَ فِيهِ مِنۢ بَعْدِ مَا جَآءَكَ مِنَ ٱلْعِلْمِ فَقُلْ تَعَالَوْا۟ نَدْعُ أَبْنَآءَنَا وَأَبْنَآءَكُمْ وَنِسَآءَنَا َنِسَآءَكُمْ َأَنفُسَنَا وَأَنفُسَكُمْ ثُمَّ نَبْتَهِلْ فَنَجْعَل لَّعْنَتَ ٱللَّهِ عَلَى ٱلْكَـٰذِبِينَ
そして、それについてあなたと議論する人は誰でも、あなたにもたらされた知識の後、こう言いなさい、「来てください！ 私たちの息子とあなたの息子、私たちの女性とあなたの女性、私たちとあなた自身を呼びましょう。そして祈りましょう。」ひたすら神の呪いをかけるために嘘をつく者たちに。」 ^[18]

続く3章63節「もし彼らが背を向けるなら、神は悪行を行う者をよく知っている」^[10]は、キリスト教代表団がその後、タウヒード、つまり神の唯一性に対するイスラム教の信仰を拒否したこととして解釈されている。^[21]

いくつかの報告によれば、代表団は挑戦を受け入れず、代わりにムハンマドと和平条約を交渉したが、それは彼の主張が真実である可能性があると考えたためか、^{[22] [3]}あるいはイスラム教徒の軍事力に脅かされたためである。^{[22] [23]}このことはスンニ派の釈迦牟尼の釈迦牟尼( d.  767 ) ^[24]とスンニ派の歴史家イブン・サアド( d.  845 ) の著書『タバカト』 ^[13]で報告されている。ムカティルが引用した伝承では、ムハンマドは娘のファーティマ、その夫アリ、そして二人の息子ハサンとフサインをムバハラに連れて行ったであろうと仮定的に振り返っている。 ^[24]イブン・サアドは、代表団のリーダー2人が後にメディナに戻りイスラム教に改宗したと記しており、^{[13]これが彼らが以前に}ムバハラを拒否した理由かもしれない。^[25]

しかし、他の報告によると、ムハンマドはムバハラの節の指示通り、家族を伴ってムバハラの機会に現れたとのことである。^{[22] [26]}明らかに、アル・バキ墓地のカティブ・アフマール（直訳すると「赤い砂丘」 ）に現れたが、この墓地は後にジャバル・アル・ムバハラ（直訳すると「ムバハラの山」）に改名された。^{[3] [27]}彼に同行した人々は、しばしばアリ、ファティマ、ハサン、フサインであるとされている。^{[8] [28] [29]}こうした報告は、シーア派歴史家イブン・イシャク（d.  767）の著書『アル・シーラ・アル・ナバーウィーヤ』、スンニ派聖書解釈者ファフル・ッディーン・アル・ラーズィー（d.  1210）の著書『タフシール』、^[8]スンニ派伝承家ムスリム・イブン・アル・ハッジャージュ（d.  875）の著書『サヒーフ・ムスリム』、スンニ派伝承家ハキム・アル・ニシャプリ（d.  1014 ）の著書『アル・ムスタドラク』、^[30]および著名なスンニ派聖書解釈者イブン・カスィール（d.  1373 ）によってなされている。^[10]これは確かに聖書解釈書における大多数の見解であるように思われる。^[31]ここで、イスラム学者ウィルフェルド・マデルングは、ムバーハラの節にある「我らの息子たち」（アブナアナ）という言葉は、ムハンマドの孫、すなわちハサンとフサインを指しているに違いないと主張している。その場合、その出来事には彼らの両親、すなわちアリとファティマも含まれるのが妥当だろうと彼は続けている。^[16]  

ムバハラに関するいくつかの伝承では、ムハンマド、アリ、ファーティマ、ハサン、フサインがムハンマドの外套の下に立っていたとされ、この5人はアフル・アル・キサ（直訳すると「外套の人々」）として知られるようになった。^{[32] [33] [34]}同じ機会に、ムハンマドは自身のアフル・アル・バイト（直訳すると「家の人々」）をアリ、ファーティマ、ハサン、フサインであると定義した可能性があると、シーア派と一部のスンニ派の情報源は述べている。^{[31]これには、正典集である}サヒーフ・ムスリム、スナン・アル・ティルミズィー、^[35]およびムスナド・アフマド・イブン・ハンバル^[36]が含まれる。あるいは、これらの主張は後から付け加えられたものであると示唆する者もいる。^{[36] [3]}いずれにせよ、ムハンマドがムバハラ儀式の証人および保証人としてこの4人を含めたことで、^{[37] [38]}彼らのコミュニティ内での宗教的地位は高まったに違いありません。^{[16] [39]}  

ムハンマドがムバハラに上記4人とともに同行したというのもシーア派の見解であり^[40]、シーア派の資料は、ムバハラの詩句にある「我々の息子たち」（アラビア語：أَبْنَآءَنَا、ローマ字：  abna'ana ）という用語はハサンとフサインを指し、「我々の女性たち」（アラビア語：نِسَآءَنَا、ローマ字：  nisa'ana）という用語はファティマを指し、「我々自身」（アラビア語：أَنفُسَنَا、ローマ字：  anfusana）という用語はムハンマドとアリを指しているという点で一致している。^[41]対照的に、スンニ派の聖書学者タバリー（ 923年没）が提出した報告書のほとんどはこの問題については言及していないが、他のスンニ派の著者の中にはシーア派の報告書に同意している者もいる。^{[16] [12] [27]}

ムバハラの節は、シーア派の学者によって、アフル・アル・キサの特権に関する彼らの主張を裏付けるためにしばしば引用される。^{[19] [3]}特に、シーア派の著者が主張するように、その節の「私たち自身」という言葉がアリとムハンマドを指しているのであれば、前者は当然後者と同様の権威を持つ。^{[42] [23]}同様に、シーア派の釈義家ムハ​​ンマド・フサイン・タバタバイ（ 1981年没）は、他のイスラム教徒を排除してこれら4人が参加したことは、ムハンマドの予言的主張における彼らの協力を必要とするものであると主張している。なぜなら、ムバハラの節は嘘つきだけを標的としているため、そうでなければ彼らの参加に悪影響はなかったはずだからである。 ^[43]

イード・オブ・ザ・ムバーハラ（عِيْد ٱلْمُبَاهَلَة ）は、ナジュラーン州のキリスト教徒とともに預言者ムハンマドのムバーハラを祝うシーア派のお祭りで、毎年イスラム暦のズー・アル＝ヒッジャ月21日^[3]または24日^[23]に祝われる。ただし、グレゴリオ暦は太陰暦で、後者は太陽暦であるため、日付は年によって異なる。ズー・アル＝ヒッジャ月24日に相当するグレゴリオ暦の日付を、数年間にわたって以下に示す。