黄色のシャーマニズム

黄色いシャーマニズム（モンゴル語：Шар бکک ）は、モンゴルとシベリアで実践されている、仏教の儀式や伝統を取り入れたシャーマニズムの特定のバージョンを指す用語である。「黄色」はモンゴルの仏教を指し、モンゴルの仏教徒のほとんどがチベット仏教の「黄色派」と呼ばれるものに属しており、信者は礼拝中に黄色い帽子をかぶる。^[1]この用語は、仏教の影響を受けていないシャーマニズム（信者によると）の一種である「黒シャーマニズム」と区別するためにも使用されている。^[2]

「黄色」という用語（または他の用語）の適用性についてはいまだに議論の余地があるが、学者たちはモンゴル最大の人口グループであるハルカ・モンゴル人が実践するシャーマニズムの種類を黄色シャーマニズムとみなしている。また、シベリアのブリヤート人が実践するシャーマニズムを黄色シャーマニズムと呼ぶ人もいる。^[1]

仏教は元朝（13世紀から14世紀）に初めてモンゴルに入り、短期間国教として確立されました。モンゴルのシャーマニズムにおける最高の精霊であるトゥングリに受け入れられたチンギス・ハーンの信仰も、仏教の実践に組み込まれました。モンゴル自体は、16世紀にアルタン・ハーンの改宗後に仏教が復活するまで、政治的および発展的に停滞していました。 ^[3] 1691年に外モンゴルが清朝に併合された後、仏教が全域で支配的な宗教となり、シャーマニズムは仏教の要素を取り入れ始めました。18世紀、北モンゴルの狩猟民族が（仏教の）支配グループであるハルカ・モンゴル人に対して激しく抵抗したことが、黒シャーマニズムの創設につながりました。^[1]

ソ連によるモンゴル人民共和国の支配下では、あらゆる種類のシャーマニズムが抑圧されたが、ソ連の影響の時代が終わった1991年以降、宗教（仏教とシャーマニズムを含む）が復活した。^[1]

「イエロー・シャーマニズム」という用語は、1992年にセンデンジャヴ・デュラムによって初めて導入され、その後オトゴニー・ピュレフによって採用された。彼はこれを、チンギス・ハーンにまで遡る途切れることのない慣習の仏教の影響を受けた後継者であると考えている。その以前の慣習は「ブラック・シャーマニズム」であり、カルカ族によってこの地域にもたらされた仏教に反抗してダークハド族によって実践されていた。ピュレフによると、イエロー・シャーマニズムの中心地はフブスグル県のダヤン・ディール修道院であり、彼は1926年に同県で生まれたシャーマンの朗唱と祈りの中にイエロー・シャーマニズムの実践の証拠を発見した。彼は、イエロー・シャーマニズムは今ではどこにも存在しなくなったと主張している。^[1]

反対派は、ピュレフの議論は1つの省の僧侶1人の証拠に頼りすぎており、黄シャーマニズムは清朝の仏教との緊張の結果として発展した可能性が高いと主張している。清朝にとって、仏教への改宗は植民地化戦略の一部であった。しかし、ピュレフの議論と一致して、黄シャーマニズムもソビエトおよび共産主義の支配を生き延びなかったと考えられている。^[1]

バイカル湖周辺に住むブリヤート人の領土は17世紀にロシア帝国に侵略され、18世紀にはモンゴル人としての自覚と同時に仏教を受け入れるようになった。ブリヤートのシャーマニズムがどの程度仏教と混ざり合ったのかは学者の間でも議論の的となっている。19世紀には黒人シャーマニズムと白人シャーマニズムに分かれており、黒人シャーマニズムは人々に不幸をもたらすために邪悪な神を呼び、白人シャーマニズムは幸福と繁栄のために善い神を呼び起こしたが、20世紀には完全に変化した。今日では、黒人シャーマニズムは伝統的なシャーマニズムの神を呼び起こし、白人シャーマニズムは仏教の神を呼び起こし、仏教の呪文を唱えるが、黒いシャーマニズムの装身具を身に着けている。白人シャーマンはサガーン・ウブゲンとブルハン・ガルバル（「仏教の祖先」）を崇拝している。^[1]

• ゲルク派
• シベリアのシャーマニズム
• ダヤン・ディル
• サガーン・ウブゲン