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メキシコの托鉢修道院は、 16世紀に托鉢修道会の修道士たちがヌエバ・エスパーニャ（新スペイン）の布教活動を支援するために考案した建築様式のひとつでした。これらの建物は、布教活動の対象となっていた膨大な数のアメリカ先住民の宗教的ニーズを満たすように設計されていました。時が経つにつれ、先住民を中央集権的なコミュニティに定住させる「レドゥクシオン」政策によって、これらの修道院はプエブロ・デ・インディオ（先住民の集落）の社会的な中心地へと発展していきました。そして、西洋、特にカスティーリャの文化慣習、様々な工芸品、医療、さらには葬儀サービスまでもが伝承される拠点となったのです。
これらの建物は、当時すでに廃れていたロマネスク様式やゴシック様式などの建築様式に基づいており、ヨーロッパの修道院建築、特にクリュニー修道院を模範としていました。しかし、アトリアル・クロスやカピージャ・アビエルタ（開放型礼拝堂）といった革新的な要素を取り入れ、多様な装飾様式と要塞のような外観を特徴としていました。現代メキシコ中央部各地に見られるこれらの建造物の中から、テキトキ、あるいはインド・キリスト教美術として知られる独特の芸術様式が生まれました。この様式は、修道士の指導の下、ヨーロッパの様式と先住民の職人たちが独自の芸術的感性を融合させて、建物の建設に携わったことで生み出されました。
托鉢修道士たちは、千年王国思想、ヨアキヌス主義、対抗宗教改革からインスピレーションを得て、建物の建築、彫刻、絵画を通して自分たちのビジョンを表現した。これらの影響は、時間的にも空間的にも遠く離れていたが、新世界における教会の再建と刷新という彼らの願望を反映していた。[ 1 ]征服されたばかりのメソアメリカの先住民を福音化する任務を託された修道士たちは、教訓的かつ象徴的な要素の包括的な集合体として修道院を設計した。これらの建造物には、ヨーロッパ、アジア、アフリカでの同様の宣教活動から托鉢修道士たちが蓄積してきた信仰と経験を凝縮した図像プログラムと多様な構成要素が特徴であった。
修道院の建物は、意図的に中世的で古風な外観を取り入れ、古代の様式を意識的に取り入れている。建築家たちは、数世紀前にヨーロッパで用いられていた建築様式からインスピレーションを得たが、それを16世紀の建築技術で応用した。
16世紀の托鉢修道院の建物は、基本的な構成要素においてヨーロッパの修道院と類似したレイアウトを持ち、装飾や構造上の特徴も共通している。これらの建物は、旧世界の建築マニュアルを用いて修道士の直接の監督の下で建設された。建築家たちは、意図的に古風な様式で4世紀のベネディクト会修道院のレイアウトを彷彿とさせる、左右対称のデザインとプロポーションを維持した。これらの建物は、厚い壁、目立つ控え壁、上昇方向を強調する高い高さ、そして胸壁など、戦争を想起させる立体構造を特徴としていた。これらの要素は、ムーア人やサラセン人に対する軍事拠点としてしばしば機能したヨーロッパの修道院を反映している。
建物の構造と配置は、原始教会の理想に立ち返ることを意図して設計され、ヌルシアの聖ベネディクトの規則を遵守するために特別に作られた解決策と空間が組み込まれている。
アトリウムはヌエバ・エスパーニャ（新スペイン）における独特な建築様式であり、修道士たちがミサを執り行うための広い広場として考案したものです。ディエゴ・デ・ヴァラデス神父が著書『キリスト教修辞学』で述べているように、時を経てアトリウムは先住民にとって主要な社交空間へと発展しました。そこは西洋文明の伝播の中心地となり、ヨーロッパの芸術や工芸、スペイン語、そして宗教的・市民的な規範が教えられる場となったのです。
アトリウムの主な機能は、ミサに加えて、行列や演劇などの様々な宗教行事を開催することであり、先住民は教訓的な教育形態として演劇を楽しんでいた。メソアメリカ文化では屋外で儀式を行うことが一般的であったため、先住民はミサを屋外で行うことを快く受け入れた。
アトリウムの中央には、町の創設を象徴的かつ地理的に示す目印として、台座の上に石の十字架が建てられた。この十字架には、イエスの受難の特質を表す要素が盛り込まれていた。
中庭空間は中庭壁で囲まれており、これはメソアメリカの人々の儀式センターで見られるコートパントリスを彷彿とさせるものでした。壁は通常、アルメナドス（胸壁）と精巧な装飾で飾られていました。唯一の例外はプエブラ州モランゴの中庭で、そこでは中庭の柵の中にスパダニャ（鐘楼）が設けられ、神殿とは別に設置されていました。
最も一般的な慣習の一つは、大規模な行列であった。これらの行列のルートは、低木、小さな壁、または樹木によって区切られた、心房壁の周囲に沿って定められていた。
アトリウムの四隅には、ヌエバ・エスパーニャの伝統的な特徴である、アーチ型天井と装飾が施された4つの礼拝堂が建てられました。これらの礼拝堂は、ミサ後の行列の際に聖体を安置または安置する場所として使われました。これらの礼拝堂は町の各地区の管理下に置かれ、「カピージャス・デ・コミュニダード」または「カピージャス・デ・インディオス」とも呼ばれていました。例としては、ウエホツィンゴとプエブラ州カルパンの礼拝堂が挙げられます。
現在のメキシコの多くの町には、建築様式が特徴的な16世紀の教会が存在し、その高さゆえに周囲の住民よりも高くそびえ立っていることが多い。これらの教会の多くは、テスココ、トラスカラ、ウエホツィンゴ、チョルーラ、トゥーラ、ウエソトラに見られるように、メソアメリカのテオカリ（聖なるピラミッド）の上に建てられた。これは「古い生活様式を崩壊させ、古い信仰の上に新しい信仰を維持する」ために行われた。[ 2 ]これは「古い生活様式を崩壊させ、古い信仰の上に新しい信仰を維持する」ために行われた。多くの修道院が、かつては重要な人口中心地であったが、現在は住民が少ない町に建てられたことは注目に値する。この効果は、壁の上昇方向、壁の厚さ、フライングバットレス、バットレスの使用、身廊に基づく平面図によって達成された。
多くの修道院は植民地時代に鐘楼や側廊、あるいは後世にはラテン十字型の平面図が追加されるなど改築されたが、大部分は元々単一の身廊と長方形の形状で、後陣はわずかに台形になっていた。屋根はヤシの葉やアルテソナド（装飾的な木製天井）でできており、後にゴシック様式で取り付けられたリブで装飾されたアーチ型の石造りの樽型ヴォールトに置き換えられた。これらのリブは構造的な機能はなく、意図的に古風な印象を与えるものであった。
参照：イダルゴ州の托鉢修道院
ドミニカ人：
この主題に関する歴史学では、美術史家のマニュエル・トゥーサンが最初にこの用語を使用したが、これらの建物は防御機能と軍事的な要素から「修道院要塞」と呼ばれている。これらの建物に関する第一人者であるジョージ・クブラーは、著書『16世紀のメキシコ建築』の中で、1548年のサン・ルイス・ポトシ州シリトラでの攻撃が示すように、先住民の攻撃があった場合には、これらの建物の軍事的機能はほとんど効果がなかったと指摘している。歴史家のアルトゥーロ・シュローダー・コルデロ[ 3 ]は、超高層ビルなどの他の建築的解決策と対比して、これらの建物の重要性を強調している。