
マイトラヤーニヤウパニシャッド(サンスクリット語: मैत्रायणीय उपनिषद्、Maitrāyaṇīya Upaniṣad ) は、ヤジュルヴェーダの中に埋め込まれている古代サンスクリット語のテキストです。[1] [2]これはマイトリー・ウパニシャッド(サンスクリット語: मैत्री उपनिषद्、Maitrī Upaniṣad )としても知られ、 108 のウパニシャッドのムクティカ正典の第 24 位に記載されています。[3]
マイトラヤニヤ・ウパニシャッドは、ヤジュルヴェーダのマイトラヤナ派と関連している。[2]これは「黒」ヤジュルヴェーダの一部であり、「黒」という用語は、ヤジュルヴェーダの内容の「整理されていない雑多な集まり」を意味し、ブリハダラニヤカ・ウパニシャッドとイシャ・ウパニシャッドが埋め込まれている「白」(よく整理された)ヤジュルヴェーダとは対照的である。[4]マイトラヤニヤ・ウパニシャッドの年代順は異論があるが、一般的に後期のウパニシャッドの作品であると認められている。[5]
マイトラヤニヤ・ウパニシャッドは7つのプラパタカ(教訓)から成っている。最初のプラパタカは導入であり、次の3つは質疑応答形式で構成され、アートマン(自己)に関する形而上学的な問題を論じている。一方、5番目から7番目のプラパタカは補足である。[2]しかし、インドのさまざまな地域で発見されたいくつかの写本にはプラパタカの数がもっと少なく、テルグ語版ではプラパタカが4つだけ、別のバーネル版では1つのセクションだけが示されている。[6]ウパニシャッドの内容と構成もさまざまな写本の改訂版で異なっており、ウパニシャッドが長期間にわたって大幅に挿入され、拡張されたことを示唆している。マックス・ミュラーは、さまざまな改訂版にわたるウパニシャッドの共通の核心は自己への尊敬であり、それは「(人間は)自己であり、不滅であり、恐れを知らず、ブラフマンである」と数語で要約できると述べている。[6]
マイトリ・ウパニシャッドは重要な古代のテキストであり、その拡張版では、仏教にも見られる理論、ヒンズー教のサーンキヤ派とヨーガ派の要素、そしてアシュラマ制度への言及で注目されている。[7]このテキストは、アンヤトラピュクタム(またはイティエヴァム・ヒャハ)の実践でも有名であり、これは、より古いサンスクリット語テキストへの頻繁な引用とクレジット付きの引用を埋め込んだ、最も古いサンスクリット語テキストの1つである。[8]
語源
マイトラヤニヤ・ウパニシャッドの語源は不明である。このため、歴史的にこのウパニシャッドには様々な名前や綴りが付けられてきた。[6]
マイトラ(サンスクリット語:मैत्र)とマイトリ(मैत्री)は、文字通り「親切、慈悲深い、善意、友好、すべての生き物の友」を意味する関連語です。[9]ウパニシャッドの語源は、おそらく古代インドの学者マイトラ(マイトリまたはマイトレーヤと綴られることもある)の名前であり、このテキストはマイトリ・ウパニシャッドまたはマイトラ・ウパニシャッドという別名を持っています。[6] [8] [10]この古代の学者は思想の流派の指導者ともみなされており、そのためこのテキストはマイトラヤニヤ・ウパニシャッドと呼ばれています。このテキストの他の名前には、マイトラヤナ ウパニシャッド (मैत्रायणि उपनिषद्)、マイトラヤナ ウパニシャッド、マイトラヤニヤ ブラフマナ ウパニシャッド、シュリヤグッサハヤム マイトラヤニヤ ブラフマナ ウパニシャッド、マイトレーヨパニシャッドなどがあります。そしてマイトラヤニヨパニシャッド。[6] [8]
年表
マイトラヤニヤ・ウパニシャッドには、その年代に関する確固たる証拠はない。しかし、ヨガに関する箇所や教義の多様性など、さまざまな内部基準から、学者の間では、その執筆は紀元前1千年紀後半かそれより少し後、おそらくムンダカ・ウパニシャッドやプラシュナ・ウパニシャッドなどのアタルヴァ・ヴェーダのテキストの後、とされている。しかし、その正確な年代は不明瞭で、異論もある。[5]年代を解明するのは困難である。なぜなら、すべての意見が、乏しい証拠、古風さ、文体、テキスト間の繰り返しの分析、考えの進化に関する想定、どの哲学が他のどのインド哲学に影響を与えたかという推測に基づいているからである。[5] [11] ファン・ブイテネンは、この作品に少なくとも5つの構成層があり、異なる時期に異なるグループや個人によって作曲されたとしている。[12]
ウパニシャッドの年代について論じる際、オリヴェルはマイトリ・ウパニシャッドについては特に言及しなかったが、最後の主要ウパニシャッド群は「紀元前よりずっと古いはずはない」と指摘した。[13]マホニーはプラシュナをマイトリ・ウパニシャッドやマンドゥキヤ・ウパニシャッドとともに紀元前4世紀初頭頃に出現したと思われるテキストとして位置づけ、より早い時期を示唆している。[14]ジャヤティレケは「仏教はマイトリ・ウパニシャッドより前ではあるが、時代的にはそれほど離れていない」と述べている。[15]ナカムラは「マイトリ・ウパニシャッドには(使用されている言葉から)仏教の影響が見られるが、大乗仏教の特定の用語や表現様式はまだ(そこには)現れていない」と述べている。[16]
対照的にフィリップスは、マイトリ・ウパニシャッドを最初の仏教パーリ語正典が編纂される前とその頃に挙げている。[5]ラナデ[17]はフィリップスと同様の見解を唱え、マイトリの年代順の構成を古代ウパニシャッドの第5グループ、主要ウパニシャッドの最後としている。カウエルも、テキスト内の構造とスタイルの違い、プーナ写本、カルカッタ(コルカタ)写本、エクスタイン写本、バーネル写本およびその他の写本における不一致、および写本のいくつかのバージョンにヴィシュヌ派からの引用が挿入されていることから、マイトリ・ウパニシャッドを後期ウパニシャッドと見なし、後半のセクションは比較的近代的であると考えている。 [ 8]
デュセンは、ウパニシャッドが年代的に重要であるのは、その著者らがヒンズー教のサーンキヤ派とヨーガ派の概念や思想を当然のこととして受け入れており、それらはマイトリ・ウパニシャッドが編纂された頃には確立されていたに違いないと述べている。[2]
構造
現存するテキストの校訂版は7つのプラパータカ(教訓)から成り、そのうちのいくつかのセクションは後から付け加えられたキラ(付録、補足)である。中世インドの学者ラマティルタは最後の2つをキラと呼んでいる。 [8]他の人は最後の3つのセクションを補足および付録とみなしている。[2]マイトリ・ウパニシャッドの他の発見された写本バージョンは、付録なしで1から4までの異なる数のセクションを示している。[6]また、テキストに同じ数のセクションが含まれている場合でも、発見された写本間でスタイル、構造、内容に違いがある。[8]
本文は散文形式のウパニシャッドで、様々な大きさの段落が雑多に集まっている。第1節は4段落、第2節は7段落、第3節は5段落、第4節は6段落である。 [ 10 ]付録として、第5節は2段落、第6プラパタカは38段落で最も長い節である。最後の補足節、つまり第7プラパタカは11段落から成り、その中には多くの小段落がある。[10]
マイトラヤニヤ・ウパニシャッドはヤジュル・ヴェーダのブラフマナ本文の後に埋め込まれており、冒頭の文章ではそこに含まれる儀式について言及している。[10]文脈上はサンニャーサ・ウパニシャッド集成に属する。[18]ヒュームはこれを「13の主要なウパニシャッド」のリストに含めている。[10]
コンテンツ
マイトリ・ウパニシャッドは、アートマン(自己)の概念と性質、「喜びはいかにして可能か?」「人はいかにしてモクシャ(解放)を達成できるか?」という問いを扱っており、後のセクションでは、考えられる答えについての議論が展開されています。
自己の瞑想は宗教活動の真髄である - 第一プラパタカ
本文は次の序文で始まる。[19]
マイトラヤナ・ブラフマナに記されているすべての供儀の遂行は、最終的にブラフマンの知識に導き、瞑想に備えるためのものである。したがって、そのような人は、それらの火を灯した後、[20]自己を瞑想し、完全で完璧になるべきである。しかし、誰を瞑想すべきなのか?
— マイトリ・ウパニシャッド、[21] [22]
上記の前置きに続いて、答えが続きます。それは、ブリハドラタ王[23]が王国を放棄し、質素な生活を送り、永遠の自己 [ 22 ] の知識を求める物語です。シャーカヤナ聖者[24] が王の前に現れます。王は「私には自己の知識が欠けています。あなたは自己の本質をご存知です」と認めます。ですから、どうか私に教えてください。 結果としての返答で、シャーカヤナ聖者はまず「アートマンの知識を求めること」は過去の実践であり[25] 、それは難しくて流行っていないと主張し、次に王に何か他のことを尋ねるよう促します。王は一連の形而上学的な質問をして、それを主張します。
情熱、怒り、貪欲、妄想、恐怖、落胆、恨み、愛しいものや望ましいものからの分離、望ましくないものへの執着、飢え、渇き、老い、死、病気、悲しみなどに汚染されたこの体で、どうして喜びだけを経験できるでしょうか?
他にも大きなものがあります。ガンダルヴァ、アスラ、ヤクシャ、ラークシャサ、ガナ、蛇、吸血鬼の破壊を私たちは見ます。では、これらはどうでしょう? 大海が干上がり、山々が崩れ、北極星が不安定になり、風の弦が裂け、沈み、地球が水没し、神々がその場所から転げ落ちる。このようなことが起こる世界で、喜びだけを体験できるでしょうか!
— マイトラヤニヤ ウパニシャッド、I.3-4 [26]
それから賢者は、次のレッスンで説明されるブラフマン(普遍的な自己、宇宙の原理、究極の現実)の哲学を王と共有します。[10] ポール・デューセンは、[27]人間の悲しみと人生の弱さに関する上記の質問の一部は、ヒンズー教の最も古いウパニシャッド、たとえばブリハダラニヤカ・ウパニシャッドの第3.4、3.5、3.7、3.28、4.4章に見られると述べていますが、マイトリ・ウパニシャッドでの上記の質問形式の朗読は、仏教とヒンズー教のサーンキヤ学派に見られるものを反映しています。デューセンは、これら2つの哲学がマイトリ・ウパニシャッドで提示された形式でのこれらの質問の形成に影響を与えた可能性が高いと述べています。[27]
すべての個人は、静寂、最高の光、宇宙の真実である自己を持っています - 第二プラパタカ
サカヤンヤは、マイトリ・ウパニシャッドの2.2節で、アートマン(自己)はすべての個人の中に存在し、それは「動かずに動き回る」(どこにでも存在する)最も内側の存在であり、無知と誤りの闇を払いのけ、穏やかで、不滅で、恐れを知らず、最高の光に向かって舞い上がるものであると主張して、王の質問に答えています。[28] [29]マイトリ・ウパニシャッドは、これがすべてのウパニシャッドのメッセージであると述べています。
अथ खल्वियं ब्रह्मविद्या重要な意味を持つ言葉मैत्रेयेण व्याख्याताहं ते
さて、王様、これがブラフマンの知識であり、すべてのウパニシャッドに含まれる知識であり、尊きマイトリが私たちに教えてくださったものです。私はそれをあなたに伝えましょう。
— マイトリ・ウパニシャッド 2.3、[28] [29]
サカヤンニャ仙はその後、リグ・ヴェーダに由来するヴァーラキリヤーとプラジャーパティ・クラトゥの間の古代の対話を語る。対話では「人間は創造主のイメージで創造され、生来すべての力を持ち、それによって動かされている」と述べられている。対話ではこの前提に対して一連の形而上学的異議と矛盾を提起し、これが何なのか、どのように、なぜそうなるのかを解決する理論を提示している。[28] [30]
マイトラヤニヤ・ウパニシャッドには、プラジャーパティ(生き物の主)が自分自身を5つに分割して世界のすべての生き物に入ったと書かれています。[28]分割された部分は、プラーナ、アパナ、サマナ、ウダーナ、ヴィヤーナです。[31] プラーナは上向きの呼吸、アパナは下向きの呼吸(呼気)です。ヴィヤーナはプラーナとアパナのバランスを保ち、全身に力を与えます。サマナは粗大な食物をアパナに運び、次に微細な食物を体中に運ぶものです。ウダーナは、食べたり飲んだりしたものから食物を体の上下に送るものです。
さて、ウパムス血管(またはプラーナ)はアンタリヤーマ血管(アパナ)に依存し、アンタリヤーマ血管(アパナ)はウパムス血管(プラーナ)に依存し、この2つの間で自己が光り輝き、熱を生み出します。この熱がプルシャ(人)であり、このプルシャがアグニ・ヴァイシュヴァナラです。プルシャは内部に存在し、ブッディ(知性、推論する力)の性質を帯びます。しかし、5つに分割されたため、その目的は達成されず、衝動的に「物を楽しむ」と感じます。[28]それはその目的、つまり自己から気をそらされます。その後、ウパニシャッドは、古いウパニシャッドにある「戦車のたとえ話」を朗読します。マックス・ミュラーは次のように要約している。「知覚器官は手綱、活動器官は馬、身体は戦車、心は御者、鞭は気質(感情)である。その鞭に動かされて、彼の身体は陶工が動かす車輪のようにくるくると回る。この身体は知性を備え、彼(アートマン)はその運転手である。」[28] [30]彼はカルマの果実を経験し、彼の人格は3つのグナ(サットヴァム、ラジャス、タマス)の織り成すものである。[32]
しかし、本質的には、人間は真の至福、不滅の幸福、輝かしい満足、彼自身の真我である静かな自由を求めていると、マイトリ・ウパニシャッドのパラグラフ2.7は述べています。彼の真我は純粋で、不変で、不動で、汚れがなく、穏やかで不変であり、彼の内部の観察者であり、自己に留まるものです。[29]真我は本質的に善であり、Ṛta(適切に/見事に結合されたもの、自然な完全性、調和のとれた、全体的、正しい、真実)を享受しています。[28] [30]
人間の苦しみ、その原因、そして自己の本質 - 第三プラパタカ
マイトリ・ウパニシャッドの第三プラパタカは、ヒンドゥー教のヴェーダーンタ派とは異なる、むしろサーンキヤ派と共鳴する自己の理論を提示している。[33]そこには、さまざまな種類のアートマン、3つのグナ、そしてこれらの「人格の特質」がどのようにして人間を本質から逸脱させ、渇望の利己的な生活へと駆り立てるのか、人間の人生における悪と悲しみの源、そしてサーンキヤ哲学の他の用語が列挙されている。[33]
第三のプラパタカは、「もし自己が本質的に偉大であるならば、カルマや再生の『明るい果実と暗い果実』に苦しみ、ドヴァンドヴァ(暑さと寒さ、健康と病気などの相反する組み合わせ)に打ち負かされるこの自己とは誰なのか?」という疑問で始まります。 [34]
答えとして、マイトラヤニヤ・ウパニシャッドは、別の異なる自己が存在し、それをブタットマン(元素の自己)と呼び、それが輪廻すると述べています。[35]パラグラフ3.2で、ウパニシャッドは「粗大な要素と微細な要素の理論」を提示し、それらが組み合わさってサリラ(शरीर、身体)を形成します。[34]「元素の自己」はこの身体に宿り、プラクリティ・グナ(個人の人格の内なる性質)によって克服されます。[36]テキストによれば、これが混乱、相反する欲望、不安定な行動、自惚れの原因です。この混乱のために、人間は、鳥が網の中で自分自身を縛るように、自分自身を苦しみに縛り付けます。人間の苦しみは、人間の行為(カルマ)と人間の心理(グナ)の複雑な相互作用の結果です。しかし、「不滅の自己」は、元素の自己の混乱や漂流の影響を受けません。[34]第三プラパタカは「火、鉄、鍛冶」の比喩を用いて二つの自己と人間の人格を次のように説明しています。[33]
行動する者は元素の自己であり、行動させる者は内なる人間(不滅の自己)である。さて、鉄の球でさえも、火に満たされ、鍛冶屋によって叩かれて多様な形態になるのと同様に、元素の自己も内なる人間に満たされ、グナ(性質、性格)によって叩かれて、多様なものになる。そして、鉄の球が叩かれたときに火は克服されない(影響を受けない)のと同様に、内なる人間は克服されず、元素の自己だけが克服される。
— マイトリ・ウパニシャッド3.3 [35]
マイトリ・ウパニシャッドの第3.4節では、人間の本質は肉体ではなく、不滅の自己であると述べられています。 [35]基本的な自己は、人間のグナ(心理)の単なる反映であり、人間の苦しみの源であり、「混乱、恐怖、悲しみ、怠惰、不注意、衰退、悲しみ、飢え、渇き、不貞、怒り、無知、残酷さ、卑劣さ、嫉妬、恥知らず、自尊心、愚かさ、不誠実さ、傲慢さ、けちさ」などのタマス(闇)の性質として現れます。[33] [36]ウパニシャッドによれば、ラージャス()の性質もまた、この支配された元素の自己とグナの相互作用の結果であり、その多様な現れとして「貪欲、強欲、渇望、所有欲、不親切、憎悪、欺瞞、落ち着きのなさ、狂気、移り気、他人への求愛と感銘、隷属、おべっか、快楽主義、暴食、浪費、不機嫌」を挙げている。[34]元素の自己はこのように影響を受けるが、内なる自己、不滅の自己、内なる観察者は影響を受けないとウパニシャッドは主張している。[35]
真の自己の実現、ブラフマンとの合一 - 第四プラパタカ
第四プラパタカは、「元素の自己はどのようにして真の自己との結合を得ることができるのか?」という疑問から始まります。[37] [38]
マイトリ・ウパニシャッドは、元素の自己は気を散らされ、酔いしれ、人生の多くのことに執着し、偽りの喜びを渇望し、それが真の自己を知る能力を妨げていると答えています。 元素の自己に対する治療法は、真の自己を実現するためのもので、ヴェーダの知識を習得し、年齢に基づいたスヴァダルマ(義務)を実行し、Rtaの一部となり、自分がいるアーシュラマの段階に身を捧げることです。 [37] [38]ウパニシャッドは、段落4.3で、自己認識のために社会を放棄する禁欲生活と、社会への献身を伴う人生の各アーシュラマ段階におけるスヴァダルマとの間に固有の緊張関係があることを認めています。 それは、禁欲主義を禁欲主義として間違っていると呼び、そしてすぐに禁欲主義を正しく、必要であると言い、それがもたらす内面の完成と自己認識のために禁欲主義を称賛しています。[37] [38]第四のプラパタカは、それが認めている固有の矛盾を解決しません。パラグラフ4.4では、ウパニシャッドは、瞑想、苦行、忍耐、知識が、不滅で無限で不変の至福であるブラフマンの状態につながると主張しています。このブラフマンの結合こそが、真の自己を至福へと解放するのです。[37] [38]
神々の崇拝は報われるかもしれないが、一時的なものでなければならず、瞑想と自己認識に置き換えられなければならない - 第四プラパタカ
パラグラフ 4.5 で、マイトラヤニヤ ウパニシャッドは、どの神々が崇拝に最も適しているかという疑問を提示しています。テキストは、それらは単にブラフマンの形態に過ぎず、瞑想し、崇拝すべきであるが、最終的にはそれらを否定し、神々を拒否すべきであると答えています。[39]それらは人間の解放への手段であり、自己瞑想と自己認識を通じて得られます。これは次のように説明されています。
アグニ(火)、ヴァーユ(風)、アディティヤ(太陽)、
カーラ(時間)、プラーナ(呼吸)、食物、
ブラフマー、ルドラ、ヴィシュヌ。
ある人はこれらを瞑想し、ある人は他のものを瞑想しますが、
どれが一番良いのか教えてください。[40]
これらは至高で不滅で肉体のないブラフマンの第一形態です。どの神に執着していても、人はその世界で喜びます。しかし、この世界全体がブラフマンであると言われています。その第一形態であるこれらの神々を瞑想し、崇拝し、そして否定する(神々の個別性を拒否する)。こうして人は普遍的なものと一体化し、自己との合一を達成するのです。— マイトリ・ウパニシャッド 4.5-4.6 [39] [40] [41]
ヒュームは、上記の質問の構成は、古代インドの哲学に見られる3つの思想、すなわちヴェーダの三位一体、ヒンドゥー教のさまざまな流派の哲学的三位一体、およびバラモン教の三位一体を組み込んでいる点で注目に値すると述べています。[40]
付録: 汎神論的自己とグナのサーンキヤ理論 - 第 5 プラパータカ
第5プラパタカでは、賛美歌と様々な理論の雑多なコレクションが提示され、すべては宇宙の自己の顕現であり、すべては一つのブラフマン・アートマンであるという汎神論的な前提に焦点を当てています。[42] [43]
パラグラフ5.1に挿入されたクツァヤナ賛歌と呼ばれる賛歌は、自己は隠された不変の現実であり、平穏であり、無限であり、始まりも終わりもないものであると述べています。この汎神論的な賛歌によれば、自己とは、ブラフマー、ヴィシュヌ、ルドラ、プラジャーパティ、アグニ、ヴァルナ、ヴァーユ、インドラ、月、アンナ(食物)、ヤマ、地球です。[43]すべての生命、すべての存在は、自己の多様な顕現です。この賛歌は、自己をすべての喜びと楽しみのプラブ(主)と呼んでいます。[42] [44]
ウパニシャッドの第5.2節は、ヒンズー教サーンキヤ派のグナ理論を主張している。テキストには、宇宙の始まりは暗闇(タマス)だけであったと述べられている。ブラフマンはタマスを分化するように促し、それによって情熱(行為としての行為、ラジャス)が生じた。ブラフマンはラジャスをさらに分化するように促し、それによって純粋さ(正しい行為、真実、サットヴァ)が生じた。これら3つのグナはすべてのものに存在している。タマスを特徴付けるブラフマンの側面はルドラである。ラジャスを特徴付けるブラフマンの側面はブラフマーである。サットヴァを特徴付けるブラフマンの側面はヴィシュヌである。[44]これらの3つの概念は、8つ、11つ、無限の数の部分に多様に分化したとウパニシャッドは述べている。これら、すべての生き物、そしてヴィシュヴァ(विश्व、世界、経験的宇宙)は、内と外にある一つの至高の自己の顕現です。自己の存在は、善(美徳)の発達によって反映されます。[44]太陽がさまざまな水器に映るように、この自己が人間に反映されていると、第5プラパタカの段落5.2は述べています。[42] [43]
付録: 自己の列挙 - 第六プラパタカ
第六のプラパタカは、自己を二つに分け、一つは各人間の中にあり、もう一つは太陽の中にあるとしている。 [45]これらは二つの道、一つは内なる道、もう一つは外なる道に対応している。[46]内なる自己の存在は推測することしかできないが、外なる自己は知覚することができる。外なる自己は内なる自己の証拠であり、内なる自己は外なる自己の証拠である。[45] [47] 6.1節で、マイトリ・ウパニシャッドは、この自己の教えと倫理的生活および内省的行動との関係について、より古い文献に言及している。
कश्चिद्विद्वानपहतपाप्माऽक् षाध्यक्षोऽवदातमनास्तन्निष्ठ आवृत्तचक्षुः सो अन्तरात्म
知性を持ち、悪から自由で、感覚を制御でき、心が清浄で、自己に忠実で、内省的な すべての人間が彼(自己、アートマン)です。
— マイトリ・ウパニシャッド 6.1 [45] [47] [48]
太陽の火は時間(カラ)の中で最終的にすべての生き物と外界を食物として消費するのと同じように、人間の自己が内なる食物を消費する、とウパニシャッドは主張しています。外なる自己と内なる自己は確かに同じものであるとウパニシャッドは述べています。 [46]人間はこれらの自己の両方をオーム( ॐ )のシンボルで瞑想し、ヴィヤルティとサヴィトリの詩を通してそれらを崇拝すべきであると、テキストの段落6.2は主張しています。[45] [47]
付録: シンボル Om とその意味 - 第 6 プラパタカ
Om はブラフマン-アートマンを表す。この語の3つの語源(あるいは3本足の性質)はA + U + Mである。[49]音は自己の体であり、3つに顕現する。性別を賦与された体としては女性、男性、中性。光を賦与された体としてはアグニ、ヴァーユ、アーディティヤ。神性を賦与された体としてはブラフマー、ルドラ、ヴィシュヌ。口を賦与された体としてはガルハパティヤ、ダクシナグニ、アハヴァニヤ。[50]知識を賦与された体としてはリグ、サマン、ヤジュル。[51]世界を賦与された体としてはブール、ブヴァ、スヴァ。時間を賦与された体としては過去、現在、未来。熱を賦与された体としては呼吸、火、太陽。成長を賦与された体としては食物、水、月。ブラフマンは、思考に恵まれた身体、すなわち知性、心、そして精神として存在する。[49] [52]ブラフマンは、物質的な形と、非物質的な形のないものの2つの形で存在する。 [53]物質的な形は変化し、非現実的である。非物質的な形のないものは変化せず、現実的である。不滅の形のないものは真実であり、真実はブラフマンであり、ブラフマンは光であり、光は太陽であり、太陽は自己としての音節オームである。 [54] [55]
世界はオームであり、その光は太陽であり、太陽は音節オームの光でもある。オームを瞑想することは、ブラフマン・アートマン(自己)を認識し、瞑想することです。[49]
昇る太陽とともに行うサヴィトリの祈りと瞑想は、自己崇拝の手段である
ウパニシャッドの6.7節には、自己を愛する人は誰でもサヴィトリを愛していると述べられている。サヴィトリとは文字通り「生き生きとした、知識を活気づける光線」のことである。[56] [57]太陽はサヴィトリであり、したがって自己を愛する人は太陽の輝きを愛する。[58]その後のテキストは、リグ・ヴェーダ3.62.10のサヴィトリの詩の意味を説明しており、「太陽が私たちの考えを鼓舞し、私たちの考えを刺激しますように」という強調点がある。[59]マイトリ・ウパニシャッドの6.7節には、考えることは瞑想であると述べられている。[60]太陽を崇拝することは、自己を崇拝することです。[56]
第六プラパタカには、6つのサンスクリット語の語源が含まれており、これらはすべて自己認識を刺激することに関係していると述べています。[56] [59]この自己、つまり人間の内なる不滅の自己、知覚者、思考者、行動者、排出者、創造者、話し手、味見者、嗅ぎ手、見る者、聞く者、触れる者、そしてすべてに通じる者である。[56] [61]自己は感覚の根底にありますが、人間の感覚能力を超えており、原因、結果、行動を超えた純粋な統一体です。[62]
付録: 知識の種類、すべての神は自己に他ならない、その自己は各人間の中にある - 第六プラパタカ
マイトリ・ウパニシャッドは、知識には主観的知識と客観的知識の2種類があると主張しています。[63]主観的知識は個人に依存する外界に関するものであり、客観的知識は自己と世界の内なる隠れた原理に関するものです。主観的知識と客観的知識を知るのは人間の自己です。[63] [64]
人間の自己は様々な神や力と同一であり、それはイサナ、サンブ、バヴァ、ルドラ、プラジャパティ、ヴィシュヴァリジ、ヒラニャガルバ、サティヤム、プラーナ、ハムサ、サストリ、ヴィシュヌ、ナラヤナ、アルカ、サヴィトリ、ダトリ、ヴィダトリ、サムラジ、インドラ、インドゥ、そして太陽といった神々です。[63] [64]考え、追い求めるべきなのは、この自己です。人は自分の中にこの自己を見出すべきです。[64] [65]
付録: 食べ物と時間の比喩的理論 - 第六プラパタカ
マイトリ・ウパニシャッドの第6.9節から第6.17節は、食物の形而上学的解釈に関する3つの部分からなる雑多な集まりである。[66]これは、チャンドグヤ・ウパニシャッドの第5章にある「食物」に関するはるかに古い比喩的な議論と関連している。すべてのものは他のすべてのものにとって食物であり、食物を摂取することはウパニシャッドによって崇拝の一形態、つまり自己が自己に捧げる犠牲として説明されている。[67]
食物について論じた最初の部分では、宗教儀式の一形態として自分の身体に食物を与えることについて論じており、アートマンに唱える者だけでなく宇宙のすべての生き物を満足させるよう促す「食物の祈り」という賛美歌が含まれている。[66] [68] 2番目の部分では、ウパニシャッドはブラフマンの見かけの形を食物と呼び、食物と食物を食べる者を区別し、比喩的に食物を存在の本質、プラクリティ(自然)とプルシャ(意識)にマッピングしている。[66]
食物から生き物が生まれ、
地球上のすべてのものは
食物によって生き、
最終的には食物の中に入ります。— マイトリ・ウパニシャッド 6.11 [66]
第三の部分、6.11から6.17の段落では、テキストは食物が空間と隠れた原理にあるすべてのものの原因であると述べ、次にカラ(時間)が食物の原因であると呼んで時間を含むように考えを広げ、時間をブラフマンとして称賛しています。[66]第六のプラパタカは、食物は世界の源であり、時間は食物の起源であり、太陽は時間の起源であると述べています。[69]それは、時間と永遠を、それぞれ変化する現実と不変のブラフマンとして象徴的に表しています。[68] [70]
ウパニシャッドの第六プラパタカにおけるカラ(時間)の議論には、雑多なアイデアの集合がある。 [66]例えば、第6.14節では、時間の存在を証明しようとし、プラマナ(インド哲学の認識論)によって時間の存在を証明することの難しさを認め、次に、認識論的証明のための帰納的推論の理論を次のように挿入している。
時間の微妙さゆえに、これが時間の実在性の証明となる。時間
の微妙さゆえに、時間は実証される。
なぜなら、証明がなければ、証明されるべき仮定は受け入れられないからである。
しかし、証明または実証されるべきもの自体が、その部分を理解すると、証明の根拠となり、それを通じて意識の中に(帰納的に)もたらされる。— マイトリ・ウパニシャッド 6.14 [71]
この章には時間と非時間の概念が含まれており、これらをブラフマンの2つの形態と呼んでおり、これはウパニシャッドの以前の物質的宇宙と非物質的宇宙の議論を反映している。非時間は「太陽の出現前に存在していたもの」、時間は「太陽の出現とともに始まったもの」と定義している。 [72]非時間は分割不可能であり、時間は分割可能である。年は時間のムルティ(偶像)である。[73]時間はすべてのものを成熟させるとウパニシャッドは主張している。太陽は時間の基盤であり、太陽はブラフマンの自己(アートマン)である。ブラフマンは永遠であり、無限であり、未生であり、計り知れないものであり、無限であり、時間の前に存在していたものであり、太陽の光であり、煙のない火の色であり、すべてはただ一つ、ただ一つである。[68] [72]
付録: ヨガ、サーンキヤ、ヴァイシュナヴァの教義 - 第 6 プラパータカ
マイトリ・ウパニシャッドの第6章18節から第6章30節も、さまざまな理論の寄せ集めである。補足のセクションは、人間の最高の目標である自己認識に到達できる方法としてのヨガの理論から始まる。ポール・デューセンは、この最高の目標はアートマン(自己、人の最も内なる存在)の知識であり、その知識を実現することでアートマンと一体になることであると述べています。[74]カタ・ウパニシャッドやシュヴェータシュヴァタラ・ウパニシャッドとともに、マイトリ・ウパニシャッドはヨガ理論の最も古い記述の1つを提供している。[74] [75]第6のプラパタカは6つの支柱を列挙しているが、これはパタンジャリのヨガスートラの8つの支柱よりも短いリストである。マイトラヤニヤ・ウパニシャッドで自己認識のためのヨガのステップとして挙げられているのは、プラナヤマ(呼吸の調整) 、プラティヤーハーラ(感覚を内向きに引き戻す)、ディヤーナ(瞑想)、ダーラナ(一つの考えへの精神の集中)、タルカ(創造的、考えの熟考)、サマーディ(考えへの没入、考えと一体になる状態)である。[74] [76]

ウパニシャッドは、6段階のヨーガを列挙した後、自己認識への道は、自己とブラフマンを瞑想するヨーガであると述べています。[77] [78]この瞑想は、「すべてを永遠かつ最高のアートマンに統合する」状態につながります。このようにアートマンを知る人は、本質的に善良で、解放され、無限で、至福の人になると、テキストは主張しています。[76] [79]
鳥や鹿が燃える山に近づかないように、
ブラフマンを知る者には欠点が決して近づきません。— マイトリ・ウパニシャッド 6.18 [77] [80]
彼は思考の静けさを通して、
カルマ、善と悪を破壊し、
自己が穏やかになり、自己の中に住み、
永遠の喜びを享受します。— マイトリ・ウパニシャッド 6.20 [74] [76]
セクション6.23で、ウパニシャッドはブラフマンが音節オームであると再度主張し、ブラフマンはヴィシュヌの名において顕現すると付け加え、両者の崇拝を推奨している。[76] [81]セクション6.30で、マイトリ・ウパニシャッドは、サーンキヤ理論に基づき、モクシャを達成するのはプラクリティかプルシャかという議論を認めている。[74]このテキストは、人間はデフォルトで感覚と心によって制御されており、恐怖や内気などのすべての感情は束縛された心の産物であるため、プルシャであると主張している。人間は心がそのままであり、自由(モクシャ)のためには、人間は自らを認識し知る必要がある。[82]
付録: 自己は存在し、どこにでもある - 第六プラパタカ
6.31節では、マイトリ・ウパニシャッドは、仏教に見られる空性( Sūnya )などの概念を、その前提への挑戦を示唆する形で次のように認めている。
कतम आत्मेति युद्धः पूतः शून्यः शान्ता...
あなたは尋ねます: アートマンはどれですか? (答え:) 純粋、清浄、無、完全と表現されている者です...
— マイトリ・ウパニシャッド 6.31 [83] [84]
テキストは、自己が存在し、理性、不動性、記憶、意識は自己と関連しており、植物は種子と関連し、煙は炎と関連し、火花は火と関連している、と答えています。[84]ウパニシャッドは、自己(アートマン)はすべての生命力、すべての世界、すべてのヴェーダ、すべての神、すべての存在、すべての知識、すべての自然、すべての文学、すべての科学、すべての説明、すべての注釈の源であり、すべてのものに存在すると述べています。[85] [86]ウパニシャッド(秘密の意味)における自己とは、「現実の中の現実である」ということです。[84]
付録: 人は考えることで、それが実現する - 第六プラパタカ
瞑想の目的は、マイトリ・ウパニシャッドの第6章34節で、自己実現を通して心の解放と平穏に到達することであると述べられている。この解放は、自分の心を通して、自分の考えを洗練させることによって、アートマンを知ることによって達成される。[87]このテキストには賛美歌が含まれており、要約された形でこれらの考えを次のように表現している。[88]
ログインしてください。 [ 89] マインド・
アローンそれはサンサーラであり、人は自分の思考を浄化するよう努めるべきであり、 人は自分が何になると考えるか、これは永遠の謎です。
— マイトリ・ウパニシャッド 6.34 [88] [90]
ウパニシャッドによれば、人間の心は束縛と自由の原因である。感覚の対象に心を支配されている者は不自由であり、自己に心を導かれている者は自由(ムクティ)である。[90] [91]
付録:自己は無限であり、全世界は一体である - 第七プラパタカ
マイトラヤニヤ・ウパニシャッドの第七プラパタカは、自己は「すべてのものの最も奥深い存在」であり、無限であり、一つのブラフマンの顕現であると述べている。[92]それは自己であり、深く、純粋であり、輝かしい。自己は穏やかであり、恐れがなく、悲しみがなく、言い表せない喜びである。[93]それは知性があり、忍耐強く、真実であり、調和である。それは自立しており、不動であり、不滅であり、限界がない。[94]それはヴィシュヌであり、シヴァであり、アーディティヤであり、インドラである。[93]それはどこにでも存在し、生き物の中にあり、自然の中にあり、音楽の中にある。それは神々の中にあり、季節の中にあり、惑星の中にあり、賛美歌の中にある。[94]それは自己であり、主であり、多くのものに顕現し、それらはすべて一つであり、同じである。[95]
付録: 偽教師や非ヴェーダの教義に注意し、自分自身の真実を探しなさい - 第七プラパタカ
マイトリ・ウパニシャッドの最後の補遺は、ヴェーダの教えとその自我の教義に敵対する哲学に対する論争である。[96]このセクションでは特定の哲学は挙げられていないが、学者たちはその候補としてチャルヴァカと仏教を挙げている。[96] [97]ポール・デューセンは、この記述はあり得るが、このセクションが仏教を標的にしていることを証明するには具体的ではないと述べている。[96]マックス・ミュラーは、標的が仏教であったことに強い疑念を表明している。[98]一方、ジャヤティレケは、仏教が標的である可能性が高いと述べている。[97]
第 7 プラパタカの第 8 段落は、知識を妨げるものがあり、それは絶えず物乞いをし、快楽主義を説き、赤いローブ、耳輪、頭蓋骨を身に着け、宗教的な乞食として悪党を装い、「代価を払えば、精霊、悪魔、幽霊、妖怪などの悪影響を取り除けると申し出る」人々の誤った教えであると述べて始まります。 [99] [100]この偽教師のグループには、ヴェーダを誤って伝え、ヴェーダ文献に対して欺瞞的な循環論法、虚偽の主張、誤った推論、非合理的な例えの戦略を展開した人々もいます。[96] [100]すべての偽教師は、善を悪、悪を善、知識を無知、無知を知識と宣言します。彼らは、ヴェーダやその他のシャーストラ(経典、聖典)を破壊するダルマを強制します。このテキストには、これらの人々と付き合ってはならないと書かれています。なぜなら、彼らは強盗であり、ヴェーダの信者を抑圧することを好むからです。[96]このテキストは、その感情を表現するために次のような一節を引用しています。
自己を否定する教義のごまかしによって、
誤った比較と証明によって、
混乱した世界は、
知識と無知の違いが何であるかを識別しません。— マイトリ・ウパニシャッド 7.8 [101]
7.9節と7.10節では、ウパニシャッドはカタ・ウパニシャッドに言及し、人間は知識と無知、現実と妄想、真実と虚偽の両方を知るよう努めるべきであると推奨している。 [ 102 ]マイトリ・ウパニシャッドは「盲人である者に導かれる盲人のようになってはならない」と述べている。[103]
仏教の教えとの類似点と相違点
マイトリ・ウパニシャッドには仏教の教えの影響、あるいは少なくとも仏教の教えを認識していた兆候が見られる。[104] [105] [106] 約100年前、リース・デイビスは、マイトリ・ウパニシャッドは「サマディ」という用語の最も古いサンスクリット文学的使用例であると述べた。この単語は仏教の初期の文献にも見られる。[107]しかし、瞑想と統合の概念は、サマディという用語の既知の文字通りの使用よりもはるかに古い。サマディ語源や関連語などの用語で表現される「統合」という概念は、ヒンズー教の最古かつ最長のウパニシャッドであるブリハダラニヤカ・ウパニシャッドに見られる。[108]マイトリ・ウパニシャッドと最も古い既知の仏教文献の間には、他にも多くの単語や概念が共通している。[2]
マイトリ・ウパニシャッドは、第七プラパタカで、教師が「赤みがかったローブ」(カサヤ)を着用し、「自己の存在」の前提(ナイラトミヤヴァーダ)を否定し、「ヴェーダとウパニシャッドを破壊するダルマ」(ヴェーダディシャストラ・ヒムサカ・ダルマビディヤナム)を説き、快楽主義的な「快楽の達成」(ラティマトラム・ファラム・アシャ)を目標とする一派について明確に言及している。 [97]この一派は、チャールヴァカ派、アージヴァカ派、仏教、ジャイナ教、または古代インドに存在した他の未知の一派である可能性がある。ジャヤティレケは、マイトリ・ウパニシャッドにおけるこの言及は、仏教徒を指している可能性が高いと述べている。[97]
- アジヴィカ教やジャイナ教は、仏教徒が明確に否定した自己の信仰を支持した。
- チャルヴァカ派はダルマを重視しなかったが、仏教徒は対立する思想の流派からダルマヴァディンと呼ばれた。
- 当時、仏教徒は享楽主義者であると強く非難されていました。
- ダンマパダは赤い僧衣を仏教僧侶の独特な服装とみなしているようです。
ジャヤティレケはさらに、このウパニシャッドの第六プラパタカには、身体の有機物質の観察やブラフマー・コーシャ理論など、 「仏教的な」考えだけでなく言葉も多く含まれていると指摘している。 [97]
言葉やいくつかの考え方の類似点があるにもかかわらず、マイトラヤニヤ・ウパニシャッドを含むヒンズー教のウパニシャッドの教えは、「自己とブラフマンが存在する」という前提に基づいており、これらのテキストは自己とブラフマンを知り、実現するための道を論じています。これにより、マイトラヤニヤとヒンズー教の他のウパニシャッドの基本的な前提は、「自己はなく、魂はない」という仏教の重要な前提とは明確に異なります。[10] [109] [110]
アナトマンとニラトマン
ニラートマンという用語は、マイトラヤニヤ・ウパニシャッドの6.20、6.21、7.4節などに登場します。ニラートマンは文字通り「無私」を意味します。[111] [112] 6.22と6.23節では、音のブラフマン(オーム、サブダ・ブラフマン、低位のブラフマン)と無音のブラフマン(空、アサブダ・ブラフマン、高位のブラフマン)について論じ、その両方を知る必要があることを教えています。[113] [114] [115]ニラートマンの概念は、仏教の無我の教義(アナートマン)に類似していると解釈されています。 [116]しかし、存在論的な教えは異なります。トーマス・ウッドは、ウパニシャッドでは、ニラートマンやサルヴァシヤットマン(すべてのものの自己)など、さまざまな状態の多数の肯定的および否定的な説明が、マイトラヤニヤ・ウパニシャッドで「最高の自己」という非二元的な概念を説明するために使用されていると述べています。[112]ラマティルタによると、ポール・デュセンは、ニラートマン状態の議論は、自分自身を個々の自己として認識するのをやめ、普遍的な自己または形而上学的ブラフマンの認識に到達することを指していると述べています。[117]
受付
マイトリ・ウパニシャッドは、仏教とヒンズー教の比較研究、また一方が他方に及ぼした影響についての研究において頻繁に引用される文献である。[97] [98] [118] モニエ・ウィリアムズは、ヒンズー教と仏教の関係性についてのレビューの中で、他のヴェーダ文献の中でもマイトリヤニヤ・ウパニシャッドに言及した。[119]
ヨガ理論に関する最も初期の議論に関する研究では、マイトリ・ウパニシャッドが最も多く言及されている。[75] [120]
参照
参考文献
引用
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文献
- コーウェル、EB(1935年再版)。(訳)マイトリまたはマイトラニーヤ・ウパニシャッド、カルカッタ:ベンガル・アジア協会
外部リンク
- マイトリ・ウパニシャッド、ラーマティルタの解説付き(サンスクリット語) EB Cowell(編纂者)
- マイトリ・ウパニシャッド EB カウエル(英訳)、ケンブリッジ大学
- マイトラヤナ ブラフマナ ウパニシャッド マックス・ミュラー(翻訳)、オックスフォード大学出版局
- マイトリ・ウパニシャッド『13の主要ウパニシャッド』、ロバート・ヒューム(翻訳)
- https://www.scribd.com/doc/290391743/Prabuddha-Bharata- January-2015] スワミ ナラシンハナンダによるプラブッダ バーラタのマイトラヤーニ ウパニシャッドの翻訳
- マイトリ・ウパニシャッド ヒュームの13の主要ウパニシャッドのもう一つのアーカイブ
- マイトリ・ウパニシャッド・サンスクリット文書
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