カマラシーラ

793年、ティソン・デツェンは、モヘヤンが真のダルマを保持していないと裁定した。モヘヤンの支持者からの激しい抗議を受け、ティソン・デツェンは「ラサ会議」と呼ばれる討論会を開催することでこの問題を解決しようと提案したが、実際にはラサからかなり離れたサムイェで行われた可能性もある。カマラシーラは金剛乗仏教の代表として、モヘヤンは禅宗の東山教の代表として招かれた。チベットのほとんどの資料は、討論会はカマラシーラの勝利で決着したと述べている（ただし、多くの中国の資料はモヘヤンが勝ったと主張している）^{[ 7 ]} 。モヘヤンは国外退去を命じられ、すべての突如悟りの経典は王令によって集められ、破壊された。これはチベット仏教の歴史における重要な出来事であり、その後チベット仏教は中国からの影響はわずかで、後期インド仏教のモデルを踏襲し続けることになる。^{[ 8 ]}墨和言の教えは、玉泉神秀に関連する東山教^{[注1 ]}と宝堂無主の教えが混ざり合ったものであった。^{[ 9 ]}

カマラシラは勝利後、3人の肉屋に腎臓を絞め殺されて殺害されたと言われている。^{[ 5 ]}犯人がモヘヤンに雇われた暗殺者だったのか、それともチベットにおける仏教の台頭に反対する非仏教徒だったのかについては、資料によって意見が分かれている。^{[ 3 ]}

チョドの教えに関連するラサ会議の物語を語り直すチャムの踊りがある。モヘヤンは一般的に、子供たちにけしかけられるほどの太さで描かれている。^{[ 10 ]}チョドは、ヒマラヤへの仏教のインドと中国からの伝承の両方の産物である。中国とインドの仏教の絡み合った関係の敦煌の要についての議論については、van SchaikとDalton（2004）を参照のこと。^{[ 11 ]}

簡潔にするために、金剛乗の伝承は「漸進的」（ワイリー表記：rim gyis 'jug pa、中国語：dunwu）と特徴づけられ、禅宗は「直接的」（ワイリー表記：cig car gyi 'jug pa、中国語：jianwu ）と特徴づけられる。^{[ 12 ]}この2つのアプローチの特徴づけにおけるこの明確な二分法は、カマラシーラとモヘヤンの間の大論争の歴史的文脈においてのみ有効であり、それでもなお弁証法的な余地があることを強調する必要がある。

正統派で主流のチベット文化の伝承によれば、ナーランダーで教育を受けた学者カマラシーラは悟りへの「段階的」プロセスを提唱したが、トランスと瞑想の達人であるモヘヤンは、思考の停止、つまり観念の心の停止を通して、本来の心の「直接的」覚醒を提唱した。この議論の歴史性は、Tucci & Heissig (1970) ^{[ 13 ]} 、 Gomez (1983) ^{[ 14 ]}、Ruegg (1992) ^{[ 15 ]}によって疑問視されているが、これはチベットの宗教的および文化的伝統を定義する上でのその重要性を低下させるものではない。^{[ 16 ]}カマラシーラは非常にハンサムで雄弁家であり、歴史的にはこの議論に「勝利」したが、矛盾する一次資料と二次資料が存在する。

ある聖人伝によれば、モヘヤンとのこの議論の直後、カマラシーラがヒマラヤ山脈からインドの低地へ下っていく途中、慈悲深い強迫観念に駆られてポーワを行い、危険な感染症に汚染された死体に自分の精神の流れを移して生命を吹き込み、それによって近くのコミュニティにもたらされる危険を安全に移動させたという。カマラシーラの精神の流れが別のことに使われている間に、ダンパ・サンギェという名のマハシッダがカマラシーラの空っぽの体に遭遇した。パダンパ・サンギェはカルマ的に美しい肉体に恵まれておらず、非常に美しく健康なカマラシーラの空っぽの体（彼はそれを死んだばかりの新鮮な死体と認識した）を見つけると、自分の精神の流れをカマラシーラの体に移した。カマラシーラの体内のパダムパ・サンギェの精神の流れはヒマラヤへの上昇を続け、それによってチョドを伝達した。

カマラシーラの心の流れは、自分の体に戻ろうと試みたが、それができず、やむを得ずパダムパ・サンギェの空っぽの体に頼った。^{[ 17 ]}パダムパ・サンギェの心の流れはこの体で続き、この美しい体でチョドが彼の配偶者であるマチク・ラブドゥンに伝わった。^{[ 18 ]}

カマラシーラは、瞑想の実践と精神修養（バヴァナ）の側面に関して、アーサンガのヨーガチャーラの伝統の側面を要約し発展させた「バーヴァナークラマ（瞑想の段階）」と呼ばれる3つのテキストを書いたことで有名です。 ^{[ 20 ]}最初の巻は古典中国語に翻訳されました。^{[ 21 ]} 目的は異なりますが、カマラシーラの3つのバーヴァナークラマは、論争中の主人公の1人の主張と戦略を反映した王熙の敦武大聖正礼覚の対応物と見なすことができます。^{[ 3 ]}バーヴァナークラマは、彼の最もよく研​​究されている作品の1つと見なすことができます。3つのバーヴァナークラマはすべて、テンギュルの中観派のセクションに保存され、英語に翻訳されています。最初のバーヴァナークラマのサンスクリット語版とチベット語版はジュゼッペ・トゥッチによって編集・翻訳され、2番目のバーヴァナークラマのチベット語テキストは1983年に五島によって編集され、3番目のバーヴァナークラマはエティエンヌ・ラモットによって翻訳された。^{[ 3 ]}

3つのバーヴァナークラマは、カマラシーラの瞑想とその関連実践に関する最も影響力のある著作である。これら3つのテキストは互いに重なり合っており、いずれも精神的進歩の道についての彼の理解を確立するために、合理的分析と経典の引用の組み合わせに依拠している。3つのバーヴァナークラマには、サンディニルモチャナ、ラトナメーガ・スートラ、サマーディラージャ・スートラ、ランカーヴァターラ・スートラ、ラトナクータ・スートラなど、さまざまな宗教テキストが引用されている。^{[ 3 ]}

（サンスクリット語：Madhyamālaṃkāra-panjika、ワイリー：dbu ma rgyan gyi dka' 'grel）難しい点の解説（サンスクリット語：Madhyamālaṃkāra-panjika、ワイリー：dbu ma rgyan gyi dka' 'grel） by カマラシーラ

カマラシーラがインドで作品を書いたのかチベットで書いたのかについては、現在も議論が続いている。バの証言を含むチベットの資料によれば、カマラシーラはチベットでマディヤマカーロカと最初の2つのバーヴァナークラマをティソン・デツェン皇帝の依頼で書き、完成した作品を皇帝に直接献上したところ、皇帝は大変喜んだという。学者ビルギット・ケルナーは、これらの主張は真剣に受け止めるべきだが、文字通りに受け取るべきではないと考えている。例えば、マディヤマカーロカは、12世紀にアバヤカラグプタのムニマタランカーラで取り上げられるまで、インド国内では受け入れられていなかった。アティシャの伝記によれば、彼はチベット滞在中にこの作品を発見した最初のインド人師であり、その後、写本をインドに送ったという。^{[ 22 ]}