ヒッポリュトス(古代ギリシア語: Ἱππόλυτος、 Hippolytos)は、テセウスの息子ヒッポリュトスの神話に基づいた、エウリピデスによる古代ギリシア悲劇である。この劇は紀元前428年にアテナイ市のディオニュシア祭で初演され、三部作の一部として一等賞を受賞した。テキストは現存している。 [ 1 ]
エウリピデスは、この神話を以前の戯曲『ヒッポリュトス・カリュプトメノス』 (Ἱππόλυτος καλυπτόμενος –ベールを被ったヒッポリュトス)で初めて扱ったが、この作品は失われており、断片的にしか残っていない。この作品について知られていることは、他の古代の文献に見られる類似点に基づいている。以前の戯曲と現存する作品はどちらも『ヒッポリュトス』という題名だが、両者を区別するために、伝統的に『ヒッポリュトス・カリュプトメノス』と『ヒッポリュトス・ステファノフォロス』(Ἱππόλυτος στεφανοφόρος – 「花冠を被ったヒッポリュトス」)という名前が付けられている。[ 2 ]
失われた『ヒッポリュトス・カリュプトメノス』の内容は、神によって恥知らずに堕落させられ、アフロディーテの呪縛に抵抗する尊厳を与えられなかった女性パイドラを描いていたと考えられている。アテナイの人々は、悲劇のヒロインがヒッポリュトスに直接身を捧げるという、露骨に情欲的な描写に不快感を覚えたのかもしれない。パイドラの性格のこうした弱さが、ヒッポリュトスの純潔への願望を効果的に表現することを妨げた可能性がある。紀元前428年、エウリピデスはディオニュソスの祭典で、パイドラがアフロディーテにできる限り抵抗する第二版の物語を披露した。これが現存する版である。[ 3 ]: 3
エウリピデスは『ヒッポリュトス・ステファノフォロス』でこの神話を再訪しており、そのタイトルはヒッポリュトスがアルテミスの崇拝者として身につけている花輪を指している。このバージョンでは、パイドラはアフロディーテによって煽られた自身の性的欲望と戦う。[ 3 ]
劇の舞台はペロポネソス半島北東部の沿岸都市トロイゼン。アテネ王テセウスは、地元の王とその息子たちを殺害した罪で、1年間の自主的な追放生活を送っている。彼の非嫡出子ヒッポリュトスは、母親がアマゾン族の一人だった。ヒッポリュトスは幼い頃からトロイゼン王ピテウスに訓練を受けてきた。ヒッポリュトスには継母のパイドラがおり、彼女はアテネに住んでいる。
劇の冒頭で、愛の女神アフロディーテは、ヒッポリュトスが貞節を誓い、自分を敬うことを拒否していると説明する。ヒッポリュトスは代わりに狩猟の女神アルテミスを崇拝している。これがきっかけとなり、アフロディーテはヒッポリュトスへの復讐計画を実行に移す。2年前、ヒッポリュトスがアテネに行った際、アフロディーテはパイドラを彼に恋させたのだ。
ヒッポリュトスは従者たちと共に現れ、貞淑な女神アルテミスの像に敬意を表する。召使いはアフロディーテを軽んじることの危険性を彼に警告するが、ヒッポリュトスは耳を貸そうとしない。
トロイゼンの若い既婚女性たちからなる合唱隊が登場し、テセウスの妻パイドラが3日間何も食べず、眠ってもいないことを語る。病弱なパイドラが乳母と共に現れる。苦悩に満ちた話し合いの後、パイドラはついに自分が病気になった理由を告白する。それはヒッポリュトスを愛しているからだという。乳母と合唱隊は衝撃を受ける。パイドラは、テセウスを恥辱から救うために、自ら飢え死にし、名誉を保たなければならないと説明する。しかし、乳母はすぐに最初の返答を取り消し、パイドラに彼女を治す魔法のお守りがあると告げる。しかし、乳母はこっそりと別の計画を明かす。
乳母はヒッポリュトスに誰にも言わないよう誓わせた後、パイドラの望みをヒッポリュトスに伝え、彼女の願いを受け入れるよう勧める。ヒッポリュトスは激怒し、父テセウスが到着次第、すべてを話すと脅す。パイドラは事態の深刻さを悟り、合唱隊に秘密を守るよう誓わせた後、家の中に入り、首を吊って自殺する。
テセウスは帰宅し、妻の死体を発見する。合唱隊は秘密を守ることを誓っているため、妻が自殺した理由をテセウスに伝えることができない。テセウスはパイドラの遺体から手紙を見つける。そこには、パイドラがヒッポリュトスに強姦されたと虚偽の記述があった。激怒したテセウスは、息子に死刑か少なくとも追放の呪いをかける。呪いを実行するため、テセウスは父である神ポセイドンを呼び出す。ポセイドンは息子に3つの願いを叶えると約束していた。ヒッポリュトスが現れ、無実を訴えるが、誓いを立てたため真実を語ることができない。パイドラの手紙を証拠として、ヒッポリュトスは女性を性的な欲望で見たことは一度もないと誇らしげに無実を主張する。テセウスは息子を信じず、やはり追放する。ヒッポリュトスは去る際、もし自分が嘘をついているなら、ゼウスがその場で自分を打つべきだと誓う。
合唱隊はヒッポリュトスを悼む哀歌を歌う。
使者が現れ、テセウスに恐ろしい光景を語る。ヒッポリュトスが王国を去ろうと戦車に乗り込んだ時、海から雄牛が咆哮を上げ、馬を驚かせたため、戦車は岩場に突っ込み、ヒッポリュトスも引きずられてしまった。ヒッポリュトスは死にかけているようだった。使者はヒッポリュトスの無実を訴えるが、テセウスは信じようとしない。
テセウスはヒッポリュトスが苦しみ、死にそうになっていることを喜ぶ。しかし、そこに女神アルテミスが現れ、自分の息子を殺したテセウスを激しく非難する。アルテミスは残酷にも真実を告げ、ヒッポリュトスの貞操への誇りに侮辱を感じたアフロディーテが、彼らの苦しみの背後にいたのだと告げる。アルテミスは、強姦などなかった、パイドラは嘘をついていた、テセウスの息子は無実だと断言する。この事実にテセウスは打ちのめされる。ヒッポリュトスは傷だらけで、かろうじて命をつないで運ばれてくる。劇の最後の場面で、ヒッポリュトスは父を許し、父と息子は優しい言葉を交わし、そしてヒッポリュトスは息を引き取る。テセウスは生き残り、愛する息子を殺したという事実に思い悩むことになる。

この劇では、人間も神々も、他者を理解することを妨げる盲目さを抱えており、これらの盲目さが合わさって悲劇を引き起こします。パイドラとヒッポリュトスの衝突は、忌まわしく堕落したもの(継子に性的欲求を抱く女性)と、非人間的で傲慢なもの(性欲を嫌悪する若者)との間の対立です。ヒッポリュトスは、女神アルテミスによって象徴される純粋さへの欲求に取り憑かれています。ヒッポリュトスは、女神の浄化の力を古代ギリシャの概念であるソフロシュネで表現しており、この概念は状況に応じて「知恵、貞節、節度、人格」などと様々に訳されています。この劇は、人がソフロンでありながらアフロディーテの信奉者であることは不可能であることを示しています。[ 3 ]
しかし、他の有名な劇と同様に、『ヒッポリュトス』にもさまざまな解釈が存在する。伝統的に、この劇は(1)アルテミスとアフロディーテを通してそれぞれ示される貞節と欲望の象徴的な対立を描き、(2)ヒッポリュトスを主人公とし、パイドラをその対照的な存在として強調するという点で概ね合意されていた。この見解は、主要な批評家であるヴィラモヴィッツ=モレンドルフ、ルイ・メリディエ、マックス・ポーレンツによっても支持された。この3人は劇の他の部分については意見が異なっていたが、これらの分野では合意に達した。[ 4 ]
それ以外にも、主に当時のヒッポリュトスの人物像の受け止められ方をめぐる議論が複数あった。一部の学者はヒッポリュトスの過剰な貞潔さが彼の没落の原因だと考えたが、[ 5 ]他の学者はヒッポリュトスが人間の欲望を拒絶したことを純粋さという精神的理想への昇天の証拠と解釈し、結果として彼の死を勝利とみなした。[ 6 ]また、ヒッポリュトスの行動は不自然と見なされ、眉をひそめられたであろうことから、ヒッポリュトスの人物像は古代アテナイ人からあまり受け入れられなかったと推測されている。これは、ヒッポリュトスと、アフロディーテに対するヒッポリュトスの粗暴さを問う召使いとの会話を描いた『ヒッポリュトス』の99行目から109行目にも示唆されている。[ 7 ]
サーバント
それなのに、なぜ高貴で偉大な女神を表す言葉がないのだろうか?
ヒッポリュトス
[100] どれ? 舌が滑らないように気をつけて。
サーバント
アフロディーテ像を指差しながら
あなたの門のそばに立つ女神がここにいます。
ヒッポリュトス
私は清らかな心を持っているから、遠くから彼女に挨拶する。
サーバント
しかし彼女は、人間界では崇敬され、有名だ。
ヒッポリュトス
私は夜に崇拝される神が好きではない。
サーバント
[107] 息子よ、神々を敬うことは当然のことである。
ヒッポリュトス
人は神々にも人間にも、それぞれ好みを持つものだ。
サーバント
あなたに幸運と、必要な良識が訪れることを願っています!
アイルランド系アメリカ人の教授で古典の専門家であるデイヴィッド・グレンは、この劇を再解釈している。グレンは主に、ヒッポリュトスはアフロディーテの意志を遂行しているパイドラの脇役であると主張している。[ 4 ]ヒッポリュトスのアルテミスへの献身とアフロディーテに対する態度に腹を立てたアフロディーテは、パイドラを義理の息子に「恐ろしいほどの憧れ」を抱く淫らな女に変えてしまう。[ 7 ]パイドラが失敗すると、自殺メモでヒッポリュトスにレイプされたと非難することで間接的にヒッポリュトスを死に至らしめる計画を立て、その結果、夫がポセイドンにヒッポリュトスを呪うよう頼むことになる。[ 7 ]このように、ヒッポリュトスの哲学的テーマはパイドラとヒッポリュトスへの欲望に大きく基づいており、彼女が主人公であることを示している。さらに、構造的および内容的な観点から、グレネは劇の緊張は主にパイドラに集中しており、これはエウリピデスが彼女を中心人物としてどのように扱おうとしていたかを示唆していると主張している。そうでなければ、彼は彼女に関する無関係な詳細に時間を費やすことになっただろう。[ 8 ]
グレネの主張は、ヒッポリュトスの2つの版の一貫性によっても裏付けられている。エウリピデスは、表向きはアテナイの観客からの不評のため、最初の版を改訂した。[ 9 ]最初の版では、パイドラはヒッポリュトスに直接告白し、乳母は存在しない。この劇は現在失われており、断片的にしか残っていない。2番目の版では、エウリピデスは乳母を追加し、ヒッポリュトスとパイドラの仲介役として登場させている。したがって、乳母が継母のヒッポリュトスへの好意を暴露する責任を負うことになる。変更にもかかわらず、グレネはどちらのキャラクターにも本質的なものは追加されておらず、パイドラはいずれにせよ告白を知っていると主張している。いずれにせよ、グレネは、筋書きの主要な枠組みは変わらないことを強調している。それは、アフロディーテ(愛)の化身がパイドラに作用し、最終的にヒッポリュトスを破滅させるというものである。[ 10 ]さらに、グレネは、ヒッポリュトスは実際には劇的な動きをほとんどせず、ただ罰を受けるだけであり、パイドラが主役であると指摘している。[ 8 ]
グレネの論文は、特にグレネが過去の伝統的な見解に果敢に挑戦したという点で、ヒッポリュトスの解釈の基礎を築く上で極めて重要であった。レスター・G・クロッカーはこれを認めつつも、グレネの議論にはいくつかの欠陥があると指摘している。これらの問題の一つは、グレネの恣意的な正当化であり、クロッカーはグレネの構造分析がプロローグとエピローグを意図的に省略していることを指摘した。このため、グレネはパイドラが劇の大部分を占めていると主張することができた。しかし、クロッカーの解釈では、これらの除外が設定されたとしても、各登場人物は依然として同じ量の空間と舞台時間を占めていることがわかった。さらに、プロローグとエピローグが正しく含まれていれば、ヒッポリュトスは継母よりも舞台上にいる時間が長くなるはずである。[ 11 ]
クロッカーは方法論上の誤りに加えて、この劇の異なる解釈を提案している。彼は、ヒッポリュトスとパイドラの両方に同量の葛藤があるため、この劇の悲劇的な意味は主人公の個々の悲劇を超越していると主張する。彼は、どちらの葛藤がより重要かという問題ではなく、両方の葛藤が合わさって全体像を形成していると主張する。[ 12 ]クロッカーは、ヒッポリュトスは貞操の象徴以上の存在であり、パイドラは情欲の象徴以上の存在であると主張する。ヒッポリュトスの場合、彼は人間が達成できない理想を過度に追求した罪を犯している。なぜなら、性行為を完全に拒否することは人間の本性に反するからである。純粋さの具現化になろうとすることで、ヒッポリュトスは人間以上の存在になろうとし、神々と同等になろうとしている。[ 12 ]一方、パイドラは、自制心と欲望という2つの相反するものの間で内面的な葛藤を抱えている。彼女は性欲に逆らって貞操を守ろうとするが、性欲と夫の不在、そしてアフロディーテの強要が相まって、最終的には失敗に終わる。[ 13 ]
しかし、広い視野で見ると、ヒッポリュトスとパイドラはどちらも、原始的な欲望と目指す理想との間で葛藤している。この点を踏まえ、クロッカーは最終的に、劇の悲劇的な主人公はヒッポリュトスであると述べている。その理由は、彼が根本的な孤独を経験し、物語に運命の転換点(ペリペテイア)が伴い、犯した罪に比べて罰が重すぎ、真の認識(アナグノリシス)を経験したからである。ヒッポリュトスの完全な貞潔を求める衝動は実存的な罪であり、劇の主な皮肉は彼に関するものである。彼はそれを乗り越えようとした結果、文字通り死に至る。それに比べて、パイドラの罪はヒッポリュトスの罪よりも理性的である。彼女は自分の欲望が禁断のものであることを認識しているからである。それにもかかわらず、彼女は神々の復讐の犠牲者となり、たとえ自分がもっとよく知っていたとしても、ヒッポリュトスへの愛を告白するという罪を犯してしまうのである。クロッカーによれば、フェドラの行動は悲劇的な罪悪感ではなく、倫理的な罪悪感につながる。そのため、彼は彼女が完全な悲劇的地位には達していないと考えている。[ 14 ]
学者レイチェル・ブルッツォーネは2012年に、オウィディウスの『変身物語』第10巻のピグマリオンとヒッポリュトスにはいくつかの共通点があると主張した。両物語の主な敵役はアフロディーテであり、処女のままでいることで自分を侮辱したとして、二人に復讐しようとしている。また、二人とも純潔を保つことに執着している。ヒッポリュトスは女性は道徳的に堕落しており、自分の純潔を汚すと信じている点で、二人とも女性嫌いである。ピグマリオンも同様に、女性はただ欲望に満ちた生き物であり、自分の純潔を汚すと考えている。しかし、ピグマリオンはヒッポリュトスとは異なり、女性を欲している。ただし、彼が完璧だと考える女性、つまり話さず、名前がなく、従順な女性である。二人とも彫像と恋に落ちる。ヒッポリュトスの恋はより微妙で、彼は妻は彫像だと述べるだけだが、ピグマリオンは実際に彫像と結婚し、彫像は命を吹き込まれる。[ 15 ]
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