テルマ(ヘブライ語: תְּרוּמָה)は、祭司の義務または奉納物であり、ユダヤ教における供え物の一種です。この言葉は一般的に神への供え物に使われますが、人間への贈り物を指すこともあります。[ 1 ]
テルマという言葉は様々な種類の供え物を指しますが、最も一般的なのはテルマ・ゲドラ(תרומה גדולה 、「大供え物」)で、これは農産物から分離され、コーヘン(アロンの血統の祭司)に渡され、祭司はそれを儀式的に清浄な状態で食べなければなりません。神殿が建っていた時代に祭司にテルマを分け与える者は、原則として儀式的に清浄な状態でそうすることが求められていました。なぜなら、不浄な状態だとテルマが食用に適さなくなる可能性があるからです。[ 2 ]今日では、テルマは分離され、焼却されるか廃棄されます。
terumah(「持ち上げる」)という語は、動詞の語幹rum(רוּם、「高い」または「持ち上げる」)に由来します。[ 3 ] terumahの形成は、動詞の語幹nuf 、「振る」からtenufah('תְּנוּפָה、揺り動かす捧げ物)が形成されるのと類似しており、どちらもヘブライ語聖書に見られます。[ 3 ]いくつかの節では、英語の聖書翻訳(キング・ジェームズ版など)が、「揺り動かす捧げ物」との類推により、「持ち上げる捧げ物」と訳しています。
そしてあなたは、聖別する雄羊の揺り動かす供え物の胸肉と、持ち上げる供え物の肩肉、すなわちアロンのためのものと彼の息子たちのためのものを聖別しなければならない。[ 4 ]
イスラエルの子らに告げて言いなさい。「わたしがあなたたちを連れて行く地に入ったとき、その地のパンを食べるときには、主への奉納物をささげなければならない。」[ 5 ]
この用語は、ヘブライ語聖書のマソラ本文に76回登場します。[ 6 ]ギリシャ語七十人訳聖書では、アフィエロマ(ἀφιέρωμα)と訳され、 1917年のJPSタナハでは一般的に「捧げ物」と訳されています。[ 7 ]一方、キング・ジェームズ訳(1611年)では、一般的に「捧げ物」と訳されていますが、時には「供物」、4回は「奉納物」と訳されています。[ 8 ]
この言葉はヘブライ語聖書全体を通して様々な文脈で用いられており、箴言では傲慢さや不正を意味する用法もある。[ 9 ]ほとんどの文脈では、より高次の目的のために何かを指定すること、あるいはより大きな量からある量を取り出すことを指す。
聖書では、テルマ(terumah)という語、またはレハリム(leharim )という動詞を用いて、以下のような供え物について言及している。
ハラハー(ユダヤ法)では、テルマという言葉は単独で「大いなる供え物」(テルマ・ゲドラ)を指します。[ 21 ]ヒズクニによれば、このテルマは、農産物に対して捧げられるすべての十分の一税の中で最初のものであるため、「最も多くの農産物」から他の贈り物が捧げられる前に捧げられることから「大いなる」と呼ばれています。[ 22 ]ミシュナー、トセフタ、ゲマラには、テルマを規制する法律を扱ったテルモットという題の文書が含まれています。[ 23 ]
テルマ・ゲドラはユダヤの祭司に捧げなければならず、24の祭司の贈り物の1つと考えられています。テルマ(テルマ・ゲドラとテルマト・ハマアセル両方)の消費は、トーラーに基づく多くの戒律によって制限されており、祭司、その家族、および召使いが食べることができました。イスラエル人は、レビ人のためのマアセル・リションを分ける前に、このテルマを完成した穀物、ワイン、油から分けました。マアセル・リションとは異なり、トーラーはテルマ・ゲドラの最小量を規定していません。したがって、大麦1粒でもテルマを分ける要件を満たすことができました。しかし、エゼキエル書45章13節に基づいて、ラビたちは「平均的な」捧げ物は生産物の1/50、寛大な捧げ物は1/40、けちな捧げ物は1/60であると結論付けています。[ 24 ]
テルマ・ゲドラは十分の一税を納めていない農産物(テベル)からのみ分離でき、テルマト・マアセルはマアセル・リションから所有者(または法的に認められた代理人)によってのみ分離できた。未成年者、聾唖者、精神病患者、非ユダヤ人は、このような分離を行う義務はなかった。[ 25 ]しかし、非ユダヤ人はユダヤ人の代理人としてテルマを分離することはできなかったが、非ユダヤ人が所有し分離したテルマは有効とみなされ、テルマの地位と神聖さを持っていた。[ 26 ] [ 27 ]
貧しい人々のために指定された農産物(peah、leket、shichecha )や所有者のいない作物はテルマの対象とはならず(またテルマとして使用することもできなかった)。[ 28 ]それぞれの種類の農産物は個別に十分の一税を納めなければならなかった。[ 29 ]大きな果物の一部よりも、小さな丸ごとの果物が好まれて与えられた。[ 30 ]近くにコヘン(祭司)が住んでいる場合は、テルマには最良の農産物を含めなければならなかった。[ 31 ]
テルマは祭司のために用意されており、祭司は儀式的に清浄な状態で隔離されなければならない。[ 32 ] [ 33 ]祭司がテルマを食べるために身を清めるという現象は非常によく知られており、日没(ミクヴェに浸かった後に清浄な状態が効力を発揮する時)は「祭司がテルマを食べるために入る時間」と表現された。[ 34 ]
さらに、テルマを故意に不浄にすることは禁じられています。[ 33 ]祭司のためにテルマを分けるイスラエル人は、木から摘み取った後、または地面から引き抜いた後に水に触れていない限り、あるいは果物を不浄にする7つの液体(ぶどう酒、血、油、乳、露、蜂蜜、水[ a ])のいずれかに触れていない限り、儀式的に不浄な状態でもそうすることができます。[ 35 ] [ 36 ]もし果物がこれらの液体のいずれかで濡れていて、その後、儀式的に不浄な人がそれに触れた場合、果物は汚れます。
現代では、死体の不浄さゆえにすべての人が不浄とみなされるため、祭司は現在テルマを食べることができません。不浄なテルマは一般的に焼却しなければなりませんが、[ 37 ]祭司の家畜に食べさせることもできます。そのため、現代のイスラエルでは、商業生産物から分離されたテルマを祭司に寄贈し、無駄にしないようにするために、祭司が動物園や同様の施設の共同所有者になることが一般的です。[ 38 ]同様に、オリーブ油から作られたテルマは祭司がランプを灯すために使用することができ、シェメン・スレイファ(ヘブライ語:שמן שריפה)として知られています。[ 39 ]
儀式的に不浄な祭司 (コーヘン) は「テルマ」を食べることを禁じられている... 聖なるものに触れた汚れた人は罪を犯したことになる。なぜなら、聖なるものを汚したり、不浄をもたらしたりすることは禁じられており、そうすれば聖なるものが無効になるからである... そして「テルマ」でさえ汚すことは禁じられている。