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| ハムサ | |
|---|---|
 このテキストでは、いくつかの章でオームと魂の瞑想について論じています。 | |
| デーヴァナーガリー文字 | ヒンディー語 |
| タイトルの意味 | 白鳥 |
| 日付 | 西暦2千年紀 |
| タイプ | ヨガ |
| リンクド・ヴェーダ | シュクラ・ヤジュルヴェーダ |
| 章 | 11 [1] |
| 哲学 | タントラ、シャクティズム、ヨガ |
ハムサ・ウパニシャッド（サンスクリット語：हंसोपनिषद्）は、サンスクリット語のテキストであり、ヒンドゥー教のマイナー・ウパニシャッドである。これは20のヨーガ・ウパニシャッドの1つに分類され、シュクラ・ヤジュル・ヴェーダに属している。[2] [3]このテキストまたはその一部の起源は比較的新しく、おそらく西暦2千年紀に遡るが、17世紀初頭以前に書かれたものである。これは、ダーラ・シコーがこれをウパネハットとしてペルシア語訳のウパニシャッドに含め、ヘンスナダ（ハムサ・ナダ）と綴っているためである。 [4]
ハムサ・ウパニシャッドは、ヒンドゥー教の聖者ゴータマと神聖なるサナトクマラとの談話という形で、ブラフマヴィッディヤーの前段階としてのハムサ・ヴィッディヤーの知識に関する、まとまりのないさまざまな考えの寄せ集めとして構成されている。[5] [6]このテキストでは、オームの音とハムサとの関係、そしてこの音について瞑想することでパラマハンサを悟る旅に備えることができることが説明されている。[5]
ハムサ・ウパニシャッドにはいくつかのバージョンが存在し、その中で最も研究されているのはカルカッタ版とプーナ版である。[7]レイアウトといくつかの詩節は異なるが、メッセージは似ている。このテキストは、現代の108のウパニシャッドのアンソロジーでラーマがハヌマーンに列挙したムクティカの連続順で15番目に記載されている。 [8]これはハムソパニシャッドとも呼ばれる。
語源
ポール・デュッセンによれば、インドの伝統におけるハムサは、渡り鳥である「ガチョウ、白鳥、フラミンゴ」を指し、「渡り鳥の魂」または輪廻する 魂を象徴しているという。[9]
アートマンとモクシャの象徴としてのハムサという言葉は、ヒンズー教の古代の文献に数多く登場する。フォーゲルは1952年に、ヒンズー教の文献におけるハムサは白鳥ではなくガチョウの象徴である可能性があると示唆した。[10]デイブは2005年に、リグ・ヴェーダの賛歌やヒンズー教の叙事詩やプラーナの詩節には、マハー・ハムサ、ラージ・ハムサ、カル・ハムサなど、ハムサ(हंस)の語源を持つ様々な鳥について言及されており、そのほとんどはコブハクチョウなどの様々な種の白鳥に関連しているが、ガチョウを指すものもあると述べた。 [11]デイブの特定は、鳥の生涯にわたる羽毛の変化、声、渡りの習性、求愛の儀式、飛行パターンに関するサンスクリット語の文献の詳細に基づいている。[11]デイブによれば、サンスクリット語の文献の中には、ハムサとカダムブを区別するものがあり、前者は白鳥、後者はインドガンであるとしている。[11]ガチョウであろうと白鳥であろうと、題名の単語は渡り鳥、超越的なものの象徴である。[11] [12] [13]
テキストのタイトルは、最高の魂（パラマハンサ）を求める個々の魂のための論文であることを意味していると思われます。[7]
コンテンツ
このテキストは、ゴータマがサナトクマラにヴェーダの知識をすべて抽出するよう求める場面で始まる。サナトクマラは、シヴァがヴェーダについて熟考し、パールヴァティからの同じ質問に答えたと述べている。[14] [6]彼がゴータマと共有するのは、ヨガの知識、ヨギの隠された謎、ハムサの道である。[15]
サナトクマラは、この知識は自制心があり、世俗的な快楽への渇望を捨て、グル（教師）から学ぶことに専念しているヨガの生徒のためのものであると述べています。[14]
ハムサの到来
呼吸は音であり、人間の身体に生涯留まり、エネルギーで満たすものであるとテキストは述べています。[14]
渡り鳥は私たちの誕生とともに私たちの中に入ります。
木の中に目に見えない火のように、
ゴマの中に隠された油のように、
それは私たちの心の奥深くに宿ります。
それを知ることは、死から解放されることです。— ハムサ・ウパニシャッド、ジャン・ヴァレンヌ訳[16]
ジャン・ヴァレンヌによれば、ハムサはアートマン（魂）の象徴である。 [16]
チャクラ
テキストの第3章では、チャクラにエネルギーを与えるタントラのプロセスについて説明しています。[17] [18]かかとを肛門の開口部に押し当てた状態で、「ムーラダーラ チャクラ」（脊髄のすぐ下）から「スヴァディシュターナ」（生殖器の近くにある）に向かって呼吸を上げ、そこで3回周回し、次に「マニプラカ」（太陽神経叢または臍のチャクラ）まで呼吸を上げます。[17]次に、ヨギは息を「アナハタ」（心臓にある）まで上げ、交差させ、「プラーナ」（生命力）を「ヴィシュディ」（首の付け根にある喉のチャクラ）に流し、次に息を「アージュニャ」（両眉間の第三の目チャクラ）に導き、ブラフマランドラ（頭頂部にある千の花弁のあるクラウンチャクラ）を観想します。このようにして、ヨギは「3つのマトラ（オーム、ブラフマン）は私である」と瞑想を始めなければなりません。[17] [18]ヨギは、テキストが主張するように、オームの反響について考えるべきです。なぜなら、それがブラフマン、最高のアートマンだからです。[18] [19]
ハムサは格言である
ハムサは格言の一部で、ハムソー・ハムサとテキストには記されており、ハムサ（魂）は詩人、パンクティは韻律（プーナ写本では「アヴィヤクター・ガーヤトリ」を意味する）、ハムはビジャ（物事の種）、サはシャクティ、ソーハム（私は彼である）は中間である。[18] [20]ヨギは1昼夜サイクルで21,606回のハムサ（写本によっては21,600回）を経験するとテキストには記されている（吸気と呼気はそれぞれ別々に数えられている）。 [18] [6]テキストには6つのマントラ格言が記されており、それぞれがオームで始まり、ハムサに関連している。[18 ]
ハムサは心の中の蓮である
ウパニシャッドの第6章には、ハムサは心臓の8つの花びら（蓮の花）の中で瞑想されなければならないと述べられています。[6] [18]ポール・デューセンの翻訳によると、鳥は視覚化されるべきであり、アグニとソーマを翼、オームを頭と首、アヌシュヴァラ（オーム記号の上の曲線と点）、目を持つくちばし、ルドラを片足、ルドラニをもう片方の足、カラを左側、アグニを右側として、視線は上に設定され、下には家がありません。[18]
このハムサとは、第7章に述べられているように、宇宙に遍在し、1000万の太陽のように輝くパラマハンサ（最高の魂）のことである。 [21]
ヨギが瞑想する蓮の花びらは、テキストの第8章で、ヨギの行動にマッピングされています。[6]東を向いた花びらは高貴な行動を表します。南東の方向にある花びらは眠りと怠惰を表します。南西を向いた花びらは邪悪な行動を思い出させます。西を向いた花びらは遊びを表します。北西を向いた花びらは歩く衝動やその他の行動を生み出します。北を向いた花びらは愛と欲望を楽しむことを示し、北東を向いた花びらは富を蓄積する野心を示します。[6] [21]
蓮の花の中心は、放棄を表しているとテキストは主張しています。[21]雄しべは覚醒状態を示しています。「果皮」、つまり外側の層は睡眠夢状態を表します。蓮のビジャ（種子）は「スシュプティ」、つまり夢のない眠りを意味します。花の上と蓮を離れることは、「トゥルヤ」状態、つまり純粋な意識の経験、つまり「第4の状態」に似ています。[21] [6]
ハムサには意志がある
ウパニシャッドによれば、トゥルヤ状態は、内なるハムサがオームの反響に溶け込んだときに達成されるが、それはマナス（心）ではなくハムサ（魂）の意志によるものである。[21]
ハムサは音楽です
「内なるナーダ」には10段階あり、音として次々に聞こえます。最初は「チニ」、次に「チニチニ」、3番目は鐘、 4番目は「ホラ貝」またはシャンカ（貝殻）、5番目は「タンティリ」（リュート、弦楽器）、6番目は拍手の音、7番目はフルート、 8番目は「ベリ」（太鼓）の音楽、9番目は「ムリダンガム」（両面のケトルドラム）、10番目は「雷」（稲妻の音）の音です。[21] [22]アヤンガーはこれらの「内なるナーダ」の状態にはタントラ的な意味があると説明し、その説明は求道者の右耳にささやかれます。[23]
ハムサの目的地
テキストには、最初の9つは避け、ハムサに関係する10番目の音楽を探さなければならないと書かれています。ヨギがブラフマンを悟るのは10番目の状態で、アートマンとブラフマンは一つになり、[24]二元性が消えます。[25]するとヨギは輝き、疑いは打ち砕かれ、欲望は消え、平穏、悟り、至福が彼になります。[24]
参照
参考文献
- ^ Deussen 1997、718–721 ページ。
- ^ ファークワー、ジョン・ニコル（1920）、インドの宗教文学の概要、H.ミルフォード、オックスフォード大学出版局、p. 364、ISBN 81-208-2086-X
- ^ ティノコ、カルロス・アルベルト (1997)。ウパニシャッド。イブラサ。 p. 87.ISBN 978-85-348-0040-2。
- ^ Deussen 1997、717ページ、718ページに序文あり。
- ^ ab Deussen 1997、717-718ページ。
- ^ abcdefg 「シュクラ・ヤジュルヴェハのハムサ・ウパニシャ」.神聖な文書。
- ^ ab Deussen 1997、p.717を参照。
- ^ デュッセン1997年、556頁。
- ^ ab Deussen 1997、963ページ。
- ^ ジャン・P・フォーゲル『インド文学と芸術におけるガチョウ』（Arts & Letters、第27巻、1952年、ライデンで再版、1962年）、1～2ページ
- ^ abcd KN Dave (2005)、サンスクリット文学における鳥類、Motilal Banarsidass、ISBN 978-8120818422、422-447ページ
- ^ Lindsay Jones (2005)、「宗教百科事典」第 13 巻、Macmillan Reference、ISBN 978-0028657332、8894ページ、引用: 「ヒンドゥー教の図像学では、白鳥はブラフマン-アートマン、つまり超越的でありながら内在的な存在の根源、つまり自己を擬人化しています。」
- ^ デニス・クッシュ（2007年）、ヒンドゥー教百科事典、ラウトレッジ、ISBN 978-0415556231、697ページ
- ^ abc Deussen 1997、718ページ。
- ^ アヤンガル、1938 年、492–493 ページ。
- ^ ab Jean Varenne (1977)、ヨガとヒンドゥー教の伝統、シカゴ大学出版局、ISBN 978-0226851167、67-68ページ
- ^ abc Aiyar 1914、212-213ページ。
- ^ abcdefgh Deussen 1997、p. 719.
- ^ ハッタンガディ 1999.
- ^ アヤンガー1938年、499ページ。
- ^ abcdef Deussen 1997、p. 720。
- ^ アヤンガー1938年、500ページ。
- ^ アヤンガル、1938 年、499–501 ページ。
- ^ ab Deussen 1997、p.721を参照。
- ^ ダラル、ローシェン (2014 年 4 月 18 日)。ヒンドゥー教: アルファベット順ガイド。ペンギンブックス限定。 p. 793.ISBN 978-81-8475-277-9。
文献
- Aiyar, Narayanasvami (1914)。「30のマイナー・ウパニシャッド」。アーカイブ組織。2015年12月23日閲覧。
- Ayyangar, TR Srinivasa (1938)。『ヨガ・ウパニシャッド』。Adyar 図書館。
- ドイッセン、ポール (1997)。ヴェーダの 60 のウパニシャッド。モティラル・バナルシダス。ISBN 978-8120814677。
- ハッタンガディ、サンダー (1999)。 「हंसोपनिषत् (ハムサ ウパニシャッド)」 (サンスクリット語) 。2016 年1 月 8 日に取得。