ホラー映画におけるジェンダー

ホラー映画における性別の表現、特に女性の描写は、批評的な論評の対象となってきた。

批評家や研究者は、ホラー映画は暴力を詳細に描写し、^[1]ポルノに近いエロチックな、または性的に刺激的な状況を含み、^{[2] [3]}男性よりも女性の登場人物を傷つけたり殺したりすることに焦点を当てていると主張しています。また、多くの人は、男性らしさやセクシュアリティを露骨に示す男性キャラクターの不幸というテーマが繰り返し登場すると感じています。^[4]研究者は、観客の受容はこれらの映画に描かれているそれぞれの性別の表現によって影響を受けると示唆しています。^[5]

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サイコビディは、ホラー、スリラー、女性向け映画の要素を組み合わせた映画のサブジャンルです。グラン・ダム・ギニョール、ハグスプロイテーション、ハグホラーとも呼ばれています。^{[6] [7] [8]ピーター・シェリーによると、このサブジャンルは}グラン・ダムと「グラン・ギニョール」の概念を組み合わせたものです。このジャンルの映画では、かつては魅力的だった年配の女性が精神的に不安定になり、周囲の人々を恐怖に陥れるという設定が一般的です。^{[9] [10] [11]}

シェリーやトマシュ・フィシアクなどの学者は、このジャンルは1962年の映画『何がジェーンに起こったか』で始まったと考えている。この傾向の映画は1970年代半ばまで公開され続け、フィシアクによれば、ミュージックビデオを含む複数の分野に影響を与えた。^[12] レナータ・アドラーは、 1968年の映画『アニバーサリー』のニューヨークタイムズのレビューで、このジャンルを「恐ろしい高齢女優による子殺しのミイラジャンル」と呼んだ。^[13]

シェリーによれば、映画がこのサブジャンルに入るためには、グラン・ギニョール効果を使用し、主役を「貴婦人の気品と優雅さ」を持った女優が演じる必要がある。^[6]さらに、このサブジャンルの女優に共通する特徴として、「もはや主役の資質がない」、または「以前は脇役を専門にしていた」、そして「しばらく仕事をしていなかった」ことが挙げられる。^{[6] : 2}

この用語とジャンルは批判を受けており、特にサイコビディ映画は年齢差別を経験した、または受けやすい女優を搾取しているという主張に関して批判されている。^{[14] [6] [15]} ティモシー・シャリーとナンシー・マクヴィティは著書『Fade to Gray: Aging in American Cinema』でこのジャンルに触れ、「一連の映画は老いた女性を本質的に恐ろしいほど「他者化された」対象として描いている」と述べている。^[16] Bustleのライター、ケイトリン・ギャラガーは「ハグスプロイテーション」という用語を批判し、「この種の映画に出演した女優に対する敬意の欠如を示している」と感じたと述べ、さらに「サイコビディ」という用語と共に「年配の女性に対する軽蔑的な言葉である「ハグ」や「ビディ」を使用することで、この種の映画の女性キャラクターがいかに魅力がないかを示すだけでなく、これらのキャラクターが精神異常者であることを示す」と指摘している。^[17]

BFIのジャスティン・ジョンソンは、このジャンルについて「クロフォードとデイヴィスが『ベイビー・ジェーン』とそれに続くすべての映画でこのニッチな市場を切り開いていなければ、多くの伝説的な女優が第三のキャリアを歩むこともなかっただろう」とコメントしている。^[18]ピーター・シェリーは、サイコ・ビディのサブジャンルに対する批判は不正確であると主張している。それは、女優がホラー映画に出演することで基準を下げ、以前の作品の方が優れていると示唆しているからだ。シェリーは、批判はまた、女優が必死になって通常の範囲を超えたキャラクターを演じているだけだと示唆しているとも意見を述べた。^[6]

スラッシャー映画は、生々しく描写された暴力行為を特徴とするホラー映画のサブジャンルである。^{[19]アダム・ロックフ著の『} Going to Pieces: The Rise and Fall of the Slasher Film, 1978-1986 』で、「スラッシャー映画では、通常、一連の犠牲者をストーキングし、典型的には無差別に、挑発もされずに生々しく殺害する殺人犯が登場する。犠牲者は通常、主流の文明から切り離された、または容易に援助を得ることができない十代の若者や若い成人である。これらの映画は通常、若い女性の殺害で始まり、一人の女性の生存者がなんとか殺人犯を制圧したものの、問題が完全に解決されていないことに気付くところで終わる」と述べている。^[20] キャロル・クローバー著の『Men, Women, and Chainsaws: Gender in the Modern Horror Film』は、一般にスラッシャー映画におけるジェンダー研究の礎となる作品と考えられている。

スラッシャー映画には「主に女性に向けた露骨な暴力シーンが含まれ、軽​​度の性的なシーンの最中やその隣でよく見られる」ことがある。^[21]スラッシャー映画の被害者は男性の方が女性よりも多いが、^{[22] 1990年代のスラッシャー映画の研究では、女性が恐怖に怯える時間が男性より長く、同時期の}アクション映画に比べて女性の被害者が比較的多かったことが判明した。^[23]

一部の批評家^{[誰? ]は、}拷問ホラーのジャンルで表現される拷問は、現代の西洋社会を反映していると主張している。これらの映画の拷問方法は、テロリズムの議論から取り入れられている。^[24]「対テロ戦争」の間、映画業界は「拷問者、犠牲者、悪役、ヒーロー」のキャラクターを区別するのに苦労した。ホラー映画の脚本家や監督は、拷問者や悪役がそのような凶悪な行為を行った後も生き残ることを許すことに苦労した。マシア・ウェスターは、『ディセント』、『ソウ』、『ハイ・テンション』などの映画は、「平均的なアメリカ人を拷問される犠牲者と拷問するヒーローの両方として描いている」と見ている。^[24]これらの拷問映画のヒーローは積極的に拷問を行うのではなく、自分自身と他人の苦しみに貢献している。

ホステル映画の製作者イーライ・ロスは、「拷問との関係におけるジェンダー化された身体の位置づけ、およびジェンダー平等、拷問、グローバル資本主義ベンチャー、そして受動的なアメリカの消費者との関係についての不安の底流」に触れている。^[24]マイシャ・ウェスターは「拷問ポルノと不安なフェミニズム：イーライ・ロスのホステル映画における男性（女性）の再考」という記事の中で、ホステル映画の人気により、ジェンダー化された支配への疑問は「資本主義の前では捉えどころがなく、避けられないものになっている。なぜなら、そのようなシステムの中では、私たちは皆、商品化され、消費される身体だからだ」と述べている。^[24]

ホラー映画における女性の扱いは、卑劣なものへの恐怖と関連している可能性がある。^[25] ジュリア・クリステヴァは卑劣なものを「拒絶され、離れることのできないもの、物体のように身を守ることができないもの。想像上の不気味さと現実の脅威が、私たちを誘い、最終的に私たちを飲み込む」と説明している。クリステヴァは、卑劣なものに多くの人が恐怖を感じるのは、「それは私たちを嫌悪させるものであるが、私たちから来るもの、または私たちがどこから来たものでもある」ためだと主張する。^[26]

ホラー映画では、女性の身体が物体として扱われる。アヴィヴァ・ブリーフェルは、彼女の記事「モンスターの痛み：ホラー映画におけるマゾヒズム、月経、アイデンティティ」の中で、月経は怪物性の始まりであると述べている。少女が思春期に達すると、彼女は一般的なホラー映画の慣習の中で怪物の役割を果たすと見られるようになる。^[27]ホラー映画は、怪物の月経を通して女性の怪物的アイデンティティを刺激する。これは男性の解剖学や生理学とは対照的であり、独特の女性らしさを生むからである。母性と月経は、社会が嫌悪すべきものとなる。^[25]

さらに、ブリーフェルはホラー映画に登場する性別のあるモンスターの苦しみを、マゾヒズムと月経の2種類に分けた。マゾヒズムは、男性モンスターが「自傷行為でサディスティックな暴行を始める」という特徴の中心にある。対照的に、女性モンスターは快楽のために自傷行為をするのではなく、「親、パートナー、強姦犯、その他の犯罪者による以前の虐待に対する復讐として暴力行為を犯す」。^[27]女性モンスターは、強制されたときや、自分の怪物を終わらせようとしたときにマゾヒスティックな行為を行う。ブリーフェルは、女性モンスターによるそのようなマゾヒスティックな行為の例を、キャリー（1976年）やエクソシスト（1973年）やスティグマタ（1999年）やハンガー（1983年）やエイリアン3（1992年）などの映画で挙げている。^[27]

シェリー・スタンプ・リンジーは「キャリーは性的抑圧からの解放ではなく、抑圧が女性性をモンスターのように抑え込むことに失敗したことを描いている」と述べている。観客はキャリー・ホワイトがモンスターになっていく間、彼女と自分を同一視するのではなく、彼女の能力と破壊的な可能性を恐れるべきである。キャリーが意図的にこのように描かれているのは、キャリー・ホワイトというキャラクターが、女性が権力を得て抑圧されなくなったときに何が起こるかを示しているからである。キャリーは、観客に、彼らは家父長制の世界に生きなければならない、そしてもしうまく統合できなければ、このような結果になるだろうというメッセージを伝えることができる。 ^[28]

最後の少女は「何かがおかしいと最初に感じた人物であり、蓄積された証拠から脅威のパターンと範囲を推測した唯一の人物であり、言い換えれば、その視点が私たち自身の状況に対する特権的な理解に近づく唯一の人物である」^[29]

クローバーは、最後の少女は「男性視聴者が自身のサドマゾヒズム的空想の手段として彼女を利用するという合意されたフィクションである」と結論付けている。^[29]

最後の少女は、スラッシャー映画で最もよく見られる比喩の一つである。最後の少女は常に女性であり、通常は処女であり、この用語を作ったキャロル・J・クローバーによると、スラッシャー映画の悪役の唯一の生存者である。^[30]

処女の女性はホラー映画の定番の比喩である。このジャンルでは、脅威は形而上学的に、あるいは体内から発生するという概念が頻繁に利用されており、処女は人間の内部にあるとされる無形の構造物としてこの枠組みに当てはまる。タマー・ジェファーズ・マクドナルドのような学者は、処女は曖昧さと現実の間の「架け橋」として使用され、通常の手段で神秘主義を理解するのに使われていると主張している。処女はマクドナルドが言うように「勇敢なヒロインや犠牲の捧げ物、抑圧された精神異常者、誤解された怪物」としてよく描かれる。^[31]

多くのホラー映画では、抑圧的な家父長制のモンスターは「象徴的に去勢され、哀れにも欠けている...または、過剰に恵まれて強力である」かのいずれかである。ホラー映画で生じる本当の性的関心は、モンスターから来る。「モンスターの力は、通常の男性との性的な違いである。この違いは、トラウマを負った男性の目には、女性と非常に似ている。つまり、通常の男性が欠如と認識するまさにその場所で、恐ろしいほどの力強さを示唆する、あり得ない脅威的な欲望を持つ生物学的な異常者である。」^[32]

男性は、真の家父長制の形態であると見られない限り、無能さを見せるのに十分な時間だけ画面に留まります。^[4]抑圧的な家父長は女性の服を着ていることが多く、家父長制の最高の例ではないため、最後の女の子は彼の「同性愛者の代役」です。^[29]

「マゾヒスティックな怪物」は、観客が他人を傷つけるのを見る前に、自傷行為を楽しんでいます。ブリーフェルは、ジキル博士とハイド氏（1931年）や蠅男（1986年）、ヘルレイザーシリーズ、エルム街の悪夢（1984年）、フレディの死：最後の悪夢（1991年）などの映画を取り上げています。これらのホラー映画はすべて、自分自身に与える痛みに喜びを感じるマゾヒスティックな怪物の例を示しています。それは、怪物になるために耐えなければならないことです。^[27]

ホラー映画におけるトランスジェンダーの表現は、自分自身をトランスジェンダーと認識している登場人物や、女装やその他の性別に従わない行動を通じてトランスジェンダーとしてコード化されている登場人物から来ており、彼らはそれを主人公や他の登場人物から隠している場合がある。^[34]ホラー映画におけるトランスジェンダーの扱いは、「他者」への恐怖を通じて特定することができる。なぜなら、登​​場人物はシスノルマティブの反対として描かれる可能性があり、馴染みがなく、潜在的に欺瞞的であるからである。^{[35] : 22}これらの描写は、トランスジェンダーコミュニティの人々を含む多くの人々に問題があると見なされる可能性があり、トランスジェンダーの人物の問題のある描写から生じる全体的な問題は、ホラージャンルに限定されない。^[36]ルーシー・ミラーによると、トランスジェンダーの人物の最も一般的な描写は、「トランスジェンダーの女性がナイフを高く掲げ、何も知らない犠牲者の体に突き刺そうとしている」ものであり、サイコ、ドレスト・トゥ・キル、スリープアウェイ・キャンプなどの映画に描かれている。またミラーによれば、映画全体ではシスジェンダーの男性によるトランスジェンダーの描写が一般的であり、ホラー映画とノンジャンル映画の両方でこれらのキャラクターの使用は、観客から強い反応を引き出すために頻繁に使用されている。^[33]ザカリー・プライスによると、トランスジェンダーの物語は「スクリーン上で体が切り裂かれるのを見ることに対する私たちの感情的な反応を構成するフロイトとラカンの視線の概念を再考する方法をホラー映画にもたらす可能性がある」^{[37] 。}

学者のキャロル・J・クローバーは論文「彼女の身体、彼自身：スラッシャー映画におけるジェンダー」の中で、1980年代には伝統的なジェンダーの役割が変化し緩んだと指摘し、これらの映画では「殺人犯は女性的な男性、主人公は男性的な女性」として描かれ、ホラーでは他者化が見られ、それは当時の「大規模なジェンダー混乱」の産物ではないかと彼女は感じた。^{[3] [38]ジュリー・サープ博士は1991年にこれをさらに詳しく述べ、「ドレスト・}トゥ・キル」や「羊たちの沈黙」などの映画は「このジャンルで働いているジェンダーの問題をより直接的にコメントしている」と書いている。これらの映画はこれらの要素を誇張し、女性的な男性キャラクターが「ホラージャンルの構造に完全に織り込まれているため、フロイト思想のセックスとジェンダーの問題に取り組む必要がある」ことを示している。彼女はさらに、後者の映画は「女性の力が増すにつれて、ほとんどのスラッシャー映画の基盤となっているフロイト的パラダイム、そしてその結果としてその悪役が退化していく」ことを示していると述べている。ジェイム・ガム/バッファロー・ビルのキャラクターは、シス規範社会の二元性から外れた性別に対する恐怖を利用し、一方サイコのノーマン・ベイツのキャラクターは、エディプスコンプレックスに苦しむ去勢された男性に対する恐怖をかき立てている。^[39]

ホラー映画やノンジャンル映画では、トランスマスキュリンの登場人物はほとんど描かれていない。トランスマスキュリンの登場人物が登場する映画には、ホミサイドル（1961年）のウォーレン、プライベートパーツ（1972年）のジョージ・アトウッド、ガールズナイトアウト（1982年）のバーニーなどがある。ゲイリー・ドレッドフルのエドウィン・ハリスは、トランスマスキュリンの登場人物について「内面化された女性蔑視とジェンダーイデオロギーの脅威的なベクトルの犠牲者であるホラー映画では、トランス男性は哀れであると同時に恐ろしい存在として描かれることが多い」と書いている。^[40]

このホラー映画は、女性のセクシュアリティは罰せられるか、または否定的な結果を伴うべきものであるという考えを強調している。女性が性的な行動をとれば、殺されるということを示している。女性が絶えず性的対象とされるというアメリカの幻想は、ホラー映画では完全に排除されている。女性がセックスと関係を持つと、彼女のセクシュアリティは罰せられる。^[41]クラウス・ライザーは、「女の子のセクシュアリティ自体が問題なのではなく、彼女たちが他の男の子とセックスするという事実が問題なのだ」と論じている。セックスは男性的な特徴であると考えられている。それは、それが誰かに対する権力の一形態であり、女性がこの権力を支配しようとすると、即座に罰せられるからである。女性の性的自由はジェンダー規範の範囲外であり、家父長制社会はそれを受け入れない。^[42]「男性の支配だけが自然であり、進化論や社会的圧力から必然的に生じる」。^[43]

追跡シーンは、性的対象とされ、堕落させられた女性が、襲撃者に追い詰められ、殺されるなか、命からがら逃げ回るというものである。ただし、その女性が「ファイナル ガール」と呼ばれる場合は別である。追跡シーンでは、女性が服を脱ぐさまざまな段階や、殺害される前の彼女の身体に焦点を当てた好色なカメラワークがしばしば登場し、セックスと暴力を混ぜ合わせようとする。スラッシャー映画の女性被害者は、特に「追跡シーン」中に、男性の 5 倍も恐怖状態にあることが描かれている。^[44]

女性の身体に対する恐怖をさらに深めると、女性の身体が怪物の単なる器になるという事例がいくつもあります。女性キャラクターが犯され、神秘的な方法で受精させられ、その後、ひどい妊娠、あるいはほとんど妊娠していない妊娠に耐え、何の反響もなく過ぎ去ります。その後、子供は殺さなければならない怪物になるか、その時点でキャラクターから引き離されます。

この比喩は、女性を生物学的な存在にまで貶め、子供を妊娠し出産することの感情的、身体的に複雑な側面を貶めている。^[45]女性たちは、赤ちゃんや自分の体に何が起こるかについて発言権を持たず、単なる物体に過ぎないことが多い。『ローズマリーの赤ちゃん』 （1968年）などのホラー映画では、ローズマリーが夫やアパートの住人から妊娠についてどう感じるべきか指図される場面がよく見られる。赤ちゃんが悪魔の産物であることが明らかになった後も、彼女には赤ちゃんに関する決定を下す機会が与えられていないようだ。彼女は映画を通して、他人に利用される器であり続ける。

観客は、視点カメラのナレーションが切り替わるまではモンスターに自分を同一視し、モンスターが最後の少女を追いかけているときには、最後の少女に自分を同一視する。^[4]観客は男らしさにのみ共感し、女らしさを軽蔑する。^[46]ホラー映画は鏡に映った物体に似ている。自分の性的欲求を隠し切れない観客を、ホラー映画は見つめ返すのだ。^[47]

アヴィヴァ・ブリーフェルは、痛みはホラー映画に対する観客の理解の中心であると考えている。「ホラー映画における観客の立ち位置を決めるのはモンスターの痛みである」。「モンスターの痛みを性別化することで、ホラーというジャンルは観客が自らの痛みをコントロールできなくなるのを防ぐ」^[27]

マルヴェイ、クローバー、クリードなどの学者は、我々は家父長制社会に生きており、男性がルールを定め、女性はそれに従わなければならないと主張している。クローバーは、男性が「自分の性別を裏切り、スクリーン上の女性と同一視することを選択する」かもしれないという考えに注目している。^[29]スラッシャー映画では、男性キャラクターはしばしば素早く簡単に殺され、観客はモンスターを殺すために残された強い女性キャラクターに共感することになる。^[4]クローバーは、最後の少女がモンスターの拷問行為によって耐える「恐怖と痛み」に「代償的な利害関係」を見出す男性観客の中にマゾヒスティックな衝動が見られることを示唆しようとしている。^[27]さらに、クローバーは、ホラー映画の中心人物は、女性中心として宣伝されているものであっても、実際には「危機に瀕した男性」であることが多いと主張している。^[4]ノーランやライアンのような研究者は、男性の観客は主に、何もない野原や見知らぬ人が登場するシーン、あるいは「田舎の恐怖」と彼らが呼ぶシーンを覚えていると報告している。^[5]

「男性の視線」とは、ローラ・マルヴェイが「視覚的快楽と物語映画」で作った造語で、女性キャラクターを性的に非人間的に描写することを指す。マルヴェイは、メディアは女性を男性の視線を通して観察されるように描写するため、女性は男性の視点に立つ傾向があると述べている。この理論によれば、女性は主に男性の性的快楽のためにスクリーンに登場する。^[48]かなり高い割合で、女性キャラクターは少なくともある程度は身体的に露出しており、同時にこれらのシーンで暴行を受ける可能性が高くなる。^[49]

リンダ・ウィリアムズは、男性が映画のスクリーンに映し出される恐怖を見つめ、女性がスクリーンの映像を避けて隠れることは名誉なことであると示唆している。また、女性は「レイプ、切断、殺人」を前にして無力に描かれているため、自分がそこに属していないと感じる権利があるとも示唆している。^[32]マルヴェイが主張するように、女性キャラクターは「見られるためだけに存在している」。^[48]女性観客がスクリーンを見つめ、スクリーン上の女性がその視線に巻き込まれると、女性たちは「自分のイメージの歪んだ反射」を見る。「モンスターは、このように、家父長制の視覚構造が女性に向ける多くの鏡の中でも特に陰険な形である」。リンダ・ウィリアムズは、女性の視線は「男性の権力にとって非常に脅威であるため、暴力的に罰せられる」と考えている。^[32]ノーランやライアンのような研究者は、女性はストーカー行為、憑依、裏切りをめぐるシーンを記憶している可能性が高いと報告されている。^[5]

しかし、キャスリーン・ケンドールは、ホラー映画には女性観客がいることを念頭に置くことが重要だと主張している。^[50]さらに、クローバーは、ホラー映画の観客の一部が思春期の少女のグループであることを認識している。^[51]

メアリー・アン・ドーンは、女性が視線に積極的に参加できるのは、それが「自分自身の被害者意識と同時」である場合だけだと示唆している。女性の視線は「マゾヒスティックな幻想」に変わる。^[52]女性が自分に力があるように感じ、それに基づいて行動しようとするとすぐに、彼女は罰せられる。「女性が見つめるとき」で、リンダ・ウィリアムズは、女性が「怪物の恐ろしい体」を見たときに遭遇する恐怖の視線を分析している。まさにその瞬間、怪物と女性がお互いを見つめるとき、「家父長制の視覚構造における同様の地位」が認識される。女性が恐怖で見つめるものは、常に最初に観客に見られ、数秒後にスクリーン上の女性に見られる。このシーケンスは「のぞき見する人の見る喜びを保証し」、女性を「彼女の視線が明らかにする恐怖」によって罰する。怪物と女性の視線は似ている。

「男性の外見に関する限り、欲望の対象と恐怖の対象の間には大きな違いはない」。ウィリアムズは、怪物と少女の間に形成されるのは性的欲望の表現ではなく、「共感的な同一化の閃き」であると述べている。^[32]

一般的に、アメリカの映画業界では女性の代表性は低いが、ホラー映画の場合も含め、ストーリーを進めるために少数派の女性たちがまれに配役されたり、役柄が流用されたりしている。^[53]ホラー映画は、主に若い白人男性の観客をターゲットにしたジャンルである。^{[29] [54]}ハリー・M・ベンショフによると、「これらの映画の大半は、白人優位性に関する社会全体の想定と一般的に一致する方法で、人種を怪物性の指標として使用している」。^[55]

アリエル・スミスは「観客の潜在意識の恐怖を表面化させることで、ホラー映画は心理的、肉体的に反応を引き起こす。これがホラー映画の力だ」と述べている。^[56]このジャンルは、女性や少数派に対する暴力を探求するだけでなく、大衆に情報を伝え、その暴力の程度を力強く示す大きな可能性を秘めている。^[56]しかし、これらの問題を公の議論の最前線に持ち込む代わりに、ホラー映画のジャンルはこれらの問題を取り上げることを怠り、ジェンダーや人種に偏見のあるストーリーテリングのポイントを提供してきた。^{[57] 「}インディアンの墓地」や「神話の黒人」^[58]などの比喩的なイメージやプロット装置を再利用したり作成したりすることで、これらの映画は少数派全体を映画の役割に閉じ込め、彼らの文化の消去も支援している。^[54]

モリターとサポルスキーが1980年から1993年にかけて行ったスラッシャー映画に関する研究から得られた証拠は、「これらの映画では、女性が死ぬまでに男性の2倍の時間がかかる」ことと、「女性は男性よりも明らかに長い時間、恐怖に怯えている」ことを示している。 ^[2]モリターとサポルスキーのデータは、男性と女性の扱いに大きな違いがあることを明らかにしており、これらの映画では女性が特別な形で被害者として扱われていることを示している。彼らが行った研究の1つは、これらの映画で男性と女性が恐怖を示す秒数を調べている。モリターとサポルスキーの研究にある30本の映画をすべて観ると、女性が恐怖と恐怖に怯える様子を合計でほぼ5時間観ることになるが、男性の場合は1時間未満である。^[59]

リンツとドナースタインは、スラッシャー映画は女性を標的に攻撃すると述べています。^[59]彼らは、スラッシャー映画における女性の死者数は他の映画ジャンルの文脈で検討されるべきだと主張しています。リンツとドナースタインは、「ほとんどのテレビや映画コンテンツにおいて、女性が殺害されたり残虐な扱いを受けたりすることは、男性に比べて非常に少ない」と断言しています。^[59]この研究では、この主張を、分析のために選択されたジャンル、つまり暴力を含む人気のアクション/アドベンチャー映画と比較してテストしました。^[59]

グロリア・コーワンは57本の異なるスラッシャー映画について研究を行った。その結果、生き残った女性は生き残った女性や生き残った男性よりも性的な行動をとる頻度が高いことがわかった。女性のスラッシャー被害者として生き残ることは、性的な行動がないことに強く関連していた。スラッシャー映画では、性的な女性は殺され、純粋な女性だけが生き残るというメッセージが伝えられているようだ。スラッシャー映画は、女性のセクシュアリティは高くつくという考えを強めている。^{[60] 「}危険な情事」などの映画では、視聴者の楽しみのために女優が性的に描かれている。リアナ・バベナーはこの映画を検証し、「ベスは完璧なトータル・ウーマンを演じ、アパートではぴったりしたアンダーシャツとビキニ・パンティーを着て、鏡の前でレースの黒い下着をつけて身だしなみを整え、毎晩の入浴を官能的な儀式にし、ダンとカメラの賞賛の視線に合わせて官能的なストロークで口紅を塗っている」と主張している。^[61]

スラッシャー映画におけるセックスは、以下の行為に分類される：いちゃつく、キス、愛撫、胸や性器の露出、自慰、性交、または強制的なセックス。^[60] 1980年から1993年までのスラッシャー映画では、リンツとドナーシュティエンスの記事の研究では、セックスの33％が暴力（男性または女性）に関連しており、すべてのセックス事件の14％が女性の死亡に関連しており、スラッシャー映画は性的な表示や行為の最中または後にすべての「無実の」女性主人公の22％を殺害したと結論付けている。^[59]

モリターとサポルスキーの研究に含まれるスラッシャー映画をすべて観ると、セックスと暴力が組み合わされたシーンを約 92 回目にすることになる。性行為には、下着姿の女性キャラクターや、半裸または全裸の女性キャラクター、あるいは男性キャラクターを官能的にからかったり誘惑したりするシーンが含まれる。キス、愛撫、性交をしているカップルも性行為として分類された。モリターとサポルスキーによると、性行為は、次の 3 つの状況のいずれかが発生した場合に暴力と関連付けられる。半裸の女性が中心となる悪役に拷問されているシーンが映し出される。マーティンは、女性の死を映す時間が男性よりも長く、こうした女性は乱交をしたり露出度の高い服を着たりする傾向があることを論じた。

^[62]

他のケースでは、暴力は性行為の直後、または性行為を中断して起こる。例えば、カップルが情熱的にキスしている場面で、中心となる悪役が2人または1人の登場人物を攻撃する場面などである。3番目のタイプの状況は、性的なシーンと暴力的なシーンの2つのシーンが連続的にカットされるというものである。この3番目のタイプのセックスと暴力の組み合わせは、他の2つよりも発生頻度が低い。^[2]

モリターとサポルスキーは、1980年代と1990年代の映画におけるセックスと暴力の混合について調査した。1980年代の映画には平均9.3の性的表現が含まれ、そのうち3.1は暴力に関連していた。しかし、1990年代の映画ではセックスと暴力が組み合わさった表現は少なかったため、1980年と1990年のサンプルの比較は行われなかった。^[2] データによると、過去20年間で最も人気のあるスラッシャー映画における性的コンテンツの量は一定のままである一方、暴力行為の直前または最中の性的表現は、1990年代に公開されたスラッシャー映画ではまれな出来事にまで減少している。^[2]

この研究では、男性に対する暴力行為の数は1980年代を通じて増加したが、女性に対する暴力行為の数は減少傾向にあることも報告されている。どうやら、スラッシャー映画で女性を被害者として描写したことでプロデューサーが批判され、そのような攻撃を控えるようになったようだ。^[2]

リンツとドナースタインは、スラッシャー映画における暴力とセックスの組み合わせに対する視聴者の反応について研究を行い、「研究によると、生々しい暴力と組み合わせた、心地よく、やや興奮させるセックスシーンは、長期的には暴力に対する嫌悪反応を減少させると期待できる」ことを発見した。 [ ^59]セックスと暴力の組み合わせは視聴者の注意を引き、より「深みのある」プロセスになることが示されている。^[59]

キャロル・J・クローバーは、彼女の記事で「ホラーとポルノは、身体的感覚の覚醒に特化した唯一の2つのジャンルである。それらは、常にそれぞれ恐怖と刺激を与えるためではなく、単に恐怖と刺激を与えるために存在し、その能力が成功の唯一の尺度である。それらは「私たちの脈動でその力を発揮する」」と論じている。^[3] 性的なイメージと組み合わされた露骨な暴力シーンへの露出は、映画の暴力に対する男性の感情的な反応に影響を与えると考えられている。また、モリターとサポルスキーの記事によると、男性は女性に向けられた極端な暴力と屈辱のシーンにあまり動揺しないことがわかっている。^[2]キャロル・クローバーは、スラッシャー映画の暗黙の観客は「主に若者で、主に男性」であると述べている。^[29]

研究によると、1990年代に最も人気があったスラッシャー映画は、1980年代に公開され最も商業的に成功したスラッシャー映画よりも暴力的である。具体的には、この記事によると、1990年代のスラッシャー映画では、罪のない犠牲者が受けた暴力行為の数が44％増加した。1990年代のスラッシャー映画では、平均して2分半に1回、残忍な暴力行為が描かれている。また、1990年代のスラッシャー映画では、登場人物が恐怖に陥るシーンが平均3分半長く描かれている。^[2]グロリア・コーワンとマーガレット・オブライエンによると、R指定の暴力映画を観ることによる影響を示す実験的研究が行われ、「対人暴力やレイプ神話の受容が増す」ことがわかった。これらの研究では、暴力の犠牲者に対する「持ち越し態度効果」による鈍感化もわかった。これらの研究によると、スラッシャー映画を見た後、男子大学生はレイプ被害者に対する同情心が少なくなり、被害者をあまり傷つけていないと見なし、女性はレイプを楽しんでいるという神話を支持する傾向があることが示されています。^[60]

ジェームズ・B・ウィーバーとドルフ・ジルマンは論文の中で、「ホラー映画を観ることは、視聴者に伝統的な性別ステレオタイプに一致する行動をとる社会的に認められた機会を提供すると言われており、このテーマに関する初期の研究では、性的に暴力的なスラッシャー映画を観た男性は、女性に対する暴力は正当化され、良い結果をもたらす可能性があるという信念を受け入れる傾向が強まったことがわかった」と説明している。^[63]