Loading article…
ケイテティエ族（Kaitityaとも表記、発音はケイディッチ）[1]は、オーストラリア先住民族で、ノーザンテリトリーのバロークリークとテナントクリーク周辺に居住している。東はアリヤワレ族、南はアンマティエレ族、西はワルピリ族、北はワルムング族と隣り合っている。ケイテティエの土地はスチュアートハイウェイによって分断されている。
言語
カイテティエ語はパマ・ニュンガン語族のアランド語派に属します。[2]絶滅危惧言語とみなされています。一部のカイテティエ人は洗練された手話も使用しています。
国
ノーマン・ティンデールの推定によると、ケイテティ族の伝統的な土地はテナント・クリークの南東におよそ12,500平方マイル (32,000 km 2 ) に広がり、エルケドラ、ガストロロビウム・クリーク、フルー川、ホイッスルダック・クリーク、エルケドラ川の源流、ダベンポート山脈とマーチソン山脈、そしてシングルトン山を含んでいた。彼らの北の境界はケリー・ウェルの北およそ5マイル (8.0 km) で、南の境界はオクティ山に近かった。西はハンソンの東の砂漠地帯まで広がった。彼らはテイラー・クリークとバロー・クリーク、そしてフォースター山脈に住んでいた。[3]
社会組織
カイテティエ族は、アンマティエレ族と同様に、アランダ型の 8 つのサブセクション システムを持っています。
接触履歴
ヨーロッパ人がケイテティエ地方に進出し始めたのは、1860年以降のジョン・スチュアートによる初期の探検[4]と、その後の陸上電信設備を設置するための調査からでした[5]。
当初、この 2 つの文化は平和的に融合したわけではなかった。1874 年、バロー クリーク テレグラフ ステーションに駐在していたヨーロッパ人入植者が聖地または女性に関する部族の法律に違反したとされ、報復としてカイテティ族の男たちが同局を襲撃し、白人 2 名を殺害した。これがきっかけで警官と入植者による報復殺人が起こり、彼らは「法的形式に厳密に従うことを強要すべきではない」という検査官の助言に従って行動し[6] [7]、一連の残忍な報復殺人を行い、カイテティ族を壊滅させたが、隣接する部族にも影響を及ぼした。公式報告によると、殺害されたアボリジニは 2 名のみである。非公式の数字では、その数は 50 ～ 90 名に上り、全体で数百名と推定する人もいる[4] 。当時スカル クリークで行われたそのような襲撃で虐殺されたカイテティ族の骨は、その後数十年にわたって見ることができる状態だった[6] 。
1890年代以降、ケイテティ族と白人の衝突は稀になった。[8]その後、広く知られている1928年のコニストン虐殺では、数週間にわたって3回の懲罰的襲撃が行われ、ジョージ・マレー騎馬警官率いる8人の警官隊が、後の調査によると少なくとも31人のケイテティ族、ワルピリ族、アンマティエレ族を無差別に殺害したが、先住民の口承記録ではさらに多い数字が示唆されている。[9]
ケイテティエの人々はその後何年もの間、牧畜や鉱山業でヨーロッパ人入植者と並んで働いたが、第二次世界大戦中にバロー・クリークの近くに軍の入植地が設立されるまで、平等に扱われることはなかった。 [10]多くのケイテティエの男性と女性が雇用され、初めて公平に扱われたため、牧畜場が先住民労働者を牧場に留めておくことが困難になった。これにより、ケイテティエの牧畜労働者の扱い方を変えざるを得なくなった。鉱山での雇用と軍の入植地での雇用はどちらも一時的なものであり、ケイテティエが国に留まりたいと望むなら牧畜業しか残されていなかった。[11]
カイテティエ族はバロークリーク周辺の地域をタンケンハレンゲと呼んでおり、その中には彼らの創世物語の舞台であるエルケレンペルケレがある。 [12] [13] 伝統的に、カイテティエ族はエルケレンペルケレのような聖地とのつながりを維持している。カイテティエ族がカルル・カルルと呼ぶ悪魔の大理石は、聖なる夢の地にある。ここは白人によって時折冒涜されてきた。[14]花崗岩は「空飛ぶ医者」ジョン・フリンを記念する墓のためにその場所から取り除かれたが、その後抗議を受けて修復された。[15]
別名
- ガイドジ
- カダキエ
- カイティッシュ
- カイティジ、カイティチャ。 (アランダ の発音)
- カイティジェ、カイティジ、カイティジ、カイティジェ、カイティジ、カティチャ、カティチャ、カティチャ、カティチャ
出典: Tindale 1974、p. 228。
注記
引用
- ^ コッホ＆コッホ 1993、p. vii.
- ^ コッホ2011、441頁。
- ^ ティンデール1974年、228ページ。
- ^ ab ヘンティ・ゲベール 2005、p. vi.
- ^ コッホ＆コッホ 1993、p.xiv。
- ^ ヒル2002、50ページ。
- ^ コッホ＆コッホ 1993、p.xv。
- ^ コッホ＆コッホ 1993、p.xvii。
- ^ アレン2015、115ページ。
- ^ ベルント＆ベルント1987、177ページ。
- ^ Koch & Koch 1993、pp. xv–xix。
- ^ コッホ＆コッホ 1993、1ページ。
- ^ ターピン/トンプソン 2003、3-5頁。
- ^ ジョーンズ 2017年。
- ^ エルダー2020、256ページ。
出典
- アレン、リンディ (2015)。「メッセージ スティックと先住民外交: 「トムソン条約」– 1930 年代のオーストラリア北部辺境での和平仲介」。ダリアン スミス、ケイト、エドモンズ、ペネロペ (編)。植民地辺境での和解: オーストラリアと太平洋地域における紛争、パフォーマンス、記念。ラウトレッジ。pp. 113–131。ISBN 978-1-317-80005-7。
- ベルント、キャサリン H. ;ベルント、ロナルド M. (1987)。時代の終焉、北部準州の先住民労働。オーストラリア先住民研究所。
- エルダー、カトリオナ（2020）。オーストラリア人であること：国民アイデンティティの物語。ラウトレッジ。ISBN 978-1-000-25635-2。
- ヘンティ・ゲバート、クレア（2005年）。『Paint Me Black: Memories of Croker Island and Other Journeys』アボリジニ研究出版社。ISBN 978-0-855-75399-3。
- ヒル、バリー（2002）。TGHストレローとアボリジニの所有。Knopf Publishers。ISBN 978-1-740-51065-3。
- ジョーンズ、ルーシー・ヒューズ（2017年5月8日）。「怒った伝統的所有者は、中央オーストラリアの先住民の聖地で排便した職人を政府に起訴するよう要求」SBSニュース。
- コック、グレース、コック、ハロルド編 (1993)。『ケイテティエ・カントリー：バロー・クリーク地域のアボリジニの歴史』メルボルン大学出版局。ISBN 978-0-949-65970-5。
- コッホ、ハロルド (2011)。「アランディック語族が中央オーストラリアの先住民英語に及ぼした影響」。ルフェーブル、クレア (編)。『クレオール語、その基質、言語類型論』。ジョン・ベンジャミンズ出版。437～460 ページ。ISBN 978-9-027-28743-4。
- リード、ゴードン（1990年）。『先住民とのピクニック：1910年までの北部準州における先住民とヨーロッパ人の関係』メルボルン大学出版局。ISBN 978-0-522-84419-1。
- スペンサー、サー・ボールドウィン、ギレン、フランシス・J. (1904)。中央オーストラリアの北部部族(PDF)。マクミラン出版社–インターネットアーカイブ経由。
- ティンデール、ノーマン・バーネット(1974)。「カイティジャ (NT)」。オーストラリアの先住民部族: 地形、環境制御、分布、境界、固有名詞。オーストラリア国立大学出版局。ISBN 978-0-708-10741-62020年3月20日時点のオリジナルよりアーカイブ。
- Turpin/Thompson, Myf/Tommy (2003)。Growing up Kaytetye (第1版)。アリススプリングス: アボリジニ開発研究所。pp. 3–5。
外部リンク
- 「バロークリーク」は2007年3月11日にWayback Machineにアーカイブされ、セントラルランドカウンシルに掲載されました。