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異教徒のスラヴ人は 多神教であり、多くの神や女神を崇拝していた。スラヴ人の神々は、少数の年代記やレトピス、つまり異教に対するあまり正確ではないキリスト教の説教から主に知られている。さらに、スラヴ人の神名が保存されているより多数の資料には、名前、固有名詞、地名、民俗祭日、ことわざを含む言語などがある。
神々を含むスラブ異教に関する情報は乏しい。キリスト教宣教師たちはスラブ人の精神生活にあまり関心がなかったためである。[1]また、異教徒のスラブ人によって直接書き記された記録も存在しない。キリスト教化宣教の間、一方では神々を崇拝するのを思いとどまらせるために神々は悪魔化され、他方では、その特徴と機能は聖人によって引き継がれ、新しい宗教がそれほど異質でなくなるはずであった。
一般的なスラブの神々
資料の数が少ないため、スラヴ神話の学者の間でも、最も重要な神々の崇拝の範囲についてコンセンサスが得られていません。この段落では、汎スラヴ語の範囲が最もよく認識されている神々を挙げています。これらに加えて、東スラヴ語のモコシュ（チェコ共和国の推定地名）や東スラヴ語のストリボグ（ポーランドの地名）が示されることもあります。
最高神々
ペルーンとヴェレスの人物像をめぐる再構築された神話に基づき、一部の学者はこれら2つの神が主神であると信じている。[2]彼らは主にスラヴの創世神話に見られる。一部の学者によると、これらの神のペアは「スラヴの二元論」を証明しているが、これについてもコンセンサスはなく、神話にそのような二元論が存在したかもしれないと仮定する人々は、スラヴの二元論はキリスト教やゾロアスター教ほど極端ではなかっただろうと指摘している。
その他の神々
擬人化
西スラヴの神々
東スラブと南スラブの神々
匿名で記載された神々
無名のスラヴ人の主神について言及している文献が 2 つあります。ゴート戦争におけるカエサレアのプロコピオスは、南スラヴ人の宗教について次のように述べています。
実際、彼らは、稲妻の創造者である唯一の神が万物の唯一の主であると信じており、牛やあらゆる種類の犠牲者を神に捧げている。運命という概念は彼らには知られておらず、運命が人間に影響を与えるとも信じていないが、病気になったり戦争の準備をしているために死が迫っているときは、助かるなら、自分の命と引き換えに神に敬意を表してすぐに犠牲を捧げると約束し、助かると、手元にあるものを何でも犠牲にし、この犠牲で救済を得たと信じている。[49]
ギリシャ語原文θεὸν μὲν γὰρ ἕνα τὸν τῆς ἀστραπῆς δημιουργὸν ἁπάντων κύριον μόνον αὐτὸν νομίζουσιν εἶναι, καὶ θύουσιν αὐτῷ βόας τε καὶ ἱερεῖα πάντα· εἱμαρμένην δὲ οὔτε ἴσασιν οὔτε ἄλλως ὁμολογοῦσιν ἔν γε ἀνθρώποις ῥοπήν τινα ἔχειν, ἀλλ' ἐπειδὰν αὐτοῖς ἐν ποσὶν ἤδη ὁ θάνατος εἴη, ἢ νόσῳ ἁλοῦσιν ἢ ἐς πόλεμον καθισταμένοις, ἐπαγγέλλονται μὲν, ἢν διαφύγωσι, θυσίαν τῷ θεῷ ἀντὶ τῆς ψυχῆς αὐτίκα ποιήσειν, διαφυγόντες δὲ θύουσιν ὅπερ ὑπέσχοντο, καὶ οἴονται τὴν σωτηρίαν ταύτης δὴ τῆς θυσίας αὐτοῖς ἐωνῆσθαι。[49]
しかし、西スラヴの ポラビアン人に関する同様の情報がヘルモルドの年代記に記載されている。
彼らの野原、森、悲しみ、幸福が託されている彼らの神々の顕現の多様な側面において、彼らは、他の神々の上に君臨する天上の神が一人いること、この神が天上の事柄に責任を持つ唯一の存在であり、他の神は彼に従うことを否定しない。それぞれが役割を担い、その血統から生まれ、その神に近いほど力が強くなる。[50]
ラテン語原文さまざまな形式のエロデオルムヌミナ、クイバスアルア、シルアス、トリスティシアスアットケウオルプテス属性、セリスセテリスインペリタンテムの非ディフィテンツルアンナムデウム、イルムプレポテンテムセレスティアタントゥムクラーレ、ホスエロディストリビューティスオフィシスオブセクエンテスデサングインエイウスプロセスおよびアンヌムケムケeo prestantiorem、quo proximiorem illi deo deorum。[50]
これらの記述がスラヴ神学をどれほど確実に記述しているかは不明である。一部の学者は、これらのテキストは異教徒のスラヴ人の信仰のキリスト教的解釈であると考えている。神々の神について書いたヘルモルドは、明らかに詩篇（50:1）から用語（デウス・デオルム）を借用している。たとえば、プロコピオスのテキストの場合、アレクサンダー・ブルックナーは、テキストはカルケ、つまりスラヴの異教に押し付けられたギリシャ風の色合いを帯びたイメージであると主張した。これらのメッセージの少なくとも部分的な信憑性を認める学者は、それらが一神教、スラヴのデウス・オティオスス（世界情勢に直接干渉せず、その命令は他の神によって実行される受動的な神）に関する情報を伝えている可能性があると信じている。また、ギリシャのウラノスがゼウスに取って代わられたように、受動的な天空の神がより積極的な雷神に取って代わられたことを指している可能性もある。プロコピオスとヘルモルドはこれらの神々の名前については言及していないが、おそらくタブーのために名前を知らなかったのだろうが、ここではペルーン、あるいはスヴァローグが関係していたと一般に信じられている。[51] [52]
プラハのコスマスは、著書『異教年代記』の中で、チェコの異教について『ローマ解釈』を通して次のように述べている。「それゆえ、あなたの神々にロバを供物として捧げなさい。そうすれば、彼らはあなたの助けとなる。あなたにこの供物を捧げてほしいと願っているのは、神々の中で最も重要なユピテル、マルス自身、その妹ベローナ、そしてケレス（すなわちプルートー）の義理の息子である。」[53]
年代記の中で、ティエトマールはポメラニアのキリスト教化について述べている。1000年、グニェズノ会議中に、ラインベルンはコウォブジェクの司教に任命された。ティエトマールはさらに、ラインベルンが「偶像の神殿を破壊し、燃やし、悪魔の石像4体に聖油を塗った後、湖に投げ込み、水を清めるために祝福した」と書いている。[54]このメッセージの一節は、おそらく海の神についてのものであろう。[55]
地位が定かでない神々
- チェルノボグとベロボグ– 不運と幸運の神とされる。 [56]
- ディーヴァ–聖グレゴリウスの説教で言及されている神名。[57] [58]
- Diy –聖使徒の説教と啓示で言及されている神名。空や雨に関連している可能性がある。[59]
- ヘンニルまたはベンディル–ティエトマールが言及した農業の神。 [60]
- ヤリロ– 18世紀から東スラヴの儀式と儀式の人物として確認されている。植物の神として解釈されている。 [61]
- カルナとジェリヤは東スラヴ人の間で死者を悼む人々の擬人化とされ、『イーゴリ遠征物語』に登場する。[62]
- コラブは古いクロアチア神話に登場する神で、海、航海、漁業と関連があり、ラブ島、コラブ山、ある種の船の名前の由来になったと伝えられている。[63]
- クレスニク–スロベニアの民間伝承の登場人物。兄弟のトロットとともに黄金の戦車に乗って空を飛ぶ。牛を盗んだり妻を誘拐したズミジまたはドラゴンと空や地上で戦う。ペルンと同一視される。 [64]
- クルフ–ポラービアの神。おそらくコルスと関係がある。[42]
- レルとポレル–カストルとポルックスの対応物としてマチェイ・ミエホヴィタによって初めて言及されたポーランドの神聖な双子とされる人物。 [65]
- *リュトボーグ–ポラービアの神の架空の名称。 [66] ラインホルト・トラウトマンは、おそらくウーゼドム島に位置し、1238年に初めて確認され、17世紀に焼失したポラービアの村、リュテブクに基づいて、「白い神」とは対照的に「厳しい神」（ luty 「厳しい」）の存在を提唱した。 [67]
- ニュヤ– ポーランドの死の神とされ、プルートーと比較される。 [68]
- オグニェナ・マリア–東スラブと南スラブの民間伝承に登場する人物。聖エリヤ（ペルーン）の妹で、稲妻と矢と関連づけられており、彼女の祝日は7月17日である。 [69]
- ペレプルト–聖ヨハネ・クリソストムスの説教で言及されている神名。 [70]
- ペルペルナとドドラ–バルカン半島で祝われ、雨をもたらすために使われた異教の民俗祭り。一部の学者は、この祭りの名前はもともとペルンの妻である女神の名前であったのではないかと示唆している。 [71]
- ピザマル–クニトゥリンガのサガに登場する神。この名前の正確な読み方は不明であるため、一部の学者は作者が普通名を神名として理解していたと示唆している。 [72]
- ポゴダ– ヤン・ドゥウゴシュが言及したポーランドの天気の女神とされる人物。[73]
- トロット– スロベニアの民間伝承の登場人物。弟のクレスニクとともに黄金の戦車に乗って飛ぶ。ある物語では、彼は金の斧でズミジの首を切った。 [64]
- ゼル –修道院長ヤン・ネプラフによって言及された異教徒のチェコ人が崇拝した神。 [74]
- ジヴィエ– ヤン・ドゥウゴシュが言及した女神。 [34]
擬神
参照
参考文献
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さらに読む
- チャーニー、ノア（2023）。『スラヴ神話』。共著者スヴェトラーナ・スラプサック。ロンドン：テムズ＆ハドソン。ISBN 9780500025017。
- グレイブス、ロバート(1987)。『新ラルース神話百科事典: ロバート・グレイブスによる序文付き』。グレゴリー・アレクシンスキー。ノヴィ・ヨルク: CRESCENT BOOKS。ISBN 0-517-00404-6。
- ラジョイエ、パトリス（2022）。奴隷の神話と宗教。レ・ベル・レトレス。ISBN 978-2251453-12-5。
- ロシク、スタニスワフ。11世紀および12世紀のドイツ年代記（ティエトマール・フォン・メルゼブルク、アダム・フォン・ブレーメン、ヘルモルト・フォン・ボザウ）に照らしたスラヴ宗教。ライデン、オランダ：ブリル、2020年。doi：https://doi.org/10.1163/9789004331488