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生命の文化とは、人間の生命は受胎時に始まり、受胎から自然死までのすべての段階で神聖であるという信念に基づく生き方を指します。[1] 生命の文化は、中絶、安楽死、死刑（死刑とも呼ばれる）[注 1]、胚性幹細胞に関する研究や医薬品、避妊に反対します。これらは生命を破壊するものと見なされているためです。[5] [6] [7]また、「思いやりと愛で人間の精神を高める」政策を推進します。[8]この用語は、特にカトリック教会の道徳神学に由来し、教皇ヨハネ・パウロ2世によって広く支持されました。[9] [10]福音派キリスト教の宗教指導者によっても広く使用されています。 [11] [12]このような文化の哲学は、一貫した生命倫理です。[13]
アメリカでは、ジョージ・W・ブッシュやカニエ・ウェストなどの世俗的な政治家もこのフレーズを使用している。[14] [15] [8] 2004年、共和党は「生命の文化の促進」を政策綱領に盛り込んだ。[16]
カトリック教会
「生命の文化」という表現は、1990年代に教皇ヨハネ・パウロ2世によって一般的な言葉として使われるようになりました。 [9] [10]彼は1991年の回勅「Centesimus annus」でこの用語を使用し、[35]その後、1995年の回勅「 Evangelium vitae（生命の福音）」でそれをさらに詳しく説明しました。
「生命の文化」と「死の文化」の間の劇的な闘争が特徴的な現在の社会状況では、真の価値と真のニーズを識別できる深い批判感覚を養う必要があります。[36]
教皇は回勅の中で、カトリック教徒でない人々でさえ「人間の命の本質的な価値を理解することができる」と指摘した。[37]また、「神の名において、すべての人に向けられた緊急の呼びかけ：命、すべての人間の命を尊重し、守り、愛し、奉仕しなさい！この方向でのみ、正義、発展、真の自由、平和、幸福が見つかるだろう！」と述べている。[37] [38]
ヨハネ・パウロ2世はこれをカトリックの教えと結び付け、すべての人は神の似姿として創造され、神に深く愛されていると信じている。[39] [40]したがって教会は、所有物、行為、生産物ではなく、各人を人として評価する生命の文化を築かなければならない。[41] [40]また、教会はすべての人間の命、特に脅かされている人や弱い人の命を守らなければならない。[42] [40]この教義は、教皇パウロ6世の1968年の回勅「フマネ・ヴィータエ」 [43]など、以前の教会の教えに基礎を置いていた。この回勅は、受胎から自然死まで生命を擁護し、胎児を傷つける医療処置を非難する教会の立場を明確にした。教会は胎児を、侵害されない生命権を持つ人格であると考えている。カトリックの病院や医療機関はそのような処置を行わない。[要出典]
『生命の福音』の公布に続いて、生命の文化を主張する人々は、教皇の回勅の背後にある概念を促進するために米国で生命の文化財団を設立しました。[44]教皇ヨハネ・パウロ2世は1997年にこの財団を承認し、祝福しました。 [45] [44]
米国の政治
「生命の福音」はカトリックの学者クリストファー・カチョールによって「プロライフ運動のためのマグナ・カルタ」と評された。 [37]福音主義者やその他の人々もこのフレーズを採用している。 [46]
中絶
2000年の米国大統領選挙運動中の10月3日、当時テキサス州知事でメソジスト派のジョージ・W・ブッシュ氏は、当時副大統領だったアル・ゴア氏とのテレビ討論会でこの言葉を引用した。ブッシュ氏は、当時中絶薬として新たに承認されたミフェプリストンが、より多くの女性に妊娠中絶を促すことになるのではないかと懸念を表明した。ブッシュ氏の目標は、そのような中絶をより少なくすることだった。
この国は、命の価値を高めるために団結できるはずだ。医者が高齢者の命を奪うことを奨励したり、許可したりする法律を阻止できるはずだ。銃で隣人の命を奪えると思っている若者たちが、アメリカはそういう国ではないと理解できるように、命の文化を創るために協力できるはずだ。[47]
ボストン・グローブ紙のレナード・メアリーは、ブッシュ大統領の表現はヨハネ・パウロ2世から直接借用したもので、これは「穏健派」カトリック教徒の支持者から政治的支持を得るための意図的な戦略的試みだと見ている（ただし、中絶権に強く反対しすぎて中絶賛成派の支持者を遠ざけることはない）。[37] [8]有権者の中には、共和党だけが米国で生命の文化を築くと考え、これがブッシュ大統領の勝利につながった。 [48]カトリック教徒の中には、[誰？ ]生命の文化への支持と死刑への強い支持の間に矛盾があるとしてブッシュ大統領を批判した者もいる。死刑は、社会が自らを守る手段が他にない場合にカトリックの教義で認められている。テキサス州知事として、ブッシュ大統領は殺人罪で有罪判決を受けた者の死刑執行を繰り返し承認した。
アメリカ生命のための民主党の事務局長、クリステン・デイは、「生命の文化を実現するには、共和党に投票するだけでは不十分だ」と語る。デイは「真に生命を支持するためには、労働者災害補償、最低賃金、失業者の教育支援など、幅広い問題を支援しなければならない」と語る。 [49]また、生活できる賃金や医療など、貧困問題にも取り組まなければならない。[50]デイは、共和党は生命の文化の定義を単に中絶に反対するだけにとどまらず広げるべきであり、真の生命の文化を実現するには両党の議員の協力が必要だと語る。[51]
2004年の共和党全国大会では、「生命の文化の促進」と題する綱領が採択された。[52] [16]この綱領の反中絶の立場には、中絶、障害、年齢、または虚弱にもかかわらず医療を受けられること、安楽死、自殺ほう助、末期患者の苦痛を和らげるための研究と資源の促進に関する立場が含まれていた。[16]
その他の問題
「生命の文化」という言葉は、 2005年3月のテリ・シャイボー事件でも引用され、植物人間状態の女性の延命を図る立法・法的取り組みを支持するために使われた。[53] [46]また、貧困国の人々に安価な医療を提供することを促進するためにも使われてきた。[54]
ボストンマラソン爆弾テロ事件後、マサチューセッツ州のカトリック司教たちは、生命の文化を築く必要があるとして、テロリスト爆弾犯ジョハル・ツァルナエフの死刑に反対した。 [55]声明の中で、司教たちは米国カトリック司教会議による2005年の文書「生命の文化と死刑」を引用し、「犯罪がいかに凶悪であっても、社会が人命を奪うことなく自らを守ることができるのであれば、そうすべきである」と述べた。[55]
アメリカでは生命の保護をより真剣に考える生命文化が高まり、2000年代初頭には乳児保護法が急速に制定されました。 [56]これらの法律の下では、母親は新生児を病院、警察署、消防署などの場所に預けても、育児放棄の罪で刑事告発されることはありません。
死の文化
ヨハネ・パウロ2世教皇も『生命の福音』 （1995年4月） の中で、これと対立する用語「死の文化」を使用しました。
実際、道徳的不確実性が広まっている状況は、今日の社会問題の多様さと重大さによってある程度説明でき、時には個人の主観的責任を軽減できるが、私たちが直面している現実は、真の罪の構造とも言える、さらに大きな現実であることも事実である。この現実は、連帯を否定し、多くの場合、真の「死の文化」の形をとる文化の出現によって特徴づけられる。この文化は、効率性を過度に重視する社会の考えを奨励する強力な文化的、経済的、政治的潮流によって積極的に促進されている。[57]
彼は「強者と弱者の戦い」があると主張した。「より大きな受容、愛、配慮を必要とする人生は無用とみなされ、耐え難い重荷とみなされ、したがって何らかの形で拒絶される」。[57]病気や障害を持つ人、あるいは単に強者の幸福や生活様式を脅かす人は、排除すべき敵となる。[57]ヨハネ・パウロ2世は、これは個人間だけでなく、国民と国家間の両方に当てはまると考えていると述べた。[57]
彼はさらに、「無実の命」が奪われるたびに（カインとアベルの時代まで遡る）、それは「人類を一つの大家族にまとめ、すべての人が同じ基本的な善、すなわち平等な個人の尊厳を共有する『精神的な』血縁関係を侵害する」という信念を付け加えた。[37] [58] したがって、戦争、階級闘争、内乱、環境への無謀さ、性的無責任など、人間に対するあらゆる脅威は、彼の意見では「死の文化」の一部と見なされるべきである。[37]
コーマック・マーフィー・オコナー枢機卿は、道徳がなければ「弱者の運命を決めるのは強い者だ」と述べ、「したがって、人間は他の人間の道具になる...私たちはすでにその道を歩んでいる。中絶法が導入されて以来、子宮の中で何百万もの命が絶たれ、性別と遺伝子に基づいて胚が選ばれているのは、道徳にほかならない」と語った。 [59]
より幅広い用途
生命の文化の支持者は、死の文化は政治的、経済的、または優生学的殺人につながると主張する。彼らは、ソ連の大粛清、ナチスのホロコースト、中国の大躍進政策、ポル・ポトのクメール・ルージュなどの歴史的出来事を、人間の生命を極端に軽視した例として挙げている。この用語は、一貫した生命倫理運動の人々が、胚性幹細胞研究、中絶合法化、安楽死の支持者を指すために使用している。[60] [61] [62] [63] [64] [65]中絶反対運動の一部、例えばバイオ倫理改革センターの人々は、中絶の権利運動の人々をナチスのホロコーストの加害者になぞらえている。[66]彼らは、反対者も人間の生命を同じように軽視していると言う。[67] [68] [69]
参照
注記
- ^ 1969年、パウロ6世は バチカン基本法から死刑を除外した。1995年、ヨハネ・パウロ2世は「いのちの福音」の教義を発布し、カトリック教会の信者に対し、他者を守るために必要な場合を除き死刑に反対するよう促した。2011年、ベネディクト16世は死刑を完全に廃止する取り組みを開始した。2018年、フランシスコ教皇は死刑は容認できないと宣言し、教会による死刑の支持を終了した。[2] [3] [4]
参考文献
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文献
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- 教皇ヨハネ・パウロ2世（1995年3月25日）。 「エヴァンゲリウム・ヴィタエ」。
- デイ、クリステン（2006年）。「政治と生命の文化 - 私がまだ民主党員である理由」。ノートルダム法・倫理・公共政策ジャーナル。20 ：383-399。
さらに読む
- 「教皇、率直な話し合いで訪問を終える」、ステート・ジャーナル・レジスター、イリノイ州スプリングフィールド（1993 年 8 月 16 日）
- 「ブッシュ大統領、中絶候補者指名でカトリック教徒を魅了、教皇の『生命の文化』の言葉を繰り返す」ボストン・グローブ（2000年10月9日）
外部リンク
- テリ・シャイヴォに関するホワイトハウスの声明「すべてのアメリカ人が尊重され、歓迎され、保護される生命の文化を築くことが国家としての私たちの目標であるべきだ...」
- USCCB – 米国カトリック司教協議会のプロライフ サイト。カトリック教会の生命の文化に関するさまざまな側面に関する記事が多数掲載されています。
- ブッシュ大統領、「生命の文化」に向けた進歩を称賛 「ブッシュ大統領は昨日、数千人の中絶反対デモ参加者に対し、政権は中絶と幹細胞研究を制限する一方で、生命の法的定義を拡大する措置を制定することで、生命の文化の育成に向けて前進していると語った。」