社会の慣性

心理学と社会学において、社会的慣性または文化的慣性とは、社会または社会集団における変化への抵抗、または時代遅れになった可能性のある安定した関係の永続性を指します。社会的慣性は、社会変化の反対です。

社会的慣性という考え方は、フランスの 社会学者 ピエール・ブルデューに遡ることができる。ブルデューによれば、各人は社会空間において地位を占めており、その社会的空間は、その人の社会階級、社会的関係、社会的ネットワークから構成される。個人は、社会空間への関与を通じて、一連の行動、ライフスタイル、習慣（ブルデューはこれをアビトゥスと呼んだ）を発達させ、それが現状維持に役立つことが多い。したがって、人々は「社会世界をあるがままに受け入れ、当然のこととして受け入れ、それに反抗したり、異なる、さらには敵対的な可能性を対置したりするのではなく」奨励される。^[1]これは、社会秩序が時間を通じて継続していることを説明できる。

社会学者は、経済的・文化的遺産が世代を超えてどのように受け継がれるかを調査してきました。これは、社会が進歩している時期であっても、強い社会的慣性につながる可能性があります。特に、ブルデューはアルジェリアの研究で、急速な経済変化の時期であっても、文化的・象徴的要因が社会が変化に迅速に適応する柔軟性を制限していることを発見しました。^[2]

そのため、社会慣性は、支配的な社会階級がどのようにしてその地位と特権を長期にわたって維持しているかを説明するために使われてきました。現在、これは米国で熱く議論されているトピックです。バラク・オバマ大統領は 第2回就任演説でアメリカの機会均等への取り組みを再確認しましたが、ノーベル賞受賞者のジョセフ・E・スティグリッツは、現代社会が正規の教育などのメカニズムを通じて機会均等と高い社会的流動性を提供しているというのは神話だと考えています。^[3]

アメリカ合衆国の文化における社会的慣性の一例として、南部と西部の一部に存在する名誉の文化が挙げられます。名誉の文化では、暴力は、侮辱や、個人、家族、財産、または評判への脅威に対する容認できる対応方法と見なされています。一部の心理学者と歴史家は、南部と西部が最初に開拓され、法執行が不十分で社会秩序がほとんどなかったときに、辺境で秩序を強制する方法として名誉の文化が生まれたと考えています。^[4]この仮説によると、牧畜（孤独な活動）は、農業（協力的な活動）よりも名誉の文化と密接に結びついているはずです。しかし、一部の学者はこれを裏付ける証拠を見つけていません。研究者が南部の田舎での農業慣行とそれらの地域の白人男性の殺人率との関係を調べたところ、丘陵地帯で乾燥しており、したがって農業よりも牧畜に適している郡で殺人率が高いという結果は得られませんでした。彼らは、殺人率は名誉の文化における牧畜と農業の仮説を裏付けるものではないと結論付けた。^[5]そのため、宗教と貧困が名誉の文化の起源の代替説明として提示されてきた。^[6]

南部と西部の経済的、社会的状況はその後変化しましたが、社会的慣性により名誉の文化は存続しています。それは南部と西部の文化における社会的規範となり、これらの規範は経済が変化しても存続しています。^[7]

2013年にJournal of Sociologyに発表された論文で、社会学者スコット・ブルックは社会的慣性の理論を創造的労働の分野に応用した。ブルックが特に懸念したのは、労働力の過剰供給により多くの学生が卒業後にそれらの分野で就職できないにもかかわらず、なぜこれほど多くの学生が創造的分野（芸術や創作文芸など）の学位を取得し続けるのかということだった。就職できたとしても、非創造的な学位を取得した同級生よりも収入が低かった。^[8]スコットはブルデューの社会的慣性の概念を用いて、創造的分野の非商業的な性質に惹かれる学生は社会経済的地位の低い家庭の出身で、両親が自分でキャリアを築くことができなかったと示唆した。学生たちは両親の足跡をたどり、高収入の職業に就く可能性が低い教育を選択することで、世代を超えた収入の社会的慣性につながった。

社会的慣性は、人々の間のコラボレーションや交流を研究する方法として使われてきました。具体的には、社会的慣性は、人々が以前のパートナーや同じチームのメンバーとコラボレーションを続ける可能性の尺度として定義されています。IMDb などの大規模で複雑なネットワークの分析では、2 種類の「極端な」コラボレーション行動が平均よりも多く見られることが示されました。同じパートナーと何度もコラボレーションする人もいれば、パートナーを頻繁に変更する人もいます。^[9]

態度と態度の変化に関する心理学的研究では、参加者は当初の推定に反する新しい情報を受け取った後でも、自分が行った推定に対する自信を低下させたがらないことがわかっています。研究者は、この「慣性効果」は参加者が最初の判断に心理的に固執するためであると仮説を立てています。^[10]

いくつかの心理学的研究は、結婚前の同棲（結婚前に同棲すること）は離婚リスクの増加と関連していることを示しており、これは同棲効果と呼ばれています。^[11]研究者は、この効果の理由の1つは、同棲によって関係の慣性、つまりカップルが別れるよりも一緒にいる可能性が高くなることだと考えています。^[12]同棲カップルの慣性は、同棲によって関係に制約（賃貸契約の共有など）が課され、関係を終わらせにくくなるため発生します。したがって、同棲カップルは相性が悪くても一緒にいる可能性があります。同棲は結婚と比較して曖昧な形のコミットメントを表すため、同棲はどちらのパートナーの献身レベルも高めない可能性があります。パートナーは、お互いにコミットするという確固たる決断を下す代わりに、同棲を通じて結婚に「滑り込む」可能性があり、将来の結婚生活に問題をもたらします。^[13]

しかし、離婚率の上昇が同棲効果によるものかどうかについては、さまざまな研究結果が出ています。例えば、研究者は、同棲と離婚の関係は、カップルがいつ結婚したか（例えば、1996年以降に行われた結婚では同棲効果は見られません）、人種/民族、同棲時の結婚計画などの要因にも左右されることを発見しました。^[14]他の研究では、同棲効果と呼ばれているものは、完全に他の要因に起因することがわかりました。^[15]

社会的慣性という用語は、1968年にAM Guhlによって動物の群れにおける優位性の階層を説明するために使用されました。 ^[16]動物行動の研究では、動物の群れは比較的固定され安定した社会的秩序または社会的階層を形成できることがわかっています。 ^[17]たとえば、鶏はつつき行動に基づいて群れ内で社会的秩序を確立します。一部の鶏にアンドロゲンを投与して攻撃性を高めた場合でも、確立された社会的秩序が攻撃的な行動の発現を抑制し、社会的秩序が維持されました。^[18]

同様の効果は、他の鳥類や、社会性スズメバチやオオカミキリなどの無脊椎動物にも見つかっている。研究者は、攻撃ホルモンの影響下でも社会的階層に変化がないのは、慣れの影響によるものだと理論づけている。動物は、他のグループメンバーとの最初の数回の遭遇で、グループの社会的階層における自分の位置を学ぶのだ。^[19]これにより、攻撃ホルモンを投与された下位の動物は、他のグループの動物に対しては攻撃的になるが、自分のグループの支配的なメンバーに対しては攻撃的にならない。^[20]

心理学者マイケル・ザラテは、移民などによって引き起こされる社会変化に対する反応を指すために「文化的慣性」という用語を作り出した。文化的慣性は、文化的変化を避けたいという願望、また、すでに起こっている変化が続くことを望むことと定義される。文化的慣性の枠組みでは、支配的なグループは安定しており、文化的変化に抵抗するが、従属的なグループは、支配的な文化に同化する必要がないように、自分たちの文化的伝統を取り入れた文化的変化を望む。米国と移民の文脈では、この枠組みは、白人の多数派メンバーが移民によって起こる文化的変化に抵抗し、移民グループは米国文化の変化を実現しようとしていることを示唆している。^[21]

文化的慣性は、集団葛藤の道具的モデル、文化適応、システム正当化理論などの社会心理学理論と関連している。文化的慣性は、集団の文化的変化に対する恐怖による集団間偏見の一因となる。^[22]

• 規範（社会的）
• 心理的惰性
• 社会的保守主義
• 現状維持バイアス
• システムの正当性