ブルガリアのカトリック教会

カトリック教会は、ブルガリアで東方正教会、イスラム教、プロテスタントに次いで4番目に大きな宗教団体です。ブルガリアにおけるカトリック教会の起源は中世にまで遡り、ローマ教皇の精神的指導の下、世界規模のカトリック教会の一部となっています。

2021年の国勢調査では、人口の0.7%（約49,000人）がカトリック教徒であると回答した。^[1] これは、1992年の53,074人、2001年の43,811人、2011年の48,945人と比較して増加している。 ^[2]

2001 年のブルガリアのカトリック教徒の大多数はブルガリア人であり、残りはクロアチア人、イタリア人、アラブ人、ドイツ人など他の民族グループに属していました。

ブルガリアのカトリック教徒は主にスヴィシュトフとプロヴディフの地域に住んでおり、そのほとんどは16世紀と17世紀にカトリックに改宗した異端のキリスト教宗派パウリキア派の末裔である。ブルガリア最大のカトリック教徒の町はプロヴディフ県のラコフスキである。バナト・ブルガリア人として知られる民族的ブルガリア・カトリック教徒も中央ヨーロッパのバナト地方に住んでいる。その数は非公式に12,000人と推定されており、そのうち6,500人のバナト・ブルガリア人が同地方のルーマニア側に居住している。

ブルガリアのカトリック教徒は、3 つのグループの末裔である。最初のグループは、オサム川 (スタラ プラニナとドナウ川の間)の流域から来た改宗したパウリキア派^{[要出典]である。}プロヴディフとその周辺に住む人々は2 番目 (かつ最大) のグループ^[要出典]である。3 番目 (かつ最も限定的) のグループは、より最近の東方正教会の改宗者によって形成されている。^[要出典]

2011年、カトリック教徒が最も多く住んでいたのはプロヴディフ県（19,502人）で、次いでソフィア市（5,572人）、プレヴェン県（5,164人）、ヴェリコ・タルノヴォ県（3,276人） となっている。

ローマ帝国の統治下にあったバルカン半島にはカトリックが存在していたが、カトリック宣教師が初めてブルガリア人を改宗させようとしたのは、9世紀半ばのボリス1世の統治下であった。彼らは失敗し、ボリス1世はブルガリア人を東方キリスト教に改宗させるよう導いた。1204年、ブルガリアの皇帝 カロヤン（1197年 - 1207年）は、ビザンチン帝国の宗教的勢力と均衡をとるための政治的策略として、カトリック教会とブルガリア正教会の短期間の連合を形成した。この連合は、1235年のランプサコス公会議中に ブルガリア総主教区が再建されたときに終了した。

それにもかかわらず、16世紀、トレント公会議の後、アドリア海沿岸のドゥブロヴニクの商人から援助を受けたカトリック宣教師たちは、ブルガリアへの関心を再び高めた。次の世紀には、カトリック宣教師たちは、かつて多数存在したキリスト教異端派の残りであるパウリキア派のほとんどをカトリックに改宗させた。改宗によって西ヨーロッパから援助が得られ、ブルガリアをオスマン帝国から解放できると多くの人が信じていた。

しかし、1700年までにオスマン帝国はカトリック教徒を迫害し、正教会の信者が改宗するのを阻止し始めた。

ブルガリアが独立すると、カトリック教会は再び、全国に学校、大学、病院を開設し、留学を希望する学生に奨学金を提供することで、その影響力を強めようとした。ブルガリアのザクセン＝コーブルク＝ゴータ公クニャズ・フェルディナンド自身もカトリック教徒であり、これらの取り組みにおいてバチカンを支援した。後に 教皇ヨハネス23世となる教皇大使アンジェロ・ロンカリは、ブルガリアにおけるカトリック機関の設立と、1925年のブルガリアとバチカンの外交関係樹立において主導的な役割を果たした。

共産主義時代はカトリック教徒にとって大きな迫害の時代であった。名目上はカトリックがファシズムの宗教とみなされていたためである。ブルガリアの共産主義者もカトリックを外国の影響とみなしていた。共産主義政権下では、カトリックの司祭は反社会主義活動を行い野党を支援するというバチカンの命令に従ったとして告発された。1949年、外国人司祭はブルガリアで説教することを禁じられ、教皇大使はブルガリアへの帰国を禁じられた。当時、バチカンとブルガリアの関係は断絶されていた。1951年から1952年にかけての「カトリック裁判」では、60人の司祭が西側諜報機関に勤務し、西側のために政治、経済、軍事情報を収集したとして有罪判決を受けた。^{[4] [5]}これらの容疑で4人の司祭が処刑された。 1950 年代初頭、カトリック教区の財産は没収され、カトリックの学校、大学、クラブはすべて閉鎖され、カトリック教会は法的地位を剥奪されました。カトリックの礼拝に対する名目上の公式な容認のみが残りました。

他の宗教の信者たちと同様に、ブルガリアのカトリック教徒は、1989年の共産主義政権の終焉後、より大きな宗教の自由を享受してきました。ブルガリアは1990年にバチカンとの関係を回復し、ブルガリア政府は教皇ヨハネ・パウロ2世をブルガリアに招待しました。この訪問は2002年5月23日から26日まで行われ、この国へのカトリック教皇の初訪問となりました。

2022年に教会は独自のラジオ局を開設した。アヴェ・マリア・ラジオはソフィアでレオナルド・サンドリ枢機卿の出席のもと開局された。^[6]

ラテン教会（ローマ典礼を採用）のカトリック教徒のための教区はなく、近隣の教区の属司教区もありませんが、免除された教区（つまり、教皇庁の直接の管轄）が 2 つあるだけです。

• ソフィアとプロヴディフの教区。プロヴディフに大聖堂、ソフィアに共同大聖堂がある。
• ニコポリス主教区、ルースに大聖堂あり。

ラテン教会の他に、ブルガリアの教会の伝統に従い、ブルガリア語を使用する、独自の ブルガリア・ギリシャ・カトリック教会（ビザンチン典礼のブルガリア・カトリック教徒）もあり、1926年に設立され、19世紀後半に設立されたいくつかの組織、最も重要なのはブルガリア人のマケドニア使徒座代理区に倣っています。

教区は、以前は使徒総督府であったが、2019年に教区に昇格した単一の教区のみで構成されています。教区は免除されます（つまり、教皇庁に直接従属します）。

• ブルガリアのギリシャカトリック教会ソフィア教区。その大聖堂はソフィアにあります。

• カトリック教区の一覧（構造化ビュー）
• ブルガリアの東方正教会
• ブルガリアのプロテスタント
• ブルガリアの宗教
• ブルガリアにおける宗教の自由

• この記事には、パブリック ドメインであるこのソースからのテキストが組み込まれています。国別研究。連邦研究部門。
• Николов、А. Место и роль Болгарии в средневековой полемике православного Востока против католического Запада (на основе) славянских переводных и оригинальных текстов XI-XIV вв.) - В: XVIII Ежегодная богословская конференция Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета。 Т. 1. Москва、2008、123-127

• ギガカトリック
• ブルガリアのカトリック教会の公式ウェブサイト
• ブルガリアのルセにあるカトリック教会、聖パウロ十字架の公式ウェブサイト