琵琶法師

琵琶法師は、明治時代日本の歴史の時代に活躍した旅回りの芸人であり、「琵琶法師」としても知られています。彼らは、琵琶の音楽の伴奏に合わせて声楽文学を朗読することで収入を得ていました。琵琶法師のほとんどは盲人で、仏教の僧侶に一般的な剃髪と僧衣を身につけていました、盲目の在家の僧侶の芸人がかつて一般的だった 中国とインドに起源があると思われます

琵琶法師の音楽スタイルは平曲と呼ばれ、文字通り「平家の音楽」を意味します。これらの演奏者は源平合戦の出来事よりずっと前から存在していましたが、やがてこの合戦についての物語を語ることによって有名になりました。琵琶法師が平曲を歌う前は、彼らは芸能者であり、儀式の演奏者でもありました。彼らは詩歌、疫病予防、精神浄化など、幅広い役割を担っていました。実際、彼らが『平家物語』の世話人になったのは、おそらく儀式的な義務のためだったのでしょう。

琵琶法師は、日本で最も有名な叙事詩の一つである平家物語の最初の演奏者とみなされている。この物語は、12世紀頃の源氏と平氏という2つの強力な一族の戦いを詳しく描いている。平家（または平家）は最終的に源氏（時には源氏と呼ばれる）によって全滅させられ、源氏は平家のすべての男性の子孫を組織的に殺害した。当時の日本の宗教は、仏教の神学的枠組みに多くの土着のアニミズム（神道）の信仰を取り入れていたため、多くの貴族や宗教指導者は、怒った平家の霊が平和を乱すことを心配した。^[要出典]西暦1185年頃の大地震がこの感情に拍車をかけました。彼らの儀式には霊をなだめ、疫病を防ぐことが含まれていたため、平家の音楽は、とどまるところを知らない恨み深い平家の霊をなだめる手段となった。^[1] 平曲と琵琶法師は、その後数百年にわたって絶大な人気を博した。

びわ法師は文字通り「リュートの僧侶」を意味します。「法師」は「仏法の教師」に由来しており、仏教の戒律を説明する教師という意味です。「法」と「師」の2つの文字は、それぞれ「仏教の教義」と「教師」を意味します。法師は、伝説、戦争、歴史、神話についての歌に合わせて平家琵琶を演奏する盲目の僧侶のことを指しました最終的に、「法師」は盲目のないパフォーマーと盲目のパフォーマーを指し、また、舞踊家(田楽法師、田楽法師)、中国風のエンターテイナー(散楽法師、猿楽法師)など、他のタイプの人々に対する接尾辞としても使用され、絵取り法師、江戸法師、三条の男性または仮住まいの男性（三条法師、三条）ほし）。 ^[2]

琵琶法師は平安時代後期（794-1185年）の日本の図像に登場し（989-1066年）が著した『新猿楽記』にも登場する^{。 [3]}

天台宗の僧侶である勝佛は、伝統によれば、1220 年頃に平家物語を歌った​​最初の琵琶法師^{でした。 [4]その後、}琵琶法師の 2 つの異なる派閥が形成されました。明石京一を祖とする一形流と、八坂紀元を祖とする八坂流である。[ 5 ^]琵琶法師には技術に基づいて階級が割り当てられ、検校が最も高く、勾当、別当、座頭の順となった。^[6]

八坂派と一方派の増殖は、明石角一（1300–1371）の貢献によって加速した。著名な琵琶法師である角一の平曲の語りは、現在では平家の決定版として認められている。^{[7]この理由として文書化されているのは、角一が一方ギルドの結成に大きく貢献したためである}。これは、琵琶法師の自治ギルドである当道の結成に先立つものであった。当道は、京都の貴族や軍部からの支援と、平曲の指導と継承の独占という2つの方法で収入を得ていた。志望者は弟子として受け入れられるためには料金を支払わなければならず、その後は新しい曲を学ぶたびに料金を支払わなければならなかった。

13 世紀から 14 世紀にかけて、琵琶法師は地方の大名領主を含む軍人や貴族のために演奏するようになった。また、仏教寺院の法要中に一般公開された。一般の人々は、さらに、入場料を払って観賞する勧進の演奏に参加するという選択肢もあった。^[要出典]

応仁の乱（1467-1477）は、琵琶法師の普及にとって試練の時となった。この乱をきっかけに戦国時代（15-17世紀）が始まり、2世紀近くも続いた政争の時代となった。この時代、平家の囃子方の多くは浄瑠璃や三味線に目を向けた。そのため、この乱は演奏家を失っただけでなく、平曲の聴衆の数も減少した。^[8]

しかし、平家の琵琶法師の芸能を好んだ徳川家康によって、琵琶法師の完全な消滅は阻止されました。家康は徳川幕府を開いて天下を統一し、平家の熱心な後援者となりました。

江戸時代（1600-1868）、徳川幕府は藤堂に特権と多額の資金を与え、藤堂はそれを位階に応じてメンバーに分配した。江戸時代は、幕府が平家を公式の儀式音楽の一つに指定した時代でもあった。それに応じて、平家の新しい流派が登場し、その多くは新しく導入された三味線とその音楽様式の影響を受けた。江戸時代に登場した2つの主要な流派は、前田久一が創始した前田流と波多野幸一が創始した波多野流である。両名は、古い一方流の中で最も活発な分派である士道派のメンバーであった。^[9]

平家の愛好家の間で協力関係が生まれ、江戸時代を通じて平家の楽譜の記譜法に小さな修正が加えられました。幕府のために演奏された平家の儀式形式は、知識階級の基準を満たすためにますます荘厳で洗練されたものになりました。さらに、平家の楽譜の発展を確実にするために、即興演奏は著しく減少しました。

1868年、明治維新により徳川幕府は崩壊した。これは最終的に藤堂の廃止につながり、音楽家の社会的特権が損なわれ、演奏の機会が減少した。特に波多野流は人気が衰え、20世紀半ばまで京都で生き残るのに苦労するほどだった。^{[10]さらに、現代の歌や物語を伴奏する}三味線の人気が高まったため、平家物語は時代遅れに見えた。江戸時代末期までには、盲目の音楽家の間では琵琶に代わって箏が最も一般的な楽器となっていた。

しかし、平家の伝統は、津軽系（晴眼者によって伝えられた）と名古屋系（盲目の職業音楽家である東堂流によって伝えられた）を通じて存続し、どちらも前田流に属していた。^[11]津軽系は、江戸前田流の平家を学んだ久住大宗（1815-1882）と、その息子である立山善之進と立山光悟で構成されており、両者とも明治後期の平家の衰退を嘆き、多くの弟子を育てようとした。平家の演奏の中心地として栄えていた名古屋では、盲目の男性演奏者の小さな一派が、琴や三味線など、人気が高まっていた他の音楽媒体とともに、平家を継承し続けた。これらの系譜の間には、地理的な隔たりと、時間の経過とともに独自に生じた変化のために違いがある。例えば、名古屋家はほぼ完全に口伝に頼っていました。それにもかかわらず、名古屋平家と津軽平家はそれぞれ1955年と1959年に日本政府によって「無形文化財」に指定され、 ^[11]名古屋の演者である猪川浩二、土井崎正富、三品正康は国宝に指定されました。

名古屋で現在も演奏されている平曲の台本は『平家正説』と呼ばれている。この曲を作曲したのは、もともと波多野流の弟子で、後に前田流京都支部の検校^{となった荻野友一（1732-1801）である。 [12]友一は波多野流の弟子として両流派に精通しており、}琵琶法師の復興に重要な役割を果たした。

武満徹は、西洋の作曲家とのコラボレーションによっても琵琶の存続に貢献した。日本の伝統音楽とそれに対する関心が急速に廃れつつあることを認識した武満は、彼以前の多くの作曲家と同様に、音楽理論と作曲の研究がほぼ完全に西洋の理論と指導で成り立っていることに気づいた。西洋の作曲家の中には日本の音楽と日本の楽器を作品に取り入れ始めた者もいたが、これらの作曲家は西洋の楽器に最も近い日本の楽器に焦点を当てることが多かった。例えば、宮城道雄は琴を使った。一方、武満は西洋の作曲家や作品とコラボレーションし、明らかにアジア風の響きを持つ琵琶を取り入れた。彼の評判の高い作品は、現代における 琵琶への関心を再び活気づけた。

ヒュー・デ・フェランティによれば、琵琶の語り口調による現代的なライブ演奏は珍しく、演奏者のほとんどが「筑前琵琶と薩摩琵琶の演奏家」であるという。^[13]薩摩琵琶は薩摩国における「盲僧と武士階級の交流から生まれた」もので、 1930年代まで「現代琵琶」の人気の時代を迎えた。一方、筑前琵琶は1890年代に九州の筑前地方で生まれたもので、盲僧音楽、三味線、薩摩琵琶の技法を取り入れている。^[13]これらの伝統は、20世紀初頭には「明治後期の帝国主義イデオロギーの国家主義的、軍国主義的感情」により広く評価された。^[13]戦後、これらの伝統は「洗練された古典芸能」とみなされ、平家琵琶を超える人気を博した。^[14]琵琶自体は、神社では弁財天の像とともに描かれ、また「家庭、店、オフィス」では七福神の像とともに描か^{れている。 [14]}

琵琶は、武勇伝と武士の幽霊の陰鬱な世界である平家物語の世界に永遠に結びついています

— ヒュー・デ・フェランティ

しかし、現代における琵琶の連想は主に、学校で教えられ、テレビドラマ、漫画、大衆文学、その他のメディアで再脚色された有名な作品である平家物語や耳なし芳一に結び付けられた琵琶^{法師と結び付けられている。 [13]}そのため、「ほとんどの日本人は、琵琶を、僧侶のような見た目で、戦争や幽霊に関する昔話を唱えながらさまよう、老いた盲人が演奏する、使い古された古い弦楽器と考えるようになる」。^[13]フェランティによると、「学問の領域と、学習と演奏に携わっている少数の人々を除けば」、日本の民間人のほとんどは、琵琶の聴覚特性に精通しておらず、古代の戦争物語に関連するその音色を認識できない。^[14]この楽器は時代遅れで、過去の遺物とみなされており、「現代の日本の生活や経験の物ではあり得ず、武勇伝と侍の幽霊の暗い世界である平家物語の世界に永遠に結びついている」 ^[14]。

日本の記録された歴史のほとんどにおいて、音楽と物語の演奏は盲人にとって一般的な活動であり、13世紀から19世紀までの宮廷音楽と劇場音楽を除く他のほとんどの主要ジャンルでもその重要性は避けられない。^{[15]民俗学と文学は「盲目の}琵琶法師と座頭について常に」証言しており、近代になって初めて目の見える音楽家が琵琶のような楽器を習得した。^[16]

デ・フェランティによれば、盲目の音楽家が施しのためにリュートを演奏する行為は、紀元1千年紀のインド仏教文化にそのルーツを見出す。 ^[17] 4世紀には早くも、アショーカ王朝などの文献で聖人として描写されている南アジアの盲目の巡礼者が、施しのためにリュートを演奏していた。^[17] 7世紀の中国の文献や12世紀初頭の日本の今昔物語集にこの物語が記されており、盲目の僧侶がリュートを置くという「散発的な記述」は、中国本土の唐時代の書物の中に見ることができる。 ^{[18] 1949年の革命以前は、}内モンゴルに近いシャンベイ地域では「物語を朗読し、琵琶の伴奏者とともに旅をする盲目の乞食が一般的だった」。^[18]毛沢東の時代、 说書的（中国語：说書的）と呼ばれる盲目の放浪者たちは、共産党による「社会改革の強力な力」として、彼らの物語を使って「家庭の儀式の場」で三弦のリュートを演奏した。^[19]

6世紀から9世紀にかけて仏教が広まる以前は、「日本の儀式生活において、盲目の男女は、他の人々が経験する世界から切り離されているため、神秘的な力を持つシャーマンの儀式者として尊敬されていたことが一般的に認められていた」^[20] 。歴史的に、盲人は病気を治し、霊を祓うための治癒儀式を行っていた。^[21]音楽では、弦楽器をはじいたり叩いたりすることも儀式的な意味を持ち、盲人がシャーマンの能力を信じる中で行うように与えられた仕事だったと思われる。^[20]梓弓は、おそらく盲人が関わった仏教以前の儀式で神々を召喚するために使われた。初期の琵琶法師が「殺された戦士の幽霊の怒りを鎮める」ために戦いの物語を声で伝える役割を担っていたことは、盲人がシャーマンの資格を持っていたことをさらに示唆している。^[20]歴史的文献によれば、琵琶法師は占いだけでなく、特に戦死した霊を鎮めるという基本的な役割も担っていたようです。 ^[22]

東堂や盲僧（ 「盲僧」）のさまざまな地域のグループにおける琵琶と盲人との間の密接なつながりは、この切っても切れない関係をさらに強固なものにしている。盲目であることはこれらの組織のメンバーになるために必要な条件であり、盲目の平家の演奏家と盲目の琵琶の儀式を行う専門家をそれぞれ世話していた。^[23]東堂では、平家の演奏家が組合を支配し、多くの日本の盲人の生活を支配した。これらの組織の伝説によると、「盲目の琵琶奏者の系譜は、最終的には歴史上の仏陀釈迦牟尼の盲目の弟子である巌窟尊者にまで遡る」^{[24] 。}

しかし、ヒュー・デ・フェランティによれば、古代の盲目の琵琶^{奏者全員が「視覚と音楽の知識を全く欠いていた」わけではない。 [17]実際、盲人と呼ばれた多くの人々は「視覚に障害があっただけ」だった可能性が高い。盲人}を表す言葉には「盲人」「座頭」「盲」などがある。^[17]また、多くの盲人は加齢、病気、事故などにより徐々に視覚障害を患うため、読み書きは若い頃に習得していた可能性がある。^{[17]ヒュー・デ・フェランティは、成就院}盲僧の記​​録や現成法流盲僧集団の歴史的構成員から、相当数の琵琶奏者が「目が見え、場合によっては読み書きができた」と述べている。^[17]したがって、このような人々は、テキストの作成や「レパートリーの伝承」において潜在的に重要であったと認識されなければならない。^[17]

東アジアおよび東南アジア全域の仏教図像には、短い首のリュートを演奏する天人や、そのような神聖な音楽家を率いるヒンドゥー教の女神サラスワティが描かれている。 「音楽、知恵、雄弁のヒンドゥー教の女神」サラスワティの化身もチベットや中国の図像ではリュートを演奏している。そのような化身は、慈悲深い腕に琵琶を抱えていることで知られる日本の神、弁財天に相当する。 ^[25]

日本の図像学では、前述の弁財天と明音天という2人の女性の琵琶奏者の神が示されている。この2人のアイデンティティはしばしば融合されているが、どちらもアジア大陸の伝統にルーツを持ち、さまざまな形でサラスヴァティーからたどることができる。^[26]弁財天は雄弁さを表し、明音天は音楽そのものを象徴している。^[26]妙音菩薩は「奇跡の音」と呼ばれる菩薩として法華経に描かれており、宮廷社会の琵琶奏者にとって重要な存在であった。^[26]彼女の影響は宮廷を超えて広がり、特に琵琶法師の伝統に溶け込んでいった。しかし、8世紀初頭以降、ほとんどの彫刻や図像描写では、琵琶ではなく琵琶が描かれている。^[26]

地名に「びわ」という文字や音を含む場所にも、神聖な伝承がある。琵琶湖は竹生島で有名で、平経正が弁財天神社で演奏するが、弁財天の神様は白龍の姿で現れる。^[27]特に九州では、日本各地に琵琶の丘、谷、池、橋があり、演奏者が地元の水に楽器を埋めたり捧げたりしたとされている。^{[27]特定の宗派の伝説や古代の文献の記述も、}琵琶楽器の神聖な関連性をさらに深めている。^[27]

琵琶法師や盲僧が崇拝する音楽の守護神である弁財天は女性として描かれ、 20世紀には高く評価された女性の琵琶奏者が存在したにもかかわらず、「宮廷音楽の伝統における女性の趣味としての演奏は例外」として、 16世紀に三味線が使われるようになるまでプロの琵琶奏者は男性であった。 ^{[28] [29]}盲僧や藤堂に入るには、盲目であることに加え、男性であることも必須条件であった。 ^[28]しかし、唐代には女性が琵琶を演奏することが一般的であり、平安時代から室町時代にかけての宮廷の女性が幼少期に琵琶を学ぶことも一般的であった。 ^{[30]視覚の有無にかかわらず、}琵琶を演奏した可能性のある女性の芸能人についてのまれな言及もいくつかあるが、江戸時代には、娯楽活動として平家琵琶の専門家から習う女性もいた。^[31]

中世の日本にも旅回りの女性芸能者は存在したが、鼓を演奏している姿が最もよく描かれている。 [ ^32]江戸時代には、瞽女と呼ばれる歌手が三味線や琴を伴奏することが多く、琴は「武家や商人の妻たちに琴を教えた裕福な盲目の女性」によって演奏された。^[31]三味線とその木製の模造品である五反田は、家々を回って施しをもらうために演奏された。これは門付と呼ばれた 。 [ ^32]九州では瞽女は珍しくなく、 18世紀後半の藤堂の記述にもそのような芸能者の名前が残っている。^{[32] 瞽女たち}はギルドの正真正銘のメンバーではなかったが、毎年祭りを開催しており、この職業は1900年代半ばまで存続していた。^[32]

日本社会では、歴史的に盲目は「仏教では盲目は業罰の一種と解釈されていた」ため、烙印を押されてきたが、他の要因も盲目の音楽家に対する疎外と差別につながった。^[33]一般的に、盲人は社会的身分の制限に従って扱われた。^[34]言い換えれば、町人や武士階級の盲人は「視覚障害の制約内で、同様の身分の人が就ける職業に就くことが許されていた」が、農村の盲人はあらゆる労働手段で年貢の支払いに貢献することが期待されていた。^[34]しかし、そのような人々にとって最も一般的な職業は、音楽、マッサージ、鍼灸であり、儀式的な仕事は専門的な場所で一般的であった。^[34]

旅回りの芸人については、最も裕福な者は「江戸時代には自宅を拠点に教師や芸人として生計を立てることができた」が、残りの者（座頭や瞽女の大多数を占める）は、儀式との関連があるにもかかわらず、物乞いの一種とみなされる門付けに頼っていた。^[34]神社や寺院に関係する専門家による戸別訪問芸は、農村地域の季節の儀式や祝祭の歴史的慣習にも見られたが、中流階級からは低い地位とみなされ、「被差別階級」が住む三条地方と関係があった。^{[34]しかし、収穫祭の際には、家人から贈り物を受け取ると村人の穢れを払うために}神が訪れるという民間信仰が、旅回りの芸人に食べ物やお金を喜んで提供する社会的文化的根拠となった可能性がある。さらに、門付けは功徳を積む行為とみなされていた。^[35]

ヒュー・デ・フェランティによると、図像学や文学の資料では、一般的には孤独で哀れな人物として琵琶法師^{が描かれているが、裕福で権力のある人物もそのような表現の中に存在する。 [35]}時には彼らは神秘的で恐ろしく、潜在的に危険な人物として描かれ、他の資料では彼らは「ばかげた」キャラクターであり、「時には抑えきれない残酷さでからかわれる」。^[35]民間伝承では、琵琶法師は不当な扱いを受けた霊をなだめ、鎮魂の儀式を行うことで幽霊と結び付けられ、その恐ろしい性質を説明している。[ ^36]しかし、狂言の「座頭物」と呼ばれる演目では、盲目の座頭をわざとだまして道に迷わせたり、損失や誤解を招いたりする。^{[37]そのような行為は、猿}座頭や月見座頭の話のように、目の見える人が純粋に楽しみのために引き起こす。^{[36] [37]}絵巻物では、この「奇妙で、いくぶん恐ろしいが、それでも嘲笑の対象になる人物」としての「琵琶^{法師」の感覚が融合されている。 [37] [38]これらの絵では、人々は「家から}琵琶法師を眺め、彼らを笑ったり嘲ったりしているように見える」一方、子供たちは彼らから逃げ、犬は彼らに向かって吠えている。^[38]

現在の学問的分析の傾向は、平家の起源を仏教を広めるための琵琶の朗唱から始めたと考えることである。 ^[39]『徒然草』によると、後鳥羽法皇の治世に、関白藤原兼実の家の責任者であった行長は、朝廷と頻繁に和歌を交わしていた。^{[39]彼は、朝廷からの和歌講に招かれたが、}七つの徳目のうち二つを思い出すことができなかったため、五徳の達人と呼ばれた。^[40]彼は恥ずかしくて、和歌を学ぶことをあきらめて剃髪し、天台宗の僧慈円のもとで出家した。^{[40]慈円は、京都の比叡山}青蓮院で人材を集め、天台宗の布教方法を議論したことで知られている。 ^{[40]ここには}琵琶法師が多くいた。伝説によれば行長は平家物語の脚本を書き、それを東日本出身の盲僧琵琶法師・勝佛に教えた。勝佛は武士、弓馬に関する豊富な知識と優れた語り口で有名であった。^[40]

ジョージ・ギッシュによれば、平家の発展には5つの重要な要素があった。^[41]

1. 大衆に訴えかけることを目的とした中国の大衆説教。俗講として知られる。
2. 和讃と題された叙事詩のバラードで、後に仏教の6つの世界を指して六道講式と呼ばれる新しい声明（仏教の詠唱）に改訂され、歌唱の主なモデルとなった。
3. 唱導（しょうどう）は慈円が好んだ、旋律をつけて説法する仏教のスタイルである。
4. 夢想琵琶は京都の夢想流から影響を受けており、琵琶による語りの伴奏という発想はそこから派生した
5. 平家物語自体は平安時代と源氏の時代を描いたもので、仏教の六道の一つとして解釈されることが多い。この物語は、悟りを目的とした説法である「証道」として扱われている。

平曲は音楽的には仏教の謡曲や、11世紀から12世紀の琵琶の古式や声明の^{伝統の影響を受けています。 [42]}確かに、平曲は楽琵琶や盲僧琵琶の物語形式と声明の物語を組み合わせたものです。 ^[42]作者の行長は宮廷の伝統の要素をもたらし、慈円は声明の側面をもたらしました。 [ ^42]京都の盲僧でありも独自の視点をもたらした。 ^[42]

平家琵琶の楽器自体は、楽琵琶と盲僧琵琶の前身を組み合わせたものである。 ^{[42]実際、}フレット間の相対的な平均距離は平家琵琶のそれと同じで、フレットの相対的な高さも同じである。^[42]勝佛からは、承元が率いる八坂流と承一が率いる一方流の2つの流派が生まれた。^[43] 明石覚一は承一の弟子であり、血縁関係からか将軍 足利尊氏の寵愛を受けていた。 ^{[43]覚一はすぐに}検校の地位に就き、盲人の組合である藤堂の長となった。彼は平家琵琶の最盛期の1371年に亡くなった。^[43]

音楽的には、一方流の発展が続き、4つの別々の流派に広がった。^[43]江戸時代には、三味線の影響を受けて主要な流派がさらに分裂した。^{[43]主な流派は、それぞれの創始者にちなんで名付けられた波多野流と前田流であったが、流派間の激しい競争と音楽界全体の変化が、}平家の伝統の衰退につながった。^[43]

16世紀半ばまでに三味線の利用が拡大し、大衆音楽に新たな革新がもたらされた。 ^[43]最も初期の革新のいくつかは平家の奏者によってなされた。^{[43]彼らは}三味線に琵琶型の撥を使って、琵琶のブンブンという音と効果を真似した。 ^[43]三味線の機会は他の人々を惹きつけ、彼らの常連客や聴衆も引きつけた。^{[44]新しい歌の表現形式は、特に}琴が新しい楽器となったことで、古いスタイルの平曲を時代遅れにした。 ^[44]

• 盲目のミュージシャン

• デ・フェランティ、ヒュー。『最後の琵琶法師：歴史、想像力、パフォーマンスにおける盲目の音楽家』イサカ、ニューヨーク州：コーネル大学出版局、2009年。
• フレデリック・ルイス『日本大百科事典』ベルナップ、ハーバード大学出版、2008年。
• ギッシュ、ジョージ W. 『琵琶の歴史、日本におけるその起源と発展』 アナーバー：ミシガン大学、1967 年。
• グロマー、ジェラルド。『津軽の精神：盲目の音楽家、津軽三味線、そして北日本の民俗音楽、高橋竹山の自伝付き』スターリングハイツ：ハーモニーパークプレス、1999年。
• 日本伝統音楽の歴史。日本伝統音楽。コロンビアミュージックエンタテインメント、2002年。2011年4月4日閲覧。
• 日本アジア協会。日本アジア協会紀要。オレゴン大学図書館。オレゴン大学、1918年。2011年4月4日閲覧。
• アリソン・トキタ、デイビッド・W・ヒューズ。『アッシュゲート日本音楽研究ガイド』アルダーショット、ハンプシャー、イングランド：アッシュゲート、2008年。