ベネズエラにおけるアナキズムは、歴史的に見て同国の政治において周縁的な役割を担っており、南米の他の多くの国々における同様の運動と比べて、規模も影響力も一貫して小さい。しかしながら、ベネズエラの文化的・政治的発展には一定の影響を与えてきた。
一方、ラティーノバロメトロが1998年から2010年にかけて実施した一連の調査によると、ベネズエラ国民は他のラテンアメリカ諸国と比較して、国家主義政策に対して最も好意的な見方を維持している。ウゴ・チャベス政権を通じてその割合は増加したが、デルフォス研究所による2017年の調査ではこれらの値が減少していることが示されたものの、1998年以前の水準にはまだ達していない。[ 1 ]
1810年初頭、愛国協会内での連邦主義の概念に関する議論の中で、ウィリアム・ゴドウィンの著作に影響を受けたコト・パウル[ 2 ]は、連邦主義の考え方を無政府主義的だと考える人々に対して次のような言葉を宣言した[ 3 ]。
無政府状態!それは専制政治の鎖を解き放つ自由だ。無政府状態!弱者の神々がそれを疑い、恐ろしく呪うとき、私はひざまずいてそれにひれ伏す。諸君!無政府状態が我々を議会へと導き、我々の手には怒りの炎が燃え盛る。そしてその煙が秩序の支持者たちを酔わせ、「自由!」と叫びながら街路や広場を駆け抜けるように導いてくれることを祈る。[ 4 ] [ 5 ]
—コト・パウル
シモン・ロドリゲスは、特に教育アプローチにおいて、ユートピア社会主義者の思想にも影響を受けていた。 [ 6 ]一部のアナキストは、ロドリゲスのトパルキア(独立した地区による統治)の思想を自由主義的に解釈している。[ 7 ] JA カルサディージャ・アレアサによれば、シモン・ロドリゲスのトパルキアは「封建制の語彙から言葉を盗み出し、それを新たな共和制と民主主義の概念に変え、もはやその場所に対する支配ではなく、住民とその意思の力を持つ場所へと変えた」。[ 8 ]

ベネズエラ合衆国時代、すなわち19世紀末から20世紀前半にかけて、この地域のアナキズムの歴史において最も活発な時期であったが、ベネズエラのアナキストは少なかった。しかし、少なくともその思想の理論家から影響を受けた地元の知識人はそれなりにいた。[ 9 ]ベネズエラの保守主義者フェルミン・トロはベネズエラにおける自由放任主義哲学の主要な推進者の一人であったが、後にこれらの立場を否定し、ピエール=ジョゼフ・プルードンの思想を含む当時の社会主義思想に近づいた。しかし、彼は中央連邦制の政治秩序として非自由主義的な立場を擁護した。[ 10 ]作家ラファエル・マリア・バラルトも様々な機会にプルードンを引用し、実際に彼と会って話をしたことがある。[ 10 ]
アンヘル・カペレッティとカルロス・マヌエル・ラマは、共著『ラテンアメリカのアナキズム』の中で、連邦戦争中に自由主義的な政治家であり著名な反乱指導者であったエセキエル・サモラはプルードンの思想に影響を受けていたと主張している。[ 9 ] [ 11 ]ラウレアノ・ビジャヌエバによれば、サモラは社会主義的な思想を持っており[ 12 ]、「人々に支配者を押し付けるために戦争をしていたのではなく、その逆で、人々が自らを統治できるようにするために戦争をしていた。なぜなら、彼はこのようにして自由主義と連邦を理解していたからである」[ 13 ] 。
1852年9月18日、匿名の著者が『社会主義の分析と、古代および近代の主要な社会主義者、特にサン=シモン、フーリエ、オーウェン、F・ルルー、プルードンの明確で体系的かつ公平な解説』という著作をカラカス・ポスト紙に発表した。これは当時の社会主義の教義を総合的にまとめたものであった。[ 10 ]
ベネズエラ滞在中、フランスのアナキストであり印象派の画家であるカミーユ・ピサロは、同国の社会的不正義を目の当たりにし、政治的な信念を育み、それがアナキズムへの傾倒につながった。[ 14 ]
1871年のパリ・コミューン崩壊後、プルードン派の自由主義者を含む数名の亡命者が、国際労働者協会のベネズエラ支部を設立した。この支部は少なくとも1893年まで存在し、その年にブルーノ・ロスナー、H・ヴィルホフ、A・ピゼンが署名した共同声明がチューリッヒ大会に送られた。[ 15 ]しかし、この組織はベネズエラの労働運動に浸透することができず、外国人労働者に限定された。[ 16 ]国際労働者協会の他のラテンアメリカ支部と同様に、プルードン派とバクーニン派の影響が大きかった。[ 17 ]
初期のアナキスト運動が弱体化した理由の一つは、1908年から1935年までベネズエラを独裁者として支配したフアン・ビセンテ・ゴメス政権であった。ゴメスは、ライバル、政治的反体制派、労働組合員を徹底的に迫害した。後年の犠牲者の中には、ヨーロッパからの急進的な移民によってもたらされたイデオロギーに属する、新興のアナルコサンディカリズム運動のメンバーも含まれていた。彼らは少数であったが、相互扶助組織を結成したり、石油産業のストライキを組織したり、宣伝を広めたりするなど、彼らの努力は一定の知名度をもたらしたが、同時にゴメスの迫害の標的にもなった。[ 18 ]
ロドルフォ・モンテス・デ・オカによれば、マヌエル・ビセンテ・マルティネスは1909年に『社会主義とラス・クラセス・ホルナレラス』を出版したが、この作品は「プルードン的相互主義的な方向性が明確に示されている」という。プルードンに加えて、ジャン・グラーヴ、チャールズ・マラトー、ピーター・クロポトキン、アルフレッド・ナケも参照されています。[ 19 ]
初期の共産主義者の中には、アナキストの影響を受けた者もいた。革命詩人でベネズエラ共産党の共同創設者であるピオ・タマヨは、仲間の政治犯に「バクーニンとマルクスの社会主義」を教えた。獄中で亡くなったタマヨは、ゴメスによって投獄された。[ 20 ]この時期のもう一人の政治犯は、コロンビアの個人主義的アナキスト、ビオフィロ・パンクラスタ(1879-1943)である。彼はアナキスト思想に出会う前に、シプリアーノ・カストロの「自由主義復興革命」に参加し、イグナシオ・アンドラーデ大統領の打倒に加担した。1914年にベネズエラに戻った後、逮捕されたパンクラスタは、7年間投獄されたが、その原因は彼の思想よりも、カストロ(ゴメスによるクーデターで失脚)との友情にあった。[ 21 ]
ベネズエラの自然主義哲学者カルロス・ブラントは、当初はシプリアーノ・カストロ元大統領に同情的であったが、後に「菜食主義的な平和主義」へと考え方を変えた。彼は「動物実験反対、汎神論、自然主義、無政府主義、そして何よりも人類の倫理と理想的な社会モデルとしての平和主義」など、さまざまな潮流を探求した。ブラントは無政府平和主義者のレフ・トルストイと親交を結んだ。[ 22 ]また、ジョージ・バーナード・ショー、アルバート・アインシュタイン、エルンスト・ヘッケル、マックス・ノルダウ、ガブリエラ・ミストラル、アルフレッド・ラッセル・ウォレスなど、同時代の思想家とも親交を結んだ。フアン・ビセンテ・ゴメスの独裁政権により、彼はすぐに投獄され、後に亡命を余儀なくされた。ゴメス独裁政権から逃れた彼は、著書『菜食主義』を出版し、「アナキズムにおいて初めて、健康のためだけに、あるいは主に健康のためだけに菜食主義を実践したのではなく、人間もまた動物であるという事実に基づき動物を尊重するという信念から菜食主義を実践した」と述べた。ブラントはスペインの自由主義雑誌『ジェネラシオン・コンシエンテ』と協力した。 [ 23 ]
Another promoter of Tolstoyan ideas was Julio César Salas from Mérida, who founded the newspaper Paz y Trabajo in 1904, later continuing on the magazine De Re Indica. Salas made friends with anarchists like José Ingenieros. However, he never openly declared himself an "anarchist."[19]
Rafael Bolívar Coronado, a Villacuran lyricist for the famous song Alma Llanera, collaborated with his pen with the libertarian movement of Catalonia. Alma Llanera, known today as the second national anthem of Venezuela, had a great impact that led the dictator Juan Vicente Gómez himself to grant Bolívar Coronado a scholarship to study in Spain. As the ship set sail he ran to the deck and shouted: "Death to Gómez, the tyrant!" and declared: "I am an anarchist, Bolshevik and ... racist".[24] Later he said about the Alma llanera: "Of all my abominations, I regret the lyrics of Alma Llanera the most".[25]
The Venezuelan artist, antimilitarist and anarchist Mattia Léoni (born in Puerto Cabello in 1897), together with his brother Léonidas, joined the libertarian movement of Tuscany, Italy, at a very young age, where he trained as a sculptor at the Carrara School of Fine Arts. During World War I both brothers managed to go into exile in France and joined the libertarian school La Ruche in Paris. Mattia Léoni died in 1985 in Paris, France.[26]
On July 3, 1918, what Julio Godio called "the first industrial strike in Venezuela" occurred, which involved the workshops of Aroa as well as the transit personnel of The Bolivar Railway Company Limited, where the Italian anarchist Vincenzo Cusatti participated as its leader. Although this strike was defeated, it left its mark on the Venezuelan trade union movement.[27]
Around 1931, anarchist tendencies predominated in the clandestine oil union Sociedad de Auxilio Mutuo de Obreros Petroleros (SAMOP) in which there were some American workers affiliated with the Industrial Workers of the World.[28] However, this was not a specifically anarchist organization, especially considering that its main animator, Rodolfo Quintero, was a Marxist.[29]
ゴメス政権の終焉後、ベネズエラで新たな政治運動が台頭するにつれ、多くの自由主義的な急進派は、ピオ・タマヨのように、非アナキスト組織に吸収されたり、その設立に協力したりした。タマヨのように、ベネズエラ共産党に入党した者もいれば、 1941年に民主行動の創設メンバーとなった者もいた。1936年から1945年の間、反アナキスト弾圧は、ララ法(Ley Lara )という形で憲法上の根拠を持っていた。
スペイン内戦後、多くの亡命アナキストがベネズエラに到着し、フランコ政権下のスペインとは全く異なる政治情勢を目の当たりにした。この第二波のアナキスト移民は、 10年間の厳しい軍事独裁政権の後、1958年にベネズエラ地域労働者連盟(FORVE)が設立されたことを主なきっかけとして、小規模なリバタリアン運動の復活をもたらした。FORVEは、 1922年に設立された世界的なアナルコサンディカリズム運動である国際労働者協会に加盟していた。[ 30 ]その他にもいくつかの小規模グループが結成され、新聞、パンフレット、書籍が出版されたが、これらのほとんどはスペイン移民コミュニティの外には広まらなかった。
亡命したスペインのアナキストの中には、ムヘレス・リブレスの創設者であるコンチャ・リアーニョがいた。彼女は1958年から亡くなるまでベネズエラに住んでいた。2012年、リアーニョは「ウゴ・チャベスは神からの使者だ」と断言した。[ 31 ]もう一人のスペインのアナキストは、ベネズエラのアナキスト新聞エル・リベルタリオの創設者であるアントニオ・セラーノ(1919年~2008年)だった。スペインのアナキスト作家ヘルミナル・グラシアもベネズエラに住んでいた。後年、高齢のスペイン内戦退役軍人の重要性が低下するにつれて、アナキストというレッテルを貼られる運動はほとんどなくなった。
1968年、ラファエル・カルデラがベネズエラ大統領に選出され、ベネズエラの左翼武装勢力に対する「鎮圧」政策を開始した。これにより、ベネズエラの左翼に一連の変化が生じ、一部の者はベネズエラ国家体制の中で政治活動を行うことを決意した。その頃、ベネズエラ共産党が保持する特定の権威主義的な立場に対する批判もあって、社会主義運動(1971年)、急進主義運動(1971年)、ベネズエラ革命党(1966年)が共産党から分裂した。[ 32 ]
厳密には無政府主義者ではなかったものの、元ゲリラでありベネズエラ革命党の創設者であるダグラス・ブラボーは、「共存モデル」を提唱した。「そこでは、軍隊も政党も権力の中心ではなく、新しい社会組織は組織化されたコミュニティによって統治される」と彼は述べ、さらに「国家が存在するためには、国家はコミュニティを分断し、コミュニティの主権を奪う。コミュニティが自らの主権、民主性、そして民主性以上に友好的な権力を掌握すれば、政党も国家も警察も必要なくなる」と説明した。
一方、同じく元ゲリラで急進主義運動の創設者であるアルフレド・マネイロは、政党を放棄することなく国家主義を批判したが、政党が官僚化しないためには草の根の社会闘争と共に進むべきだと述べた。さらに、彼は急進的な民主主義を支持し、最低賃金に代表されるような国家の父権主義を拒否した。彼の意見では、最低賃金は「労働組合の交渉力と労働者の闘争力」を損なうものだった。[ 33 ]
市場社会主義のビジョンから、社会主義運動の創始者であるテオドロ・ペトコフは、ベネズエラのマルクス主義者は、国家資本主義による抑圧から脱却するために、経済における国家の役割を縮小し、生産力の発展を促進する立場を取らなければならないと主張した。そして、マルクス主義の命題から、「社会は、生産力の発展が生産関係と衝突するときに変化し始める。社会変革の事例はまさにその時起こる」と断言した。
ベネズエラでの武装闘争の失敗に直面し、ドミンゴ・アルベルト・ランヘルやシモン・サエス・メリダといった革命左翼運動の重要な指導者たちは急進化の過程に入った。前者は雑誌『アル・マルゲン』の編集をしながら不参加主義の推進者となった。[ 32 ]後に彼らは無政府主義に共感するようになった。
1968年から1970年にかけての「大学改革運動」( 1968年の抗議運動の一部)では、学生たちの間にリバタリアン的な影響が見られた。この運動では、学部占拠、集会、デモ、落書き、ビラ配布、新聞への掲載、警察との街頭衝突などが行われた。当時、大学の変革が求められ、現行のカリキュラム、大学内に根付いた政党(左派政党を含む)、そして伝統的な評価制度が疑問視された。彼らは、学生、教員、職員の大規模な参加を前提とした、より参加型の学習センターの民主化を主張した。この運動は、特に1969年10月31日のカンガルー作戦によって阻止された。この作戦では、ラファエル・カルデラが軍隊を率いてベネズエラ中央大学に介入した。19日後、メリダのロス・アンデス大学も襲撃された。 [ 34 ]
一方、フランシスコ・オリボ、ペドロ・ベルナルド・ペレス・サリナス、サロム・メサなど、自由主義的な志向を持つ政治家、特にヒスパニック系アナルコサンディカリズムの影響を受けた政治家の中には、民主行動党がより大衆的な傾向を持っていた頃に同党に所属していた者もいた。これにより、亡命中のスペイン人アナキストがこの党に加わることになった。サロム・メサ自身は、民主行動党と人民選挙運動党に所属し、何度か国会議員になった後、アナキズムに傾倒し、「政治活動」を拒否することを選んだ。[ 35 ]

アナキスト運動が再び台頭したのは1980年代になってからで、最も注目を集めたのはコレクティボ・オートジェスティオナリオ・リベルタリオ(CAL、リバタリアン自主管理集団)であった。エル・リベルタリオ(CALが1985~87年に発行)とコレオA (1987~1995年に発行)という2つの雑誌が創刊された。一部の若者はアナーコ・パンクを通じて参加した。キューバのアナキスト編集集団グアンガラは、1985年までにベネズエラに特派員を擁していた。特に、アルゼンチンのアナキスト哲学者で大学教授のアンヘル・カペレッティ(1927~1995)は、1994年に退職するまで26年間ベネズエラで活動した。[ 36 ]
1995年、新聞「エル・リベルタリオ」が、アナキスト関係委員会(CRA)と名乗るグループによって再発行された。2007年に「集団編集委員会」と改称したCRAは、ウゴ・チャベス元大統領のチャベス主義とボリバル革命、第五共和制運動、そしてその後継であるベネズエラ統一社会党に反対している。このグループは、左派政権とベネズエラの米国支援右派野党運動の両方に対する「三極闘争」に関わっていると自認している。「エル・リベルタリオ」は年5回発行される。カラカスのCESL、メリダのCEA、そしてビスククイで活動し、その後ララの南西の農村地域で活動したアテネオ・ラ・リベルタリアなど、他にも小規模なグループが存在するか、かつて存在していた。 2006年1月にはカラカスで代替社会フォーラムが組織され、アナキスト黒十字は同国で一定の活動を行っている。
2010年以降、コレクティボ・ゾナ・デ・リベルタッド、サビーノ・ロメロ社会センター、時間的自律ゾーン移動図書館、リバタリアン学生教育運動(MUPEL)、アナキズモ・グアカレーニョ・グループ、ARDAコレクティブ、ロンリー・モバイル・ライブラリーなど、さまざまなイニシアチブが立ち上がった。
2011年、小規模なベネズエラ革命アナルキスト連盟(FARV)が結成された。CRAやエル・リベルタリオとは異なり、このグループはボリバル主義を強く支持し、「社会革命の急進的な活動家としてボリバル主義プロセスを批判的に支持する」と表明した。彼らの思想と原則は「リバタリアン共産主義内の特殊主義的傾向に基づいている」[ 37 ] 。
晩年、長年マルクス主義者であったドミンゴ・アルベルト・ランヘルは、アナキスト新聞「エル・リベルタリオ」[ 38 ]と協力し、2011年のインタビューで「新しいパラダイムはアナキズムだ」と述べた。
正義第一党の議員ミゲル・ピサロは、青年期には「バクーニンとクロポトキンの著作を行き来する」アナキストだった。[ 39 ]高校生の頃、彼は中等教育における軍事予備教育の政府による強制に反対する反軍国主義運動「 Ni Casco Ni Uniforme(ヘルメットも制服もいらない)」の創設者となった。このことが、彼が通っていた学校から追放される原因となった。[ 40 ]
2013年10月、チャベスの後継者であるニコラス・マドゥロ大統領は、 SIDOR製鉄会社の労働組合員が地域の失業の原因であると非難し、彼らを「アナルコサンディカリスト・ポピュリスト」と糾弾した。[ 41 ]
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