アブ・ルルア

アブー・ルルア・フィールーズ
أبو لؤلؤة فيروز
イラン、カーシャーンのアブ・ルルア神社
生まれる	日付不明 ナハヴァンド、イラン（おそらく）
死亡	歴史: 644 メディナ、アラビア 伝説: 644 年以降、イラン、 カシャーン
その他の名前	バーバー シュジャ アル ディーン(16 世紀) フィールーズ ナハーヴァンディー(20 世紀)
時代	初期イスラム時代
知られている	カリフ・ウマルの暗殺

Abō Luʾluʾa Fīrōz (アラビア語:أبو لؤلؤة فیروز、中期ペルシア語:Pērōz)、現代のペルシャ語資料ではAbō Luʾluʾ ( ابولؤلؤ ) またはFīrōz Nahāvandī ( فیروز نهاوندی）は、644 年 11 月に イスラム教の第 2 代カリフあるウマル・イブン・アル＝ハッターブ（在位 634 年 - 644 年）を暗殺したサーサーン朝ペルシアの

アラブ・イスラム教徒によるペルシア征服の際、戦闘で捕虜となった後、アブー・ルルアは当時のカリフ朝の首都であり、通常は非アラブ人の捕虜の立ち入りが禁止されていたメディナに連れてこられた。しかし、高度な技術を持つ職人であったアブー・ルルアは、カリフのために働くために例外的に市内に入ることを許された。カリフを殺害した動機は完全には明らかではないが、中世の資料では一般的に税をめぐる争いが原因とされている。ある時、アブー・ルルアは、アラブ人の主人であるムギーラ・イブン・シューバが課した税の免除をカリフに求めたと言われている。ウマルが税の免除を拒否すると、アブー・ルルアは、モスクで会衆の祈りを導いているウマルを襲い、両刃の短剣で刺して致命傷を負わせた。

歴史の記録によると、アブー・ルルアは捕らえられメディナで処刑されたか、自殺した。報復として、ウバイド・アッラー・イブン・ウマル（ウマルの息子の一人）がアブー・ルルアの娘、フルムザン（サーサーン朝軍の元将校）、そしてアル・ヒラ（イラク）出身のキリスト教徒を殺害した。しかし、サファヴィー朝時代に初めて記録された後の伝説によると、預言者ムハンマドの従兄弟で義理の息子のアリ（後にシーア派初代イマームとして崇敬される）がアブー・ルルアを追っ手から救い、奇跡的にカシャーン（イラン）の街に運び、そこでアブー・ルルアは結婚して余生を送った。

ある時点で、カシャーンにアブー・ルルアの神殿が建てられました。16世紀以降、この神殿は、シーア派が抑圧的で不当だったと考えているウマルの統治をアブー・ルルアが暗殺したことを祝う、毎年の反スンニ派の祭りの中心となりました。ウマル・コシャン（文字通り「ウマルの殺害」 ）と呼ばれるこの祭りの文脈で、アブー・ルルアは「バーバ・シュジャー・アル・ディーン（信仰の勇敢な父）」 というあだ名を受けました。 

アブー・ルルアの本名はおそらくペーローズで、中期ペルシア語で「勝利者」を意味し、現存する史料ではアラビア語化されてフィールーズまたはフェイルーズとなっている。^{[1]しかし、初期の史料では彼はアラビア語の}クニャ（専門名または愛称）アブー・ルルア（「真珠の父」を意味する）で呼ばれることが多い。^[2] 16世紀または17世紀以降、彼はアラビア語のラカブ（敬称）バーバ・シュジャー・アル＝ディーン（直訳すると「信仰の勇敢な父」 ）も受け継がれ、これは近世イランで彼を称えて毎年行われる祝典と関連していた（下記参照）。^[3]現代のペルシア語資料では、彼は非歴史的な名前であるフィールーズ・ナハヴァンディー( فیروز نهاوندی ) で呼ばれることがある。^[4] 

彼の生涯についてはほとんど知られていない。^[6]いくつかの歴史的記録によると、アブー・ルルアはナハヴァンド（イラン）出身のゾロアスター教徒であったが、他の記録ではキリスト教徒であったとされている。^[7]非常に熟練した大工であり鍛冶屋であった^{[8]アブー・ルルアは、おそらく}ナハヴァンドの戦い（642年）でアラブ人の主人であるムギラ・イブン・シューバに捕らえられ、その後アラビアに連れてこられ、そこでイスラム教に改宗した可能性がある。^[9]他の歴史的資料によると、彼はむしろアル・カーディスィヤの戦い（636年）でムギラに捕らえられた、あるいはイスラム教徒に捕らえられた後ウマルの顧問として働いていた元サーサーン朝の軍人フルムザーンによってムギラに売られたと報告されている。^[10]ウマルの治世下では、アラブ人以外の捕虜はメディナへの立ち入りが禁止されていたが、アブ・ルルアは例外的に、カリフに仕えるためにムギーラによって派遣され、初期のカリフ国の首都に入ることを許可された。[ 11 ^]

ムギーラがアブー・ルルアに1日2ディルハムのカーラージ^{税を課したとき[12]} 、アブー・ルルアはウマルにこの税に抗議した。しかしウマルは税の撤廃を拒否し、アブー・ルルアの怒りを買った。^[13]これがアブー・ルルアによるウマル暗殺の理由としてほとんどの歴史的記述で挙げられているが^[14]、アブー・ルルアの真の動機は明らかではない。^[15]ウィルファード・マデルングの著書『ムハンマドの後継』によれば、ウマルの非アラブ人に対する偏った政策が暗殺につながる雰囲気作りに重要な役割を果たした可能性があるという。^[16]

ある日、ウマルがメディナのモスクで集団礼拝を先導していたとき、アブー・ルルアは両刃の短剣で彼を刺した。^[17]この事件については様々な説があり、ある説ではウマルの後ろにいたクライブ・イブン・アル・ブカイル・アル・レイシも殺害したとされ、^[18]また別の説では、彼はウマルを制止しようとした13人を刺したとされている。^[19]いくつかの説によると、カリフは刺殺された当日（イスラム暦23年ズー・アル・ヒッジャ月26日水曜日、グレゴリオ暦では644年11月6日）に死亡したとされているが、他の説ではさらに3日間生き延びたとされている。^[20]

いくつかの歴史資料では、アブー・ルルアはウマル暗殺の罪で捕らえられ処刑されたと報告しているが、他の資料では自殺したと主張している。^[21]アブー・ルルアの死後、彼の娘はウマルの息子の一人であるウバイド・アッラー・イブン・ウマルによって殺害された。ある男（アブドゥルラフマン・イブン・アウフかアブドゥルラフマン・イブン・アビ・バクル）の主張に基づき、ウバイド・アッラーは、アブー・ルルアが両刃の短剣を持っている間に共謀しているのを見たという、ウマルのペルシャ人軍事顧問のフルムザーンと、メディナのある家族の家庭教師としてメディナに連れて行かれていたイラクのアル・ヒラ出身のキリスト教徒ジュファイナも殺害した。 ^[22]ウバイド・アッラーはこれらの殺人で拘留された後、メディナに住む外国人捕虜全員と他の何人かを殺すと脅した。ウバイド・アッラーは姉のハフサ・ビント・ウマルから父の死の復讐を勧められたかもしれないが、フルムザンとジュファイナの殺害は真の陰謀というよりは精神崩壊の結果だった可能性が高い。それは正当な報復行為ではなく犯罪だと同僚たちはみなした。^[23]

20世紀初頭の学問では、アブー・ルルアは実際には陰謀の道具であったとされることもあったが、それはフルムザーンが率いた陰謀ではなく、アリー、アル＝ズバイル・イブン・アル＝アウワーム、タルハ・イブン・ウバイド・アッラーが率いた陰謀であった。歴史的資料によれば、これらの人物はウマル自身によって次期カリフを選出する評議会のメンバーに任命されており、学者たちは彼らがウマルの統治を転覆させアリーをその地位に就けるために陰謀を企てたと考えていた。^[24]しかし、この仮説は最近の学者によって否定されている。^{[25]しかし、ウバイド・アッラーはその後、ウマルの後継者}ウスマーン（在位644-656）によって無罪放免となったが、ウスマーンはウバイド・アッラーの父が暗殺されたことを考慮すると、ウバイド・アッラーの処刑は過剰な措置であると考えた。 ^[26]アリーらはこれに抗議し、自分がカリフになった場合には殺人に対する通常の刑罰を適用すると誓った。^[27]

マデルーングは著書『ムハンマドの後継』の中で、アブー・ルルアが税負担のような些細なことでウマルを暗殺したのと同じように、ウバイド・アッラーが報復として明らかに無作為に非アラブ人を殺害したことは、初期イスラム・カリフ制においてアラブ人と非アラブ人の間に強い緊張が存在していたことを証明していると指摘している。^[28]タイエブ・エル・ヒブリーによれば、これらの出来事を記録した9世紀の歴史家（特にイブン・サアド、アル・バラズリ、アル・タバリー）は、これらの出来事がペルシャと預言者のハーシム家（アリーを含む）との特別な親和性の最初の種をまいたとみなしており、これは後にアッバース朝革命（750年）の際にウマイヤ朝を打倒しアッバース朝のハーシム朝統治を確立する上でホラサン改宗者が果たした重要な役割に反映されることになる。^[29]

後世の伝説によると、アリーはメディナで死んだのではなく、特別な祈りによって彼を追っ手から奇跡的に救った。アリーは彼をカシャーン（イラン中部の都市）に運び、彼はそこで結婚して余生を送った。^{[30]この物語は反}シーア派の論客ミルザ・マクドゥム・シャリーフィ（1540/41年 - 1587年）によって記録された。 ^[31]しかし、アブー・ルルアとカシャーンのつながりはさらに遡るようで、ムジュマル・アル・タワリーク・ワ・ル・キシャシュ（  1126年頃に書かれた匿名の著作）には、アブー・ルルアがカシャーン近郊のフィン村の出身であると既に記されている。^[32]ある時点で、カシャーンの近くにアブー・ルルアに捧げられた神社があり、それは彼の墓の上に建てられたと言われている。^{[33]カシャーンにあるアブー・ルルアの墓に関する最初の記録は}、ギヤット・アルディン・クワンダミル（ 1475年頃-  1535 年頃）とヌール・アッラー・アル・シュシュタリ（1549年 - 1610年）の著作に登場する。^[34]

最近、この聖域をめぐって論争が起きており、アル・アズハル大学や国際イスラム学者連合など、多くのスンニ派機関がイラン政府に聖域の破壊を要求している。^[35]聖域は、スンニ派とシーア派の和解を強く主張していたアヤトラ・モハメド・アリ・タスキリによって2007年に閉鎖されたと伝えられている。 ^[36]

16世紀、サファヴィー朝支配下でイランがシーア派イスラム教に改宗した際、アブー・ルルアとウマル暗殺を記念する祭りが開催され始めた。^[37] 「ウマル・コシャン」（直訳すると「ウマル殺害」 ）と名付けられたこの祭りは、もともとウマル暗殺の記念日（ズー・アル＝ヒッジャ月26日）に、カシャーンのアブー・ルルア聖域周辺で開催されていた。^[38]その後、この祭りはイラン各地に広まり、ズー・アル＝ヒッジャ月26日ではなくラビー・アル＝アウワル月9日に開催されることもあった。^[39] 

この祭りは、ババ・シュジャー・アル＝ディーン（「信仰の勇敢な父」の意）の愛称で呼ばれるアブー・ルルアを、抑圧的なカリフを殺害して宗教を守った国民的英雄として祝うものだった。^[40]ウマルは非アラブ人を迫害しただけでなく、ムハンマドの娘でアリーの妻であるファーティマを脅迫し、傷つけたとも考えられていた。^[41]このため、ウマルはシーア派（ファーティマを崇拝）から宗派の抑圧の象徴と見なされるようになった。^[42]この祭りの設立は、サファヴィー朝初期のイランで、最初の3人のラシドゥーン・カリフ（スンニ派からは崇拝されていたが、シーア派からはアリーの正当なカリフの地位を奪った者とみなされていた）に対する呪いの儀式が一般的に行われていたことと関係している。^{[43]ウマルの}人形を殴打し、燃やし、呪いの言葉や中傷的な詩を朗読する行為も含まれていた。^[44] 

ガージャール朝時代（1789-1925）には、最初の3人のカリフに対する呪いや屈辱の儀式は、スンニ派のオスマン帝国との政治関係の改善により徐々に廃止されていった。そのため、20世紀初頭までに、ウマル・コシャンの祭りはイランの主要都市では行われなくなり、田舎でのみ生き残った。^{[45]この発展は、19世紀後半の}汎イスラム主義（シーア派、スンニ派を問わずすべてのイスラム教徒の団結を主張するイデオロギー）の台頭によってさらに促進された。 ^{[46]これは1979年の}イスラム革命でピークに達し、イラン・イスラム共和国でこの儀式が公式に禁止された。^[47]

それでも、この祭りはイランで今でも祝われているが、秘密裏に屋内で行われることが多い。^[48]現在ではイスラム暦のラビー・アル＝アウワル月の9日目に開催され、27日まで続く。^[49]これはカーニバルのような祭りで、社会的役割が逆転し、共同体の規範が覆され、^[50]一般的には、 680年のカルバラーの戦いで預言者ムハンマドの孫フサイン・イブン・アリーが亡くなったことを記念するタズィエ受難劇の、より明るい対照として機能している^。[51]今日では、祭りで軽蔑されるウマルは、カルバラーでフサインを殺した軍隊のリーダーであるウマル・イブン・サアドであると考えられることがあり、 ^[52]この同一視は、この祭りが反スンニ派の起源からさらに離れていることを示している。

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