| サムエル記上 19 | |
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「ミハルはダビデを窓から逃がす」。ギュスターヴ・ドレの絵画、1865年。 | |
| 本 | サムエル記第一 |
| ヘブライ語聖書の一部 | ネヴィーム |
| ヘブライ語部分の順序 | 3 |
| カテゴリ | かつての預言者 |
| キリスト教聖書の一部 | 旧約聖書 |
| キリスト教部分の秩序 | 9 |
サムエル記上19章は、キリスト教聖書の旧約聖書にあるサムエル記上第19章、またはヘブライ語聖書のサムエル記の最初の部分です。[1]ユダヤの伝統によると、この書は預言者サムエルに帰属し、預言者ガドとナタンによって追加されましたが、[2]現代の学者は、紀元前630年から540年頃のさまざまな時代のいくつかの独立したテキストの合成であると考えています。[3] [4]この章には、ダビデがサウルの度重なる殺害の試みから逃れた話が含まれています。[5] [6]これは、イスラエルの王としてのダビデの台頭を記録しているサムエル記上16章からサムエル記下5章を含むセクション内にあります。 [7]
文章
この章はもともとヘブライ語で書かれており、24節 に分かれています。
テキストの証拠
この章のテキストがヘブライ語で記されている初期の写本には、カイレンシス写本(895年)、アレッポ写本(10世紀)、レニングラード写本(1008年)などマソラ本文の伝統に属するものがある。[8]この章のテキストがヘブライ語で記されている断片は、死海文書の中に発見されており、その中には4Q52(4QSam b ; 紀元前250年)の10~13節と15~17節が現存している。[9] [10] [11] [12]
現存するコイネーギリシャ語への翻訳写本としては、七十人訳聖書(もともとは紀元前数世紀に作成された)として知られ、バチカン写本(B ; B ; 4世紀)とアレクサンドリア写本(A ; A ; 5世紀)がある。[13] [a]
場所
分析
ダビデはミカルとの結婚によりサウルの家臣となったが、サウルはダビデを殺そうとするのをやめなかった。サウルは信頼する家来たちにこの計画を公然と伝えたからである(1節)。皮肉なことに、サウルの子供であるヨナタンとミカルの忠誠心が、ダビデをサウルのさらなる企みから救ったのである。[5]
サウルはダビデを殺そうとした(19:1–10)
サウルがダビデを殺そうと再び企てていたことが明るみに出ましたが(1節)、ヨナタンがダビデの調停者となり、ダビデは無実であり、彼の成功は主の勝利であるから、サウルはダビデのように神の力を授かった者を殺すべきではないとサウルに思い起こさせました。[15]サウルはそれを聞き入れ、神の誓いのもとにダビデを殺さないと約束し(5節)、ダビデを再び自分の宮廷に迎え入れました。しかし、ダビデがペリシテ人に対して再び勝利を収めた後、サウルの怒りは再び燃え上がり(8-10節)、再びダビデを槍で壁に突き刺そうとしましたが、ダビデはまたしても逃げることができました。[5] [15]
第9節
- 主から来る悪霊がサウルに臨んだ。サウルは家の中で手に槍を持ち、座っていた。ダビデは槍で遊んでいた。[16]
- 「手で演奏した」:つまり、サウルから悪霊を追い払うために、手で楽器、特にハープやリラを演奏した。[17]これは、ダビデが軍の優秀な将校でありながら、サウルの音楽家となることをいとわなかったという、彼の謙虚さを示している。[17]
ミカルはダビデの命を救った(19:11–24)
サウルは槍でダビデを殺そうとしたが失敗し、翌朝ダビデを殺すよう命じてダビデの邸宅の周囲に警備を置いた(11節)。ダビデの妻ミカルは父の邪悪な計画をダビデに警告し(11節)、ダビデの逃亡を助け(12節)、ダビデが病気で寝ているように見せるために「テラフィム」と衣服と山羊の毛で作った間に合わせの人形(「かつら」として)を使ってダビデに時間を与えた(13~17節)。[15]ダビデは自分の命を救おうとしていた(11節)こと、ミカルは父の機嫌を損ねないように逃亡には加わらず、ダビデに従って逃亡を助けただけだった(17節)ことが指摘されており、彼女は双方に忠誠を誓っていた。[5] ダビデはサムエルの本拠地(サムエル記上7:17)に会いに行き、二人は共にラマ地域のナヨテへと旅をしました。そこは預言者の中心地であり、ノブが祭司の中心地であったのと同様でした。[5]サウルは使者を3組送りましたが、それぞれが「預言的な狂気にとらわれ」ました。サウル自身もナヨテに行くことを決意したときに同じことを経験しました。彼は以前にも同じ経験をしていたにも関わらず、意図的にヤハウェに逆らう行為をしました(サムエル記上10:12; 11:6)。[5] [18]
第13節
- ミカルは像を取って寝床に置き、頭に山羊の毛の覆いをかけ、衣服で覆った。[19]
- 「像」:ヘブライ語の「テラフィム」から来ており、ヘブライ語聖書に15回登場する複数形名詞で、一般的には「家庭の神々」(「家庭の偶像」)[20] または「先祖の像」[21]を意味します。 [ 22]大きさが明らかに異なるテラフィムは、ヤコブの妻ラケルが父ラバンから盗んだものを鞍の下に隠すことができた(創世記31:19)のに対し、ミカルは自分の家にあるテラフィムを使ってダビデの眠っている遺体に変装することができました。[22]聖書のテキストは、テラフィムを偶像(出エジプト記15:23、列王記下23:24)または占い(エゼキエル書21:21、ゼカリヤ書10:2)として使用することを非難しています。[22]皮肉なことに、サウルのダビデ殺害計画は(変装した)テラフィムによって阻止されたが、サムエルは以前、サウルの不服従をテラフィムの使用に例えていた(サムエル記上15:23)。[22]
第24節
- 彼もまた衣服を脱ぎ捨て、同じようにサムエルの前で預言し、その日もその夜も裸で横たわっていた。それで人々は、「サウルも預言者の一人なのか」と言う。[23]
- 「衣服を脱がせた」は、サウルがサムエルの衣服を引き裂いたことがサウルの王国の喪失を意味し(サムエル記上15:27–28)、ヨナタンがダビデに衣服を与えたことがダビデの王位継承を意味している(サムエル記上18:1)のと同様に、王国の喪失を象徴している可能性がある。[5] [18]
- 「その日一日中、その夜ずっと」:サウルが動けなかった時間の長さは、確かにダビデに逃げるのに十分な時間を与えた。[18]
- 「サウルも預言者の一人か?」:この言葉は、サムエル記上10章5節から12節にある言葉とは違った説明がなされています。現在の文脈では、この出来事は、サウルの霊の憑依がヤハウェによってダビデを守るためにどのように利用されたかを示しています。つまり、霊は「不興のしるしとなり、神に選ばれた者を守る手段となった」のです。[5]
参照
- 関連する聖書部分:サムエル記上 15 章、サムエル記上 17 章、サムエル記上 18 章
注記
- ^現存する シナイ写本にはサムエル記第1巻全体が欠けている。[14]
参考文献
- ^ ハレー1965年、182ページ。
- ^ ヒルシュ、エミール・G.「サミュエル書」www.jewishencyclopedia.com。
- ^ ナイト1995年、62ページ。
- ^ ジョーンズ2007年、197ページ。
- ^ abcdefgh Jones 2007、209ページ。
- ^ Coogan 2007、p. 429 ヘブライ語聖書。
- ^ ジョーンズ2007年、207ページ。
- ^ ヴュルトヴァイン1995年、35-37頁。
- ^ ウルリッヒ2010、278頁。
- ^ 死海文書 - サムエル記上
- ^ フィッツマイヤー2008、35ページ。
- ^ レオン・レヴィ死海文書デジタル図書館の 4Q52
- ^ ヴュルトヴァイン1995年、73-74頁。
- ^この記事には、現在 パブリック ドメイン
となっている出版物のテキストが組み込まれています: Herbermann, Charles, ed. (1913). "Codex Sinaiticus". Catholic Encyclopedia . New York: Robert Appleton Company.
- ^ abc エヴァンス2018、p.207。
- ^ サムエル記上 19:9欽定訳
- ^ ab ギル、ジョン。全聖書解説。「サムエル記上 19」、1746-1763 年に出版。
- ^ abc エヴァンス2018、p.208。
- ^ サムエル記上 19:13 NKJV
- ^ マイケル、ヘルツァー (1998) 「創世記 31 章のエマールからの新しい光。テラフィムの盗難」。で: 「Und Mose schrieb dieses Lied auf」Studien zum Alten Bible und zum Alten Orient。 オズワルド・ロレッツの祝祭 70。 ベイトラゲン・フォン・フロインデン、シーレムとコレゲンとの交流。マンフリート・ディートリッヒ。インゴ・コティシエパー(編集者)。ミュンスター: ウガリット・フェルラーク; 357–362ページ。
- ^ Van der Toorn, Karel (1990)「楔形文字の証拠に照らした聖書のテラフィムの性質」カトリック聖書季刊誌第52巻第2号、203~222ページ。
- ^ abcd エヴァンス2018、p.206。
- ^ サムエル記上 19:24 欽定訳
出典
サムエル記の注釈
- Auld, Graeme (2003)。「サムエル記上および下」。James DG Dunn および John William Rogerson (編) 。Eerdmans の聖書解説。Eerdmans。ISBN 9780802837110。
- バーゲン、デイビッド・T. (1996)。1、2 サミュエル。B&H パブリッシング グループ。ISBN 9780805401073。
- チャップマン、スティーブン・B(2016)。キリスト教聖書としてのサムエル記上:神学解説。Wm. B. アーダムズ出版社。ISBN 978-1467445160。
- エヴァンス、ポール(2018年)。ロングマン、トレンパー(編)。サムエル記1-2。神の物語聖書解説。ゾンダーヴァンアカデミック。ISBN 978-0310490944。
- ゴードン、ロバート (1986)。サミュエル記第 1 章と第 2 章、解説。パターノスター プレス。ISBN 9780310230229。
- ヘルツバーグ、ハンス・ヴィルヘルム (1964)。サミュエル記 I & II 解説 (ドイツ語第 2 版 1960 版からの翻訳)。ウェストミンスター ジョン ノックス プレス。p. 19。ISBN 978-0664223182。
- 津村、デイビッド・トシオ(2007年)。『サミュエル記第一』、アーダムズ。ISBN 9780802823595。
一般的な
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- クーガン、マイケル・デイビッド(2007年)。クーガン、マイケル・デイビッド、ブレットラー、マーク・ツヴィ、ニューサム、キャロル・アン、パーキンス、フェーム(編著)。『新オックスフォード注釈付き聖書外典・第二正典付き:新改訂標準訳』第48号(増補第3版)。オックスフォード大学出版局。ISBN 978-0195288810。
- フィッツマイヤー、ジョセフ A. (2008)。死海文書と関連文献ガイド。グランドラピッズ、ミシガン州:ウィリアム B. アーダムズ出版社。ISBN 9780802862419。
- ハレー、ヘンリー H. (1965)。ハレーの聖書ハンドブック: 簡略化された聖書解説(第 24 版 (改訂版))。ゾンダーヴァン出版。ISBN 0-310-25720-4。
- ヘイズ、クリスティン(2015年)。聖書入門。イェール大学出版局。ISBN 978-0300188271。
- ジョーンズ、グウィリム H. (2007)。「12. サムエル記上および下」。ジョン・バートン、ジョン・マディマン(編)。オックスフォード聖書注解 (第 1 版 (ペーパーバック))。オックスフォード大学出版局。196 ~ 232ページ。ISBN 978-0199277186. 2019年2月6日閲覧。
- クライン、RW (2003)。「サミュエル書」。ブロミリー、ジェフリー W (編)。国際標準聖書百科事典。アーダムズ。ISBN 9780802837844。
- ナイト、ダグラス A (1995)。「第 4 章 申命記と申命記論者」。ジェームズ・ルーサー・メイズ、デイビッド・L・ピーターセン、ケント・ハロルド・リチャーズ (編)。旧約聖書解釈。T&T クラーク。ISBN 9780567292896。
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- ヴュルトヴァイン、エルンスト(1995)。旧約聖書本文。ローズ、エロール F 訳。グランドラピッズ、ミシガン州: Wm. B. アーダムス。ISBN 0-8028-0788-7. 2019年1月26日閲覧。
