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ユロック族はカリフォルニアの先住民族で、その領土はクラマス川沿いにあり、クラマス川河口の南にあるトリニダードから北海岸沿いのクレセントシティ近くまで広がっている。 [ 2 ] [ 3 ]彼らのユロック語はアルジック語族に属する。
現在、ユロック族は連邦政府に承認された部族に登録されている。
ユロック族の子孫は、他の部族に登録されている場合がある。
ユロック族は主に、ハンボルト郡、デルノルテ郡、トリニティ郡にあるユロック居留地の境界外と周辺地域に居住しています。居留地はクラマス川沿いの約56,000エーカー（23,000ヘクタール）の連続した土地で構成されていますが、部族が部分的に所有しているのは、点在する約5,000エーカー（2,000ヘクタール）の区画のみです。ユロック族の土地のほとんどは木材会社が所有しているか、国立公園や国有林の一部となっています。このような森林管理は、ユロック族の力を著しく奪い、天然資源や土地へのアクセス、先住民の生活様式の実践を阻害してきました。[ 4 ] 2025年6月、ブルー・クリーク・サーモン保護区とユロック部族コミュニティ森林を創設するために、環境保護団体が木材会社から土地を購入し、部族に譲渡しました。これは、現在までに行われた中で最大の土地返還による保全取引と言われています。 [ 5 ]
ユロック族は自分たちをʼOohl (「人」) またはʼOʼloolekweesh ʼoʼl / ʼOolekwoh (文字通り「ʼoʼloolekw [=「村」] の住人」) と呼ぶ。Nerʼernerh / Nertʼernerh (「海岸の人々、つまり海岸ユロック族」) は海岸に住むユロック族を指し、Hehlkeeklaa (「クラマス川の人々、つまりクラマス川ユロック族」) はクラマス川沿いに住むユロック族を指す。Pueleeklaa / PueleeklaʼまたはPuelekueklaʼ / Puelekueklaaʼ (「下流の人々、つまり川ユロック族」) は、上流 (クラマス川) に住むカルク族( Pecheeklaa / Pecheekla = 「上流の人々、つまりカルク族」) と区別するために使われる。Saaʼagochʼ / Saaʼagochehl（「ユロック語」）は、カリフォルニアで話されている2つのアルギック語のうちの1つで、もう1つはウィヨット語（したがって、文化的にはウィヨット族と似ている）であり、現在、復興の取り組みが成功している。[ 6 ]
ユロック族は自分たちのことを「Oohl」と呼び、「人々」という意味です。[ 7 ]ユロック族が米国政府（GoUS）と締結した未批准の条約など、いくつかの歴史的文書では、ユロック族を「下クラマス族」「プリクラ族」「ポーリック族」[ 8 ] [ 9 ]と呼んで、現在カルク族として知られる「上クラマス族」または「ペーツィック族」と区別しています。[ 10 ]ユロックという名前は、カルク語の「yúruk vaʼáraaras」に由来し、「川下の人々、つまりユロック族」という意味です。[ 11 ] [ 12 ]アメリカの民族学者ジョージ・ギブスは、1851年にレディック・マッキー大佐と旅行中に初めて「Yourrk」という用語を記録し、1887年に出版された著書『クラマス川とハンボルト湾のインディアンに関する観察、彼らの言語の語彙を添えて』の中で、誤って部族名として使用しました。これらの名前はすべて、川がユロック族の人々の世界観の中心であったこと、そして今もそうであることから発展したものです。伝統的に、ユロック族の人々は、川の下流の村をPue-lik-loʼ (「川の下流のインディアン」という意味)、川の上流の村をPey-cheek-loʼ (「川の上流のインディアン」という意味)、太平洋岸の村をNer-ʼer-nerʼ (「海岸のインディアン」という意味) と呼んでいました。しかし、これらの用語はすべて、ユロック族の祖先の土地内の村の場所への行き方や村からの場所への行き方を実用的に説明したものであり、プエ・リク・ロ、ペイ・チーク・ロ、ネル・エル・ネルは、当時も今もすべてウール語です。
ネイティブアメリカンは1万年前からクラマス川沿いに住んでおり、かつて豊富だったサケと密接な関係のある生活を送ってきた。[ 13 ]ユロック族の村の中には西暦14世紀にまで遡るものもある。[ 14 ]
フランシス・ドレークとゴールデン・ハインド号の乗組員が1579年6月にカリフォルニアのインディアンと接触したという記述がある。[ 15 ]
1827年にハドソン湾会社の毛皮商人や罠猟師がやって来た。 [ 14 ] 1850年のゴールドラッシュで先住民の土地に侵入してきた白人入植者との遭遇後、ユロック族は疫病と虐殺に直面し、人口が75%減少した。[ 16 ] 1855年、クラマス川とサーモン川の戦争の後、行政命令によりロウアー・クラマス川インディアン居留地が作られた。居留地の境界にはユロック族の領土の一部といくつかのユロック族の村が含まれていた。
1988年のフーパ・ユロック和解法[17]は、1988年の第100回議会第2会期で可決された法律で、ユロック居留地のユロック族以外の公認部族（主にレジギニ・ランチェリア、さらにトリニダード・ランチェリアとビッグ・ラグーン・ランチェリアのチェル・アエ・ハイツ・インディアン・コミュニティ）の市民として残ることを選択したユロックの子孫は、「ユロック・インディアン居留地またはユロック族内、もしくはそれらに属する部族、共同体、または未割り当ての土地、財産、資源、または権利に対して、いかなる権利または利益も持たなくなる」と宣言した。[ 18 ]レジギニ・ランチェリアは、1992年のシャーモエン対アメリカ合衆国事件（982 F.2d 1312, 1314 (9th Cir. 1992)）でフーパ・ユロック和解法に異議を申し立てようとしたが、同事件の判決では、「フーパ・ユロック和解法において、議会は、(1) 保留地を2つの保留地に分割し、スクエアを「フーパ・バレー保留地」、エクステンションを「ユロック保留地」と指定する（25 USC § 1300i-1）、(2) エスクロー資金を分配する（25 USC § 1300i-33）、(3) フーパ・バレー部族の法令を確認し、スクエアまたはフーパ・バレー保留地をフーパ・バレー部族のために信託される保留地として指定する（25 USC § 1300i-1(b) 7; (4) ユロック族を承認し組織化し、ユロック保留地をユロック族のために信託として保持される保留地として指定すること、25 USC § 1300i-1(c) 8」。Shermoen v. US、982 F.2d 1312、1316 (9th Cir. 1992) [ 19 ]
漁業、狩猟、採集は部族員にとって依然として重要である。かご編みと木彫りは重要な芸術である。スメグと呼ばれる伝統的な木造の板張りの集落は1990年に建設された。ジャンプダンスとブラシダンスは部族の儀式の一部であり続けている。[ 20 ] 2021年6月にギャビン・ニューサム知事が訪問した際、 コンドルの再導入、伝統的な火入れ、環境修復、山火事対策、干ばつ、稚魚の大量死など、部族の関与について話し合われた。[ 21 ]
同部族はカジノ、リバージェットボートツアー、その他の観光名所を所有・運営している。[ 22 ]ユロック部族建設公社は現在、オリックミル、コーヒークリーク、ヘリウッド、オレゴンガルチ、コンドル航空など、いくつかのプロジェクトに参加している。[ 23 ] 2023年、同建設会社はサクラメント川沿いにキングサーモンのための新しい水路を掘削した。彼らは水路に植生を導入し、幼魚が隠れるためのカバーとして機能させた。[ 24 ]
口承伝承と考古学的記録から、ユロック族の土地は元々約50万エーカーであったと推定されている。[ 25 ] 1855年には、彼らは約9万エーカー（3万6000ヘクタール）の保留地に限定され、1993年までに元の保留地の約5%にまで減少した。[ 25 ]炭素隔離により、ユロック族は2021年までに約10万エーカー（4万ヘクタール）の土地を所有できるようになった。 [ 26 ]この取り組みにより、ユロック族は国連開発計画からエクアトール賞 を授与された。[ 26 ]キャップ・アンド・トレード制度を利用して、カリフォルニア州大気資源局（CARB）は、ユロック族が森林で隔離したと証明できる1トンあたり1つのオフセットクレジット（12ドル）を発行する。[ 25 ]
2010年に交渉を開始した後、ユーロク族は炭素隔離を通じて、ローンを返済し、学校、青少年プログラム、住宅、道路改良、居留地外のビジネスを支援してきました。[ 26 ]排出量取引制度の収益を使用した土地再生により、彼らは土地管理を掌握し、持続可能な方法で木材を伐採できるようになりました。部族副議長のフランキー・マイヤーズは、「私たちの土地で行っている最も有益なことは、部族員が土地を利用できるようにすることです」と述べています。[ 26 ]ニューフォレストやトラスト・フォー・パブリック・ランドなどの企業や組織と協力することで、ユーロク族は伝統的な生態学的知識と西洋科学を融合させて、この地域に存在していた環境条件を再現する予定です。[ 27 ]
ユロック族のこの計画への参加は、懸念や批判に直面している。[ 25 ]部族の長老であるジェーン・マッコビーは「私はこれに満足していません。実行可能ではありません。汚染者が汚染することを許すだけです」と述べた。[ 25 ]部族のメンバーであるマーティ・ラメベアは、炭素プロジェクトがお金をもたらしたことは認めたものの、「彼らは私たちの空気を買って、自分たちの空気を汚染することができるのです」と述べた。[ 25 ]気候正義同盟の事務局長であるアンジェラ・アドラーは、「ユロック族は、いかなるプログラムにも関わらず、自分たちの土地を持つべきです…土地を取り戻すために森林を売らなければならないという事実は、本当に逆行しているように思えます」と述べた。[ 25 ]
2024 年 2 月、ユロック族は、先住民コミュニティが洋上風力発電についてより深く理解し、拡大し続けるクリーン エネルギー開発が先住民コミュニティの食料、文化、収入にどのような影響を与えるかを把握できるよう支援するため、初の部族洋上風力サミットを開催しました。[ 28 ]サミットで中心的な論点として浮上したのは、「部族の同意なしに部族の地域で責任ある洋上風力開発を行うことはできない」こと、そして部族の指導者たちが意思決定プロセスにおける自分たちの役割について懸念を抱いているということでした。[ 28 ]主な議論のテーマは、ハンボルト地域の2 つの風力発電所と、それに伴う工業化が地元の港や周辺地域にどのような影響を与えるかでした。トリニダードランチェリアの副議長であるロバート ヘムステッド氏は、部族の人々が「再生可能エネルギーに関して良い方向に前進するために」集まったと述べました。[ 28 ]ユロック族のジョセフ L. ジェームズ議長は、部族は他の産業が「私たちの天然資源を利用し、地域社会にほとんど、あるいは全く貢献しない」ことを望んでいないと述べました。[ 28 ]
2023年、ユロック族のフランキー・マイヤーズは、植民地化が始まって以来、天然資源の採掘が先住民コミュニティを荒廃させてきたと記した。[ 29 ]このため、産業界に対する不信感が募り、洋上風力発電業界がもたらす大きな機会について人々に語っても、先住民は依然として懐疑的である。[ 29 ]さらに、ユロック族の神聖な儀式では、しばしば「遮るもののない海の景色」が見える山頂が用いられ、そこは彼らの祖先が見ていたように世界を見ることができる最後の場所の一つである。[ 29 ]しかし、地元の生態系の伝統的な管理者であるユロック族は、関係する企業からの働きかけが不足していた。将来、部族国家は洋上風力発電の開発を支持することを決定するかもしれないが、「プロセスのあらゆる段階で指導的立場に立たなければならない」。[ 29 ]洋上風力発電はアメリカが必要とするクリーンエネルギーの供給に役立つ可能性があるが、業界が「過去の天然資源採掘の影響を受けたネイティブアメリカンの部族と真に協力しない限り、他のものと同様に汚染的なものになるだろう」[ 29 ]
2024年3月6日、ユロック部族評議会はユロック海岸付近の洋上風力発電開発に反対することを決議した。[ 30 ] [ 31 ]評議会はこの立場をとる理由をFacebookページでいくつか挙げている。[ 30 ]
ユロック族はベア・リバー・バンドとトロワ・ディーニ族と共に反対運動に参加している。[ 31 ]
1995年、研究者たちは「自然資源の保護と割り当ての管理は、科学的森林管理の名の下に彼ら（ユロック族）から奪われてきた」と指摘した。木材産業や「良質な木材の林」の利益のために保護区を管理することは、ユロック族の生計手段を阻害した。そのため、研究者たちは、ユロック族が森林資源を奪われた理由として、「ユロック族の財産権が無視され、採集地へのアクセスが遮断されたことによる土地の直接的な収用、および管理体制の変化によってもたらされた生態学的変化」を挙げている。 [ 4 ]
森林管理は、政治的な境界に関係なく環境が相互に繋がっているため、ユロック族の土地の森林に影響を与えます。米国の森林プログラムでは、先住民には「土地を譲渡する権利は与えられているが、植生を管理する権利は与えられていない」とされています。ユロック族の場合、「植生管理とユロック族の文化と経済は密接に結びついている」ため、「変化した森林がユロック族の生活にますます不向きになったことが、ユロック族が土地を売却するきっかけとなった」のです。[ 4 ]ユロック族漁業局は、河川とサケやニジマスの遡上を復活させる活動を行っています。部族員による再植林は、水路の堤防を安定させ、堆積物の負荷を軽減するのに役立っています。[ 32 ]
2024年3月20日、ユロック族は、部族、セーブ・ザ・レッドウッズ・リーグ、レッドウッド国立州立公園の間で覚書を交わし、国立公園局と部族の土地を管理するという、前例のない土地取引を開始した。[ 33 ] [ 34 ]セーブ・ザ・レッドウッズ・リーグの会長兼CEOであるサム・ホダー氏は、この合意は、自然地が誰によって、誰のために管理されているかという現在の認識を変えるプロセスを開始するものだと説明した。[ 35 ]ユロック族が「オ・リュー」と名付けた125エーカー（51ヘクタール）の返還は、「ユロック族の強い意志と忍耐力」を示している。[ 35 ]ユロック族の議長であるジョセフ・L・ジェームズ氏は、「私たちは共に、部族の土地管理の価値を認識する新しい保全モデルを創造している」と述べた。[ 33 ]ユロック族はレッドウッドを生き物と見なし、倒木だけを家やカヌーの建造に使用した。[ 34 ]
共同管理される土地は、50年間製材所として使われた後、2013年にセーブ・ザ・レッドウッズ・リーグによって購入されました。[ 34 ]元々は先祖伝来の土地にあった数十の村の一つである「オー・リュー」の計画には、伝統的なレッドウッドの板張りの家、スウェットハウス、ビジターセンターと文化センターが含まれています。[ 35 ] [ 33 ]センターでは、鹿の皮から籠まで神聖な工芸品が展示されるほか、ユロック族が伝統を継承するための拠点としても機能します。[ 34 ]部族の文化資源担当者であるロージー・クレイバーンは、「これは私たちが常に行ってきた仕事であり、戦い続けてきたものですが、世界の他の地域が今ようやく追いつき、先住民がこの土地を最もよく管理する方法を知っていることに気づき始めているように感じます」と述べています。[ 35 ]
連邦政府が保護している土地との保全パートナーシップに加えて、ユロック族は2011年に非営利団体のウェスタン・リバーズ・コンサーバンシー（WRC）と長期パートナーシップを締結し、グリーン・ダイヤモンド・リソース・カンパニーからブルー・クリークとクラマス川下流沿いの47,097エーカー（19,059ヘクタール）の土地を資金調達して購入しました。2025年に土地の移転が完了し、この地域はブルー・クリーク・サーモン保護区およびユロック部族コミュニティ森林として保護されています。これにより、ユロック族の伝統的な故郷の土地のうち、部族の保留地の境界内にも、連邦政府または州の森林地内にも含まれていなかった土地がさらに保護されることになります。ユロック族は、何十年にもわたって木材産業によって利用されてきた森林と河川の生息地を回復するために、これらの土地を管理しています。[ 5 ] [ 36 ]
ユロック語、またはサアアゴチ語/サアアゴチェル語は、カリフォルニアで話されている2つのアルギック語のうちの1つで、もう1つはウィヨット語です。[ 2 ]現在、ユロック語を話す人は20人から100人です。[ 37 ]この言語は、師弟関係や歌を通して伝えられています。[ 38 ]フンボルト州立大学や毎年開催される言語集中キャンプで言語クラスが提供されています。[ 39 ]
この言語の珍しい特徴は、特定の名詞が対象の数が1人、2人、または3人であるかによって変化することです。たとえば、人間が1人の場合はko꞉raʼまたはkoʼr、人間が2人の場合はniʼiyel、人間が3人の場合はnahkseytとなります。[ 40 ]
ユロック族は伝統的に川でサケを釣り、海の魚や貝を採集し、狩猟を行い、植物を採集していた。[ 2 ]ユロック族は様々なベリーや肉を食べ、クジラの肉は珍重されていた。[ 41 ]ユロック族はクジラを狩ることはなく、漂流クジラが海岸や水辺近くに打ち上げられるのを待ち、肉を乾燥させていた。 [ 42 ]
サケはユロック族にとって重要な食料と栄養源です。[ 32 ] [ 43 ]カリフォルニア州立工科大学ハンボルト校のケイトリン・リード（ユロック族/フパ族/オナイダ族）は、2014年にサケとユロック族の人々、そして彼らのアイデンティティとの深いつながりについて次のように述べています。「サケは創造主からの贈り物です。サケはまさにユロック族の存在の本質であり、ユロック族のアイデンティティの基盤です。サケがなければ彼らは存在し得ません。」[ 44 ]
19世紀後半から20世紀初頭にかけて行われた魚類調査によると、産卵のために川の河口からアッパー・クラマス湖、さらにその先まで遡上する成魚のサケは、推定65万匹から100万匹に上るとされています。[ 45 ]また、毎年10万匹以上の春遡上型のキングサーモンが戻ってきます。[ 45 ]しかし、2023年8月までに、ユロック族のサケ祭りは、その基本的な材料であるサケを失ってしまいました。[ 46 ]サケの不足により、ユロック族は「主な栄養源と生活様式そのものを守るために戦う必要性」に駆り立てられました。[ 47 ]
しかし、気候変動により、かつて豊富だったサケは、水質や魚の健康状態に関連した数の激減に直面している。[ 44 ]これは、生活と文化がクラマス川とトリニティ川の魚と密接に結びついているユロック族にとって深刻な問題である。[ 44 ]ユロック族の部族長ジョー・ジェームズは、サケが生き残らなければ部族も生き残れないと述べている。[ 44 ]クラマス川沿いの4つのダムが撤去され、約400マイルに及ぶ歴史的なサケの生息地が開放されることで、魚が戻ってくることが期待されている。[ 44 ]ユロック族の漁師オスカー・ゲンソーは、「ダムが撤去されれば、サケは何をすべきか分かるだろう」と述べている。[ 48 ]
ユロック族は、籠細工や儀式用の衣装製作などの芸術で世界的に知られており、サケは部族にこれらの芸術に必要な肉体的および精神的な力を与えている。[ 43 ] 2023年から2024年のミス・インディアン・ワールドであるトーリ・マコーネルは、サケがなければ「今日見られるような美しい文化を創造し、維持し、保存するための知力や体力はなかっただろう」と述べた。[ 43 ]
ユロック族の主要な通貨はデンタリウム貝（テルクテルム）であった。アルフレッド・L・クローバーは、ユロック族の貝に対する認識について次のように書いている。「これらの資源の方向は彼らにとって『下流』であるため、彼らの伝承では、貝は世界の下流と上流の端に生息しており、そこには奇妙だが羨ましい人々が住み、一枚貝の肉を吸っていると語られている。」[ 49 ]
カリフォルニアコンドル（ユロック語ではprey-go-neesh ）は、太平洋岸北西部とカリフォルニアの先住民によって、偉大な霊力を持つ存在として理解されています。[ 50 ]ユロック族、ウィヨット族、その他の部族は、抜け落ちた羽を儀式で使用して病人を治療します。[ 16 ]ユロック族の北カリフォルニアコンドル復元プログラムは、地元のレッドウッド国立および州立公園と協力して、1892 年頃に最後に目撃された地域にカリフォルニアコンドルを復元しようとしています。[ 51 ]ボールドヒルズはユロック族の土地の一部です。
コンドルの文化的および生態学的重要性から、部族は2008年にコンドルの再導入プログラムを開始しました。[ 52 ] [ 15 ]最新の科学的プロトコルに基づいているものの、部族の長老から提供されたユロック族の伝統的な生態学的知識が復元プログラムに影響を与えています。[ 53 ]準備として、 DDTなどの有機塩素系農薬や鉛への曝露について地元の野生生物を検査しました。[ 54 ]再導入および飼育施設を建設し、明確な環境影響評価書を受け取りました。[ 55 ]放鳥される4羽の幼鳥の指導役として、成鳥のコンドルが連れてこられました。成鳥は模範となるだけでなく、群れの生存に不可欠な社会階層を強化する役割も果たします。[ 16 ] 2羽のコンドルは2022年5月にレッドウッド国立公園の囲いから放鳥されました。[ 56 ] 3羽目の幼鳥は数週間後に放たれ、4羽目は7月に放鳥用の囲いから外に出ることが許可されました。[ 57 ]鳥はそれぞれ、待機用の囲いに出入りした後、自発的にプログラムエリアを離れなければならず、鳥の安全は、再利用された輸送用コンテナに隠れている研究者によって監視されています。[ 58 ]段階的な放鳥により、まだ飼育されているコンドルの社会的魅力によって、放鳥された鳥が近くに留まり、チームはGPS発信機を装着した鳥を観察することができます。[ 59 ] 2024年3月現在、11羽（メス4羽、オス7羽）の鳥が順調に導入されており、今年はさらに5羽以上が放鳥される予定です。[ 60 ]
2010年、スミソニアン博物館は217点の神聖な工芸品をユロック族に返還した。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]コンドルの羽、頭飾り、鹿皮は、ほぼ100年間スミソニアン博物館のコレクションの一部であり、ネイティブアメリカンの返還としては最大規模の一つである。[ 61 ] [ 62 ] [ 63 ]これらの装飾品はユロック族の儀式で使用され、部族の文化センターで展示される予定である。[ 64 ]
ユロックの宇宙観は「多神教的一元論」と表現され、様々な神々や精霊は偉大な精霊の一側面である。「悪」はサタンのような悪霊が存在するのではなく、不均衡から生じるとされている。[ 65 ]
ユロック族の村（ʼoʼloolekw - 「村」）は、それぞれ独立した一戸建て住宅に住む個々の家族で構成されていました。[ 66 ]家は最年長の男性が所有し、それぞれの家には、父親側の親族関係にある数世代の男性とその妻、子供、娘の夫、未婚の親族、養子縁組した親族が住んでいました。[ 67 ]ユロック族の村には、汗蒸し小屋と月経小屋もありました。汗蒸し小屋は、拡大父系家族の男性が集まる場所として指定されていました。[ 66 ]一方、女性は月経期間中、地下の小屋に10日間滞在しました。[ 67 ]さらに、土地の相続は主に父系制でした。財産の大部分は父親の息子に受け継がれました。娘や男性の親族も財産の一部を取得することが期待されていました。[ 68 ]
ユロック社会には首長はいなかったが、各村には長老によって訓練されたペイヤークと呼ばれる裕福な男性が指導者として振る舞っていた。ペイヤークの訓練には、自然環境や精霊の世界と交信するビジョンクエストが含まれていた。多くの村のペイヤークが集まって部族の争いを解決し、部族の儀式も主催した。こうした時、ペイヤークはユロックの人々に食料と住居を提供し、踊り手には特別な衣装を用意した。ペイヤークは標高の高い場所に住み、より上質な衣服を身に着け、時には外国語を話すこともあった。[ 3 ]
ユロック族の薬師は通常女性だった。女性は夢の中でそうするように告げられた後、シャーマンになった。その後、別のシャーマンが儀式の踊りで彼女を助けた。シャーマンは植物、祈り、儀式を用いて人々を癒し、狩猟、漁業、採集の成功を祈る儀式も行った。[ 3 ]
毎年、ユロック族は世界再生の儀式として知られる行事のために集まり、何世代にもわたって受け継がれてきた歌や踊りを披露した。踊り手たちはその機会のために凝った衣装を身に着けた。[ 3 ]
資料によっては、ユロック社会は社会階層化されていたとされており、コミュニティはシャフレウ（「裕福な」）、ワソヨウォク／ワソヨウォク（「貧しい」）、カアール（「奴隷」）に分かれていた。[ 67 ] [ 68 ]シャフレウは宗教的義務を果たすことが許された唯一のグループであった。さらに、彼らはより高い場所に住居を持ち、より良い服を着て、独特の話し方をしていた。男性が奴隷になる主な理由は、特定の家族に借金があったためである。しかし、奴隷制度は重要な制度とは考えられていなかった。[ 67 ] [ 68 ]全体として、男性の社会的地位が高いほど、その命はより価値があるとみなされていた。[ 66 ]
娘が結婚すると、ユロック族の家族は夫から支払いを受け取りました。ほとんどの場合、娘は家族の中で高く評価されていました。[ 67 ]男性が支払う金額によって、夫婦の社会的地位が決まりました。多額の支払いができる裕福な男性は、夫婦とその子供たちのコミュニティ内での地位を高めました。[ 68 ]結婚すると、夫婦はそれぞれ自分の財産を保持しましたが、花嫁は花婿の家族と暮らし、花婿の姓を名乗りました。
全額を支払うことができない男性は、花嫁の費用の半分を支払うことができた。そうすることで、カップルは「半婚」とみなされた。半婚のカップルは花嫁の家族と同居し、花婿は彼らの奴隷となった。さらに、彼らの子供は母親の姓を名乗った。[ 67 ]離婚の場合、どちらの配偶者も離婚を申し立てることができた。離婚の最も一般的な理由は、妻が不妊であったことだった。女性が離婚して子供を連れて行きたい場合、彼女の家族は夫に最初の支払いを返金しなければならなかった。[ 68 ]
カリフォルニアのほとんどの先住民グループの接触前の人口推定値は大きく異なっている。アルフレッド・L・クローバーは、1770年のユロック族の人口を2500人とした。[ 69 ]シャーバーン・F・クックは当初これに同意したが、[ 70 ]後にこの推定値を3100人に引き上げた。[ 71 ]
1870年までに、ユロック族の人口は1350人に減少した。[ 73 ] 1910年には668人または700人と報告された。[ 74 ]
アメリカ合衆国全土には5,793人のユロック族が住んでいた。ユロック・インディアン居留地はカリフォルニア州最大の部族で、2019年時点で6,357人のメンバーがいる。[ 75 ]
1993年11月24日、ユロック族は、その土地の管轄権と領域を詳述した憲法を採択した。1988年のフーパ・ユロック入植法（公法100-580）に基づき、資格のある申請者はユロック族への加入を選択することができた。入植名簿に登録された3,685人の資格のある申請者のうち、2,955人がユロック族への加入を選択した。これらのメンバーのうち227人はユロック居留地に郵便住所を持っていたが、大多数は居留地から50マイル以内に居住していた。ユロック族は現在、カリフォルニア州で最大のネイティブアメリカンのグループであり、居留地内またはその周辺に6,357人の登録メンバーが居住している。[ 76 ] 部族のウェブページによると、63,035エーカー（25,509ヘクタール）のユロック居留地では貧困率が80％で、住民の70％は電話サービスや電気を利用できない。