ウスマーニヤ派(アラビア語:عُثْمَانيَّة、ローマ字: ʿUthmāniyya )は、656年のウスマーン暗殺後に始まった、第3代カリフであるウスマーン(在位 644年-656年)に関するいくつかの政治的、教義的見解の支持者であった。最初期のウスマーニヤ派は、ウスマーンが正当なカリフであり、その殺害は不当である一方、その後継者であるアリー(在位 656年-661年)は、その行為に加担し、相談なく権力を掌握した非合法なカリフであると主張した。彼ら全員がウマイヤ朝の支持者だったわけではないが、数回の反乱を通じてアリーのカリフ制を弱体化させた。 8世紀には、宗教学者の間でウスマーン支持の意見が勢いを増し、彼らはアブー・バクル(在位 632-634年)、ウマル(在位 634-644年)、ウスマーンのみを正当なカリフとみなしたが、権威に対する反乱には反対し、道徳的に正しいカリフよりも平和と団結を好んだ。彼らは9世紀にスンニ派に吸収され、ウスマーンとアリーの両者がラシドゥーン(「正しく導かれた」)カリフと認められた。ウマイヤ朝を強く支持するウスマーン派はしばらく存続したが、10世紀以降は事実上消滅した。
シーアト・ウスマン
形容詞「ウスマニ」は、時代によって異なるグループに使われたが[1]、すべてのウスマニ派に共通するのは、ウスマーン(在位 644-656年)は最期まで正当な統治者であり、反乱軍によって不当に殺害されたと主張していたことである。[2]政治的ウスマニ派、またはウスマーン派(ウスマーン一派)と呼ばれた彼らは[1] 、ウスマーンの後継者アリー(在位 656-661年)はウスマーンの殺害に関与し、シューラ(協議)によって選出されていなかったため、非合法なカリフであり、新しいカリフを選出する必要があると主張した。[2] [3]
アリーがカリフに選出されたとき、クライシュ族(イスラムの預言者ムハンマドが属していたメッカの氏族のグループ)の大多数はアリーの選出を非難した。アンサール(ムハンマドのメディナの支持者)の大多数はアリーを支持したが、その中でもヌーマン・イブン・バシール、ハッサン・イブン・サビト、カアブ・イブン・マリク、[a]ザイド・イブン・サビト、マスラマ・イブン・ムハラードなど著名な人物は、史料ではウスマニとして名前が挙がっているが、彼に忠誠を誓っていなかった。[5] 656年、ムハンマドの未亡人アイシャと仲間のズバイル・イブン・アルアウワーム、タルハ・イブン・ウバイド・アッラーは、親ウスマーン派の軍を率いてラクダの戦いでアリーを打倒しウスマーン暗殺者を罰しようとしたが失敗に終わった。この運動は後にウスマーンのウマイヤ朝の親族ムアーウィヤによって引き継がれ、[2]アリーとの決着のつかない戦い(657年)の後、アリーが反乱を起こした元支持者の一人(ハーリジュ派)によって661年に暗殺されると、ムアーウィヤはカリフとなった。しかし、初期のウスマーン朝の全員がムアーウィヤを支持していたわけではない。多くの人は、カリフはムハンマドの初期の非ハーシム派の仲間の中から選ばれるべきだという考えを抱いていたが、ムアーウィヤは後から改宗した者だった。にもかかわらず、彼らはムスリムの団結のために彼の統治を受け入れた。[3] 680年にムアーウィヤが死去し、第二次フィトナが始まると、アブドゥッラー・イブン・アル・ズバイルがムアーウィヤの息子で後継者のヤズィードを非難し、シューラ(修道会)を要求したことで同盟はさらに崩壊した。ヤズィードが683年に死去すると、彼は最終的にカリフ位を主張した。それ以降、ウスマーン派はウマイヤ派とズバイル派に分かれ、前者が多数派を占めた。他の著名な政治的ウスマーン派には、ブスル・イブン・アビー・アルタトやムアーウィヤ・イブン・フダイジなどがいた。[6]
歴史家パトリシア・クローンによると、ウスマニヤはもともと反乱軍に同調しない多数派を代表し、少数派は中立の立場をとっていた。反ウスマニ感情の中心地であったイラクでさえ、特に大部分が親ウスマニ派であったバスラではウスマニ派の立場をとる者が多くいた。アリーの首都クーファにも親ウスマニ派の要素があった。[2]親ウスマニ感情はエジプトにも存在した。[1]エジプトのウスマニヤを率いたイブン・フダイジュは、アムル・イブン・アル=アースがアリーの知事ムハンマド・イブン・アビ・バクルからムアーウィヤのためにエジプトを確保するのを助け、フダイジュはウスマンの暗殺者であるキナナ・イブン・ビシュルに加え、ムハンマド・イブン・アビ・バクルも殺害した。[7]イエメンのウスマニヤは当初アリーを認めていたが、晩年彼のカリフ権が衰え始めると反乱を起こした。その後反乱は鎮圧された。[8]
伝統主義者
第二次フィトナ以降、ウマイヤ朝自身は引き続きウスマーン支持の立場を強調していたにもかかわらず、史料にはウマイヤ朝支持のウスマーン派についてはほとんど触れられていない。この時点から、ウスマーン派は伝承者や学者の間で代表されるようになった。初期のウスマーン派とは異なり、ウスマーン派はウスマーン以外の正当なカリフを認めなかった。このことから、アブー・バクル(在位 632~634年)、ウマル(在位634~ 644年)、ウスマーンの3人の正当な、または正統なカリフという考えが生まれた。彼らは、アリーのカリフ制は分裂を招くとみなされ、正統ではないと考えた。メディナの伝承者イブン・シハブ・アル・ズフリ[b]は、「アリーはイスラム教徒と戦ったため、模範とすべき正統なカリフやイマームにはなれない」と述べたと伝えられている。[4] バグダッドを拠点とするアフマド・イブン・ハンバルのような学者は、アリーの治世をフィトナ(内戦)と宣言した。[4]正当なカリフは3人しかいないという趣旨のハディース(ムハンマドや初期のイスラム教徒に由来するとされる格言)が数多く発布された。アブドゥッラー・イブン・ウマルは「預言者の時代には、アブー・バクル、ウマル、ウスマーンの次に並ぶ者はいないと考えていた。そして、預言者の仲間たちを置き去りにし、誰かを優劣付けなかった」と語ったと伝えられている。[9]この見解を支持した他の著名な伝承家としては、ヒシャーム・イブン・ハッサン、スフヤーン・アル・サウリー、マリク・イブン・アナス、ハマド・イブン・ザイドなどがいた。歴史家サイフ・イブン・ウマルもこの立場に賛同した。[4]
クローンによれば、彼らの教義は、最初の3人のカリフは正当な統治者であると同時に宗教指導者でもあったというものだったようだ。ウスマーンの暗殺により、正しい指導でコミュニティを導くことができるカリフの時代は終わり、その地位は世俗的な王に引き継がれた。こうして宗教的知識はムスリムコミュニティ全体に伝わった。カリフは理想的ではなかったが、国家が分裂するのを防ぎ、法と秩序を維持するためには必要だった。反乱によって正しいカリフを据えようとするのではなく、コミュニティの団結を保ち内戦を避けることが重要だった。多くの伝統主義ウスマーニヤは、第一次フィトナでどちらの側にも立たなかったアブドゥッラー・イブン・ウマル、サアド・イブン・アビ・ワッカス、その他の中立主義者を自分たちの仲間とみなすようになった。[4]
後期ウスマニヤ
9 世紀にスンニ派が台頭し、ウスマーンとアリーを含む 4 人のカリフという考え方がより広く受け入れられると、ウスマニ派は消滅し、スンニ派に吸収された。この理論は当初、特にバグダッドで抵抗に遭ったが、イブン・ハンバルとその追随者の大多数がこれに賛同した。シリアでの反対はしばらく続いたが、最終的にこの立場はイスラム教の多数派の立場となり、シーア派とハーリジュ派だけが反対の見解を示した。それ以降、ウスマニという用語は、スンニ派イスラム教内の特定の立場を表すために、より狭い意味で使われるようになった。4 人のカリフという理論に賛同した穏健なシーア派は、それでもアリをウスマーンよりも功績において優れていると考えた。彼らの功績ある正統カリフの順序は、アブー・バクル、ウマル、アリー、ウスマーンの順であった。彼らは、ウスマーンがアリーより優れていると考えるスンニ派(つまり、アブー・バクル、ウマル、ウスマーン、アリー)をウスマニと呼んだ。スンニ派の大多数はこの後者の順序を支持しており、この意味でウスマニである。さらに、ザイド派シーア派とムタズィラ派もおり、彼らはアリーがアブー・バクルとウマルの両者より優れていると考えていたが、それでもなお彼らのカリフ制を正当であると認めていた。彼らは、アリーが二人より功績がないと考える者をウスマニと呼んだ。この意味では、すべてのスンニ派はウスマニである。[10]
伝統主義のウスマニヤが消滅した後、10世紀にはウマイヤ朝を支持するウスマニ派の存在が証明されている。彼らはウマイヤ朝のカリフ全員を崇拝し、彼らの宗教的・政治的イマームを擁護し、彼らを正統なカリフとみなした。史料には10世紀以降のウスマニヤについては何も記されていない。[10]
注記
- ^ いくつかの資料によれば、彼は中立主義者であったとされている。[4]
- ^ いくつかの資料では彼は反ウスマーン派として描かれている。[4]
参考文献
- ^ abc ワット1973年、75ページ。
- ^ abcd Crone 2000、952ページ。
- ^ マデルング1971年、1163ページ。
- ^ abcdef クローン2000、p.953。
- ^ Madelung 1997、142ページ以降。
- ^ クローン2000、952-953頁。
- ^ マデルング1997年、268頁。
- ^ Madelung 1997、298ページ以降。
- ^ メルヒャート 2020、65頁。
- ^ Crone 2000、954ページより。
出典
- クローン、パトリシア(2000)。 「ʿut̲h̲māniyya」。ベアマン, ペテロ州;ビアンキス、TH. ;ボズワース, CE ; van Donzel, E. & Heinrichs, WP (編)。イスラム百科事典、第 2 版。ボリューム X: T ~ U。ライデン: EJ ブリル。 952–954ページ。ISBN 978-90-04-11211-7。
- ウィルフェルド・マーデルング(1971)。 「イマーマ」。ルイス、B. ;メナージュ, バーモント州;ペラット、Ch. & Schacht、J. (編)。イスラム百科事典、第 2 版。ボリューム III: H–Iram。ライデン: EJ ブリル。 1163–1169ページ。OCLC 495469525。
- マデルング、ウィルファード(1997年)。『ムハンマドの継承:初期カリフ制の研究』ケンブリッジ:ケンブリッジ大学出版局。ISBN 0521646960。
- メルヒャート、クリストファー(2020年)。「正しく導かれたカリフたち:ハディースに残る見解の範囲」。アル・サルハン、サウド(編)『イスラムの政治的静寂主義:スンニ派とシーア派の実践と思想』。ロンドンおよびニューヨーク:IBタウリス。pp.63–79。ISBN 978-1-8386-0765-4。
- ワット、W.モンゴメリー(1973年)。イスラム思想の形成期。エディンバラ:エディンバラ大学出版局。ISBN 978-0852242452。
