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アメリカ合衆国の歴史において、インディアン代理人とは、アメリカ合衆国政府を代表してアメリカ先住民部族と交渉する権限を与えられた人物のことであった。
米国におけるインディアン問題の連邦規制は、 1790年の原法を改正した1793年の非交易法において、インディアン代理人の地位を確立したことから始まった。この法律は、インディアンによる、またはインディアンからの土地の売買には、連邦政府の許可と認可が必要であることを義務付けた。また、この法律は、大統領が「インディアンの間に居住する一時的な代理人として、随時そのような人物を任命する」権限を与え、農業慣行や家庭生活を変えることで、インディアンをアメリカ社会に同化させることを指導する権限も与えた。[ 1 ]： 58この法律はまた、ネイティブアメリカンとヨーロッパ系アメリカ人入植者の間の貿易と関係を規制することも目的としていた。[ 2 ]
18世紀末から1869年近くまで、議会はインディアンを非インディアンから保護する法的責任を負っているという立場を維持し、この責任を確立するにあたり、「陸軍省の管轄下で条約交渉を行う代理人を利用してインディアン部族と引き続き交渉した」 [3]。実際問題として、特に初期の頃は、インディアン代理人は「外国政府の代表者と部族との接触を監視するスパイとしても機能した」[ 4 ]。166
インディアン代理人の職務には、入植者とインディアンの間の紛争を防ぐこと、交流法違反を監督官に報告すること[ 5 ] [ 1 ] : 61、州政府または連邦政府からインディアン部族に支給された年金の分配を監督することなどが含まれていた。通常、部族への年金は（金銭または物品の形で）インディアン代理人から部族の長に渡され、その後部族に分配されたが、この慣習は1800年代半ばまでに衰退した。インディアン代理人はインディアンの強制移住 にも関与していた。
1830年代、インディアン代理人の主な役割は、商人とインディアン間の商業取引の監督を支援することであり、代理人は商業取引許可証の発行と取り消しの両方の権限を有していた。
1849年、インディアン事務局はインディアン代理人の職を文民管轄下に置くことを決定した。これは、多くの白人アメリカ人が、インディアン代理人の役割を、さまざまなインディアン部族との金銭的および個別的な取引において、概して非効率的で不誠実であると見ていた時期であった。[ 6 ]： 405アメリカの法制史家ポール・フィンケルマンとティム・アラン・ギャリソンは、インディアン事務局が「不誠実と管理不行き届き」の多くの非難に直面したと述べている。[ 7 ]
1850 年までに、多くの市民がインディアン事務局の職員の改革を求めていた。1849 年、インディアン事務局は陸軍省から内務省に移管された。陸軍当局は、民間人の存在が腐敗を招くとして、この移管に反対した。[ 8 ]インディアン事務局の職員は能力に基づいて任命され、解任されているという強い信念があったにもかかわらず、民間人の委員会はしばしば腐敗していると見なされ、印刷物や宣伝物で中傷的に描かれ、意図せずしてインディアンと白人の間の問題の非効率性のスケープゴート、つまりインディアン事務局員を担うことになった。
1869年、インディアン事務局は文民が管理するインディアン委員会を設立した。この文民運営の委員会は、州政府および連邦政府からの「インディアンへの予算配分を監督する責任」を負っていた。[ 6 ]： 406
19世紀後半になると、インディアンを「文明化」し、アメリカ文化に同化させようとする最近の試みを受けて、インディアン代理人の責任はわずかに変化し始めた。代理人に対する世間の軽蔑にもかかわらず、インディアン事務局は「代理人の主な義務は、インディアンに文明的な仕事に従事させることである。この目的を達成するためには、あらゆる可能な影響力を行使すべきであり、その達成度合いに応じて …代理人の成功または失敗が決まる」と述べている。[ 1 ]： 218
19世紀後半から20世紀初頭にかけて、インディアンエージェントは米国政府と先住民家族との間の連絡役を務めた。全米先住民寄宿学校癒し連合は、「インディアンの子どもたちは政府のエージェントによって強制的に拉致された」と述べている[ 9 ]。ここでいう「政府のエージェント」とはインディアンエージェントのことである。具体的には、インディアンエージェントは、子どもたちを特定し、登録し、強制的に家から連れ出して寄宿学校に通わせる責任を負っていた。これらの寄宿学校は、子どもたちを先住民の生活様式から引き離し、代わりにヨーロッパ系アメリカ社会への同化を促進するために特別に設計された。アメリカ先住民寄宿学校。リーチレイク・オジブワ地理 デオンドレ・スマイルズは、先住民の子どもたちが「家族やコミュニティから引き離され、家から遠く離れた寄宿学校に送られ、そこで入植者の習慣を取り入れるように訓練された」と指摘している[ 10 ] 。そこで生徒たちは職業訓練を受け、言語、文化慣習、コミュニティとのつながりを永久に放棄するように奨励された。
インディアン寄宿学校の一般的な状況は過酷で、同化政策によって作り出された強制的な環境を如実に反映していた。ワシントン・ポスト紙は1年間にわたる調査を行い、1828年から1970年の間に少なくとも3,104人のネイティブ・アメリカンの子供たちが寄宿学校で死亡したことを明らかにした。これは米国政府が以前に認めていた数の約3倍である。これらの寄宿学校の生徒たちは、過酷な罰、強制労働、病気、栄養失調、過密状態に直面した。800人以上の子供たちがこれらの学校内または近隣の墓地に埋葬されたが、多くの場合、遺体は家族や部族に返されることはなかった。[ 11 ]
連邦政府の寄宿学校の方針によって強制的に引き離されたにもかかわらず、多くの家族は子供たちとの感情的、文化的なつながりを維持しようと努めた。オジブワ族の歴史家ブレンダ・J・チャイルドは、「親や親戚は学校にいる子供たちに手紙を書き、家族やコミュニティを忘れないようにと促し、子供たちの幸福を心配していた」と述べている。[ 12 ]
19世紀を通じて、インディアン代理人と先住民女性の間には、不平等なジェンダーと権力関係によって助長された不平等な関係があり、それが虐待を可能にした。インディアン代理人は連邦政府の権限を利用して、資源、法律問題、日常の事柄を広範囲に支配した。植民地構造と家父長制の規範によってすでに疎外されていた先住民女性は、さらに脆弱な立場に置かれた。このような不均衡は、インディアン代理人が連邦政府の権限を悪用することを助長するだけで、責任を問われることはほとんどなく、先住民女性の抵抗と保護の手段を制限するシステムを強化した。[ 13 ]
ジェンダーの影響を強く受けた権力の不均衡は、強制と性的暴力のシステムを可能にする上で重要な役割を果たした。公衆衛生研究者のロビン・ワイアットは、「先住民女性に対する暴力は、征服と虐殺のための植民地戦略の中心的な要素となった…女性は部族を維持する能力のために標的にされた」と説明している。[ 14 ]先住民女性に対する虐待は特異な事件ではなく、先住民女性に対する暴力を常態化させた、はるかに大きな植民地構造の一部であった。ワイアットはまた、「先住民女性に対する性的虐待の86～96パーセントは、非先住民の加害者によって行われ、彼らが裁かれることはほとんどない」と指摘している。[ 14 ]
これらの虐待的な関係は、人種、性別、制度上の序列によって支えられ、継続を許されてきた。これらの序列は、ワイアットが言及した加害者を保護するだけでなく、生存者を沈黙させることにも作用した。先住民の健康研究者であるカリーナ・L・ウォルター、ジェーン・M・シモニ、カリーナ・レハヴォットは、「体系的な欠陥が、先住民女性の日常生活における植民地暴力への無関心と諦めにつながり、先住民女性が正義と闘う主体性を徐々に蝕んできた」と説明している。[ 15 ]
1870年代までに、グラント大統領の平和政策により、インディアン代理人は主に様々なキリスト教宗派によって指名されるようになった。これは、インディアンと白人の間の問題、特に土地問題における文明改革が進んだためである。[ 16 ] インディアン代理人によって伝えられたキリスト教の改革メッセージの一部は、19世紀後半のインディアンの土地所有に関する広く浸透した考え方を反映していた。すなわち、インディアンが共同生活をやめて私有地を所有するようになって初めて文明化が可能になるという考え方である。多くの市民は依然としてインディアン代理人の活動を軽視し、代理人自身を「無節操な日和見主義者」や低俗な人間と呼んでいた。[ 6 ]： 409
20世紀初頭（1901年～1909年）にセオドア・ルーズベルトが大統領に就任すると、政府の給与名簿に残っていたインディアン代理人は全員、学校監督官に置き換えられた。 [ 1 ]： 257
この役職は、1908 年にインディアン事務局長フランシス・レップによって正式に廃止されました。歴史学者のデイビッド・ウィシャートは、レップが医師や教師の方が同化を促すのに成功すると考えていたと述べています。[ 18 ]このプログラムは段階的に廃止され、最後のインディアン代理人は 1969 年にその職を解かれました。[ 19 ]この役職は廃止されましたが、先住民の女性は依然として監督官から虐待を受けていました。1925 年に、チェロキー族の詩人でインディアンの権利活動家であるルース・マスキラット・ブロンソンは、何世代にもわたる若い女性に性的暴行を加えるインディアン監督官に焦点を当てた「蛇」を書きました。この物語は、インディアン代理人の肩書きがなくなったにもかかわらず、先住民の女性がどのように高い地位にある人々から強制や虐待に耐えていたかを示しています。ブロンソンは「インディアン代理人は地面に倒れていた…彼の手首には小さな黄色い蛇が食い込んでいて、爪で引き剥がすことはできなかった…老いたチェロキー族の女性は、じっと動かず、表情もなく座っていた」と書いている。[ 20 ]先住民コミュニティは、自分たちを守り、文化を保存するために戦い、インディアン代理人の支配に抵抗するためのさまざまな戦略を開発した。
インディアン代理人制度の終焉は、先住民コミュニティに多くの変化をもたらした。部族は自分たちで首長を選出し、教育、住居、水処理などのサービスを自分たちで管理できるようになった。最も重要なことは、インディアン代理人の廃止により、かつてインディアン代理人に割り当てられていた先住民コミュニティの住民が、インディアン代理人による虐待、偏見、監視の犠牲者ではなくなったということである。[ 19 ]
インディアン代理人の役割が廃止されたにもかかわらず、ネイティブアメリカンの女性に対するこうした虐待的なパターンは依然として続いている。ムスコギー族の法学者サラ・ディアは、「部族社会におけるレイプの危機は、米国が法制度を発展させ維持してきた方法と密接に結びついている」と述べている。[ 21 ]ネイティブの女性は、米国内の他のどのグループにも見られないほど不均衡に高いレベルの暴力に今も苦しんでいる。社会学者のタシー・パーカー（セネカ族）、アリソン・ケリー、リー・レッドアイ、マルチェロ・A・マヴィリアによると、「ネイティブの女性の84%以上が生涯に何らかの形の暴力を経験しており、これは国内のどの人口グループよりも高い割合である」。[ 22 ]ネイティブの女性の殺人率は白人女性の2.8倍であり、地域によっては全国平均の10倍にもなることがある。植民地時代と同様に、加害者の96%は非ネイティブである。[ 22 ]
このような広範囲にわたる暴力は、先住民女性が適切な医療やケアを受けられないことが多いにもかかわらず、深刻で長期的な健康被害をもたらします。家庭内暴力は、身体的負傷、仕事や学校の欠席率を高め、うつ病や心的外傷後ストレス障害などの長期的な精神疾患を引き起こします。先住民コミュニティの医療サービスが資金不足に陥っているため、これらの問題はさらに悪化します。犯罪被害者を支援することを目的とした連邦政府の資金援助は、部族をこの援助から除外することがよくあります。このような支援と医療インフラの欠如は、先住民が受ける精神的および身体的虐待がしばしば未治療のままであることを意味し、トラウマと脆弱性をさらに強めるだけです。[ 22 ]
これらの問題に対応して、変化を促す政策努力や草の根運動が数多く行われてきました。具体的には、行方不明および殺害された先住民女性運動のような擁護活動は、意識を高め、検察官に説明責任を求めました。また、正義を妨げるギャップをなくすことを期待して、部族、連邦、州当局間のコミュニケーションを改善することを目的とした2019年のNot Invisible Actのような立法上の改善もありました。パーカー、ケリー、レッドアイ、マヴィリアは、公平な資金提供、文化的に配慮した資金提供、研究、そしてこの暴力の根本原因に特化した政策に取り組む、より広範な構造改革を推奨しています。パーカー、ケリー、レッドアイ、マヴィリアによると、これらの政策努力と運動は連携して、先住民女性に対する暴力に対処し、減らすことができます。[ 22 ]
インディアン代理人として勤務した人物には、以下の人々が含まれます。
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