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トランスパーソナル心理学、あるいはスピリチュアル心理学は、現代心理学の枠組みの中で、精神的かつ超越的な人間の経験を統合しようとする心理学の分野である。[1]
トランスパーソナル心理学は、人間性心理学運動から発展し、主流の心理学的アプローチの限界に対する反応として 、精神性と意識の研究を心理学理論に統合し、1960 年代後半に登場しました。
トランスパーソナル心理学の実証的妥当性と認識は、現代心理学において依然として論争の的となっている。アーネスト・ヒルガードなどの初期の批評家は、トランスパーソナル心理学を人間性心理学の過激な支持者を引き付けた異端の運動とみなしたが、ユージン・テイラーなどの学者は、この分野の学際的なアプローチを認めると同時に、その認識論的および実践的な課題を指摘した。この分野と幻覚剤、宗教的思想、ニューエイジ運動とのつながりも、論争をさらに煽っている。
トランスパーソナル心理学は、トランスパーソナル人類学、ビジネス研究、臨死研究、超心理学など、さまざまな関連分野やトランスパーソナル分野に影響を与えてきました。この分野は、トランスパーソナル心理学協会、トランスパーソナル心理学研究所、トランスパーソナル心理学ジャーナルが設立されたカリフォルニアで、組織として強い存在感を示しています。
歴史
起源
「トランスパーソナル」という用語の初期の使用は、スタニスラフ・グロフとアンソニー・スーティッチによるものでもある。彼らは人間主義心理学の運動に満足せず、スピリチュアリティを新しい枠組みに取り入れた。[2] 1967年から1968年にかけて、アブラハム・マズローは、新しい分野の名前と方向性についてグロフとスーティッチの両者と緊密に対話し、後にトランスパーソナル心理学を心理学の「第4の力」と表現した。[2]
パワーズによれば、「トランスパーソナル」という用語は1970年以降、学術誌に登場し始めた。人間主義心理学とトランスパーソナル心理学は、カリフォルニア州ビッグサーのエサレンなどの施設でさまざまな療法や哲学を探求した1960年代の運動であるヒューマン・ポテンシャル・ムーブメントと関連付けられることが多い。トランスパーソナル心理学は西洋文化の影響を強く受けており、「ハードサイエンス」とはみなされていなかった。[2]
形成期
1960年代には徐々に、「トランスパーソナル」という用語は、人間主義心理学運動の中の特定の心理学の学派と結び付けられるようになりました。[3]この心理学の分野は、ほとんどの学校でフロイト心理学が教えられていた時代に導入されました。[2]
1969年、マズロー、グロフ、スティッチらは、トランスパーソナル心理学ジャーナルの創刊号の出版の立役者となった。[4] [3] [5]トランスパーソナル心理学協会は1972年に設立され、[6]国際トランスパーソナル心理学協会は1973年に、[5]トランスパーソナル心理学研究所は1975年に設立された。[6]研究所は、そのような考えに敵対的であると感じた学術的風潮に応えて、ロバート・フレーガーとジェームズ・ファディマンによって設立された[要出典] 。 [要出典]
すぐに、セイブルック大学院、カリフォルニアアジア研究所（現カリフォルニア統合研究科）、JFK大学、ナロパなどの他の機関でもトランスパーソナル心理学のカリキュラムが提供されるようになりました。[7]トランスパーソナル心理学の他の提唱者には、ラム・ダス、メニンガー財団に所属していたエルマーとアリス・グリーン、[5]、ケン・ウィルバーなどがいました。[5] [8] [9]
トランスパーソナル心理学は、瞑想、マインドフルネス、自我の解消などの実践を重視する仏教やヒンズー教など、さまざまな東洋の精神的伝統の影響を受けています。1969年、アンソニー・スティッチはマズローや他の人間主義心理学者とともに『トランスパーソナル心理学ジャーナル』を創刊し、この分野を正式に確立しました。 1972年にトランスパーソナル心理学協会が設立されたことで、そのアイデンティティはさらに強固なものになりました。トランスパーソナル心理学は、精神的体験、神秘的な状態、自己超越、人間の潜在能力の総合的な発達の探求に重点を置いています。
その後、トランスパーソナル心理学関心グループ (TPIG) として関心グループが再結成され、第 32 部と共同でトランスパーソナルの問題を推進し続けました。[6]ケン・ウィルバーとマイケル・ウォッシュバーンは、この時期の主要なトランスパーソナル発達モデルを発表しました。ウィルバーは 1977 年、ウォッシュバーンは 1988 年に発表しました。 [10]ケン・ウィルバーはそれ以来、「トランスパーソナル」というラベルから距離を置き、1990 年代半ばから「インテグラル」というラベルを支持しています。1998 年に彼はインテグラル研究所を設立しました。[11]
1998年、サンフランシスコ・クロニクル紙は、オリンダにあるジョン・F・ケネディ大学のホリスティック研究プログラムについて報じた。このプログラムにはトランスパーソナル心理学科が含まれていた。このプログラムは当時としてはユニークであると考えられていたが、物議を醸すこともあった。評論家たちはこのプログラムに対して懐疑的な見解を示した。[12]
その後の展開
トランスパーソナル心理学の支持者たちは、アメリカ精神医学会のDSMマニュアルに「精神宗教的または精神的問題」という新しい診断カテゴリーを追加する提案の背後にいた。このカテゴリーは1993年にDSM-IVタスクフォースによって「宗教的または精神的問題」に名称が変更されて承認された。[13] [14] [15] [16] [3] [17] [過剰な引用]同時に、トランスパーソナル心理学会の会員数が増加し、1990年代初頭には約3000人の会員で安定した。[3] 1996年、英国心理学会はトランスパーソナル心理学セクションを設立した。[18] [19]
2007年、Journal of Transpersonal PsychologyとInternational Journal of Transpersonal Studiesが、アメリカ心理学会のジャーナルデータベースであるPsycINFOに索引登録されることが承認された。同年、ルゼックは「アメリカ心理学会（APA）とほとんどの学術機関は、トランスパーソナル心理学を研究分野として承認していない。トランスパーソナル心理学は、主流の学術雑誌や教科書ではほとんど言及されていない。また、トランスパーソナル心理学の実践者を自認するアメリカの学者は比較的少ない。さらに、歴史や心理学入門書では、トランスパーソナル心理学はほとんど、あるいはまったく言及されていない」と指摘した。[20]
受容、認識、批判
トランスパーソナル心理学は心理学者と非心理学者の両方から一定の支持を受けているものの、依然として非常に物議を醸しており、主流の学術心理学では広く受け入れられていない。[3] [8] [21] [22] [23]
トランスパーソナル心理学は、概念的、証拠的、科学的厳密さに欠けると批判されてきた。この分野に対する批判のレビューで、ポール・F・カニンガムは次のように書いている。「哲学者はトランスパーソナル心理学を批判してきたが、それはその形而上学が未熟で、認識論が未発達だからである。定義の多様性と多くの概念の運用化の欠如は、トランスパーソナル心理学自体の性質についての概念的混乱を招いている...生物学者は、トランスパーソナル心理学が行動と経験の生物学的基礎に注意を払っていないと批判してきた。物理学者は、トランスパーソナル心理学が意識の説明として物理学的概念を不適切に取り入れていると批判してきた。」[24]
認知心理学者で人間性心理学者のアルバート・エリスは、トランスパーソナル心理療法の効果に疑問を呈している。1989年、彼はレイモンド・イェーガーと共同で『なぜ一部の療法は効果がないのか：トランスパーソナル心理学の危険性』を出版した。この著書の中で著者らは、トランスパーソナル心理学の効果を理性感情療法の効果と比較し、トランスパーソナルアプローチの危険性を指摘した。[25]エリスは、トランスパーソナル心理学の科学的地位、および宗教、神秘主義、権威主義的信念体系との関係にも疑問を呈している。[26] [27]
スタンフォード大学の心理学者アーネスト・ヒルガードは、トランスパーソナル心理学を、人間性心理学のより過激な支持者を引き付ける異端の運動であるとみなした。[28]
ハーバード大学所属の人間主義心理学者ユージン・テイラーは、トランスパーソナル心理学を「哲学的にナイーブで、資金が乏しく、時にはほとんど反知性的で、その影響力の点ではしばしば過大評価されている」とみなしたが、同時にこの分野の「科学的方法の現象学を理解するための統合的なアプローチ」、「質的研究の中心性」、そして「学際的なコミュニケーションの重要性」を強調した。[5]テイラーはその後の論文で、トランスパーソナル心理学を、人間主義心理学や超越と意識のカテゴリーとの関連を除いて、アメリカの学術心理学と歴史的にほとんど関係のない、アメリカの先見的な民間心理学とみなした。[29]
もう一つの論争の的となっているのは、幻覚剤に関する話題である。現代文化における幻覚剤やエンセオジェニック物質の論争の的となっている状況について、エルマー、マクドナルド、フリードマンは、これらの薬物はトランスパーソナル運動において治療効果を目的として使用されているが、現代のセラピーでは一般的ではないと指摘している。[30]ブラボーとグロブは、「精神修養における幻覚剤の位置づけは依然として議論の余地がある」と指摘している。[31]
トランスパーソナル心理学の創始者やアメリカ心理学の歴史家にインタビューしたルゼックは、トランスパーソナル心理学の分野がアメリカの心理学のより広い分野にほとんど影響を与えていないことを発見した。この状況の一因となった要因の中には、主流の心理学の「精神的および哲学的思想に対する抵抗」と、トランスパーソナル心理学者がより広い分野から孤立する傾向があった。[32]
トランスパーソナル心理学に対する最も初期の批判の1つは、人文主義心理学者ロロ・メイによるもので、「トランスパーソナル心理学の概念的基礎に異議を唱えた」。[6]メイはまた、超越的なものの追求を重視することで精神の個人的な側面を無視し、「人間性の暗い側面」を無視しているとこの分野を批判した。[7] [33] [34] [明確化が必要]
部門および関連分野
トランスパーソナル人類学やトランスパーソナルビジネス研究などの他のトランスパーソナル分野は、トランスパーソナル分野として知られています。トランスパーソナル心理学に関連する他の研究分野には、臨死研究や超心理学などがあります。
数人の評論家[3] [22] [35]は、トランスパーソナル心理学と、トランスパーソナル研究と呼ばれることもあるより広いカテゴリーのトランスパーソナル理論との間には違いがあると示唆している。フリードマンによれば、このカテゴリーには主流科学の外にあるトランスパーソナルへのいくつかのアプローチが含まれる可能性がある。[35]しかし、フェラーによれば、トランスパーソナル心理学の分野は「トランスパーソナル研究のより広い傘の中に位置づけられている」。[36]
トランスパーソナル心理学は、ニューエイジ信仰や大衆心理学とも関連づけられている。 [22] [37] [38] [5]しかし、ソヴァツキー、 [39]ローワン、[40]ハーテリウス[41]といったこの分野の主導的な著者は、「ニューエイジ」哲学と言説の本質を批判している。ローワン[40] は「トランスパーソナルはニューエイジではない」とさえ述べている。[42]ウェイドなどの他の評論家は、トランスパーソナル心理学者がそのような関連を望んでいないかもしれないという事実にもかかわらず、この分野はニューエイジの一部であり続けていると指摘している。[43]
トランスパーソナル心理学と宗教心理学の区別は薄れつつあると考える人もいますが（例：オックスフォード心理学とスピリチュアリティハンドブック）、両者の間には依然として明確な区別があると一般的に考えられています。[44]宗教心理学の焦点の多くは、トランスパーソナル心理学では「超越的」とは見なされない問題に関係しているため、この2つの分野はまったく異なる焦点を持っています。[45]トランスパーソナル心理学は、階層がなく利他的なアプローチを追求するため、よりスピリチュアルに焦点を当てています。[46]
組織、出版物、場所
トランスパーソナル心理学の視点は、米国やヨーロッパの多くの利益団体に広まっているが、その起源はカリフォルニアにあり、この分野は常に米国西海岸の機関と強く結びついている。[33]トランスパーソナル心理学協会とソフィア大学の前身はカリフォルニア州で設立され、この分野をリードする理論家の多くが米国のこの地域から来ている。[33]アメリカの機関に相当するヨーロッパの機関であるヨーロッパトランスパーソナル心理学協会 (ETPA) は、かなり後に設立された。[30]
主要な出版物には、『Journal of Transpersonal Psychology』や『International Journal of Transpersonal Studies』などがあり、小規模な出版物には、英国心理学会のトランスパーソナル心理学部門のジャーナルである『 Transpersonal Psychology Review』などがあります。
参照
参考文献
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外部リンク
- トランスパーソナル心理学協会 (ATP)
- 国際トランスパーソナル研究ジャーナル 国際トランスパーソナル協会の機関
- ソフィア大学（旧トランスパーソナル心理学研究所）
- トランスパーソナル研究ジャーナル ヨーロッパトランスパーソナル協会の機関