形式主義

社会学 において、トークニズムとは、組織が人種やジェンダーの平等を公に示すために、特に社会的に過小評価されている少数派グループから人々を採用することによって、少数派グループのメンバーを公平に包摂するための形式的かつ象徴的な努力を行う社会的慣習であり、通常は職場、政府、または学校内で行われる。^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]}トークニズムの社会学的目的は、社会の他の部分ほど文化的に多様ではない（人種、宗教、性的など）職場や学校に包摂性があるように見せることである。^{[ 4 ]}

トークニズムという社会的概念と雇用慣行は、1950年代後半にアメリカの大衆文化の中で理解されるようになった。 ^{[ 5 ]}

人種隔離に直面して、形式的な対応が解決策として現れたが、それは真剣な努力ではあったものの、問題を認識するだけで、実際に解決することはなかった。^{[ 6 ]}

公民権運動家のマーティン・ルーサー・キング・ジュニアは著書『待てない理由』（1964年）の中で、象徴主義というテーマについて論じ、それがアメリカ社会の主流における黒人の最低限の受容を意味するものであると述べている。^{[ 7 ]}

1963年に公民権運動の成果について尋ねられたとき、人権活動家のマルコムXは次のように答えた。^{[ 8 ]}

形式的な対応は偽善だ。ミシシッピ大学にたった一人の学生がいるだけでも偽善だ。アーカンソー州リトルロックに数人の学生がいるだけでも偽善だ。ジョージア州の学校に数人の学生が通っているだけでも偽善だ。アメリカにおける人種統合は、最も露骨な形の偽善だ。そして全世界がそれを見抜いている。黒人の目の前にちらつかされたこうした形式的な対応のせいで、「ほら、トム、君のためにこんなことをしているんだ」と言われる。なぜ全世界がこれが偽善以外の何物でもないと見抜いているのか？ あなた方がやっていることは、イメージを悪化させるだけで、改善には繋がらない。

マルコムXは、米国がイメージアップを図る手段として形式的な介入を利用しているが、その試みは失敗に終わっていると指摘している。

例えば、1954年、米国はブラウン対教育委員会裁判において、公立学校における人種隔離を違憲と判断した。マルコムXは、アーカンソー州リトルロックで9人の生徒が学校に通う権利を求めて闘った事件に言及している。

1957年9月4日、アーカンソー州兵は、連邦法に反して、9人のアフリカ系アメリカ人の生徒が白人だけの学校に入学するのを阻止するために、セントラル高校周辺に派遣された。^{[ 9 ]}アイゼンハワー大統領はアーカンソー州兵を連邦化し、連邦軍を使って法律を遵守させた。^{[ 9 ]}

この日はアーカンソー州の学校制度におけるアフリカ系アメリカ人の子供たちの変化のきっかけとなった日ではあったが、人種統合は平等を意味するものではなかった。9人の生徒全員が白人の生徒から残酷ないじめを受け、この行為は学校当局によって奨励されていた。^{[ 10 ]}

マルコムXがリトルロックで示した例は、形式的な参加が、社会的に包摂的で多様性があるという印象を与えるために行われる場合があり、実際には、社会的に不利な立場にある集団の包摂に大きな変化をもたらすことはないということを示す好例である。

心理学の分野において、トークニズムのより広い定義は、特定のカテゴリーに属する人が他の人々とは異なる扱いを受ける状況を指す。

注目されている人物をトークンにする特性は、ヴァーツラフ・リンコフが支持するように、ハンディキャップにも利点にもなり得る。肯定的に見れば、こうした特異な人々は、人種的／文化的カテゴリーの専門家、価値あるスキル、あるいはプロジェクトに対する異なる視点を持つ人物と見なされる。対照的に、トークン主義は、少数派グループの選ばれたサンプルを排除することによるハンディキャップとして見なされることがほとんどである。^{[ 11 ]}

リンコフはまた、心理学における欠点を文化的および数値的トークン主義に起因するものとし、専門知識の価値がどこに置かれるかが変化し、すべての可能な事実を代表していない情報が増殖する影響を指摘している。^{[ 11 ]}

ハーバード・ビジネス・スクールの教授であるロザベス・モス・カンターは、1977年に^{[ 12 ]}、象徴的な従業員は通常、職場の全従業員の15%未満を占める少数派グループに属する「社会的に偏ったグループ」の一員であると主張した^{[ 13 ] 。}

定義上、職場における象徴的な従業員は少数であることが知られています。そのため、従業員の間で目立つ存在とされることで、より高い品質と生産量の基準で仕事をこなし、期待される典型的な振る舞いをするよう、より大きなプレッシャーにさらされます。^{[ 13 ]}

職場における少数の従業員のグループが小さいことを考えると、通常、各少数の従業員の個々のアイデンティティは支配的なグループによって軽視され、支配的なグループは職場での社会的統制の手段として彼らにステレオタイプな役割を押し付けます。^{[ 13 ]}

職場における形式的な多様性を避けるため、多様性と包容性を統合し、人々がつながりを感じ、受け入れられていると感じられる環境を育む必要があります。^{[ 14 ]}従業員は、性別、民族、人種、性的指向ではなく、能力に基づいて採用されるべきです。

トークニズムは職場のメンタルヘルスにも影響を与える可能性があります。ある研究によると、人種的マイノリティは人種や性別に関連したパフォーマンスのプレッシャーも強く感じていますが、人種の問題の方が性別の問題よりも一般的だと報告した人も多くいます。^{[ 15 ]}

象徴的な存在であることは、職場での注目度を高め、グループ全体を代表するよう、より多くの監視とプレッシャーを受けることになります。自分のアイデンティティグループの良い代表者になろうとする努力のしすぎから、不安、ストレス、疲労、罪悪感、恥、燃え尽き症候群が生じる可能性があります。^{[ 16 ]}

カンター教授のトークニズムとジェンダーに関する研究では、男性が支配的な職業で女性が経験する問題は、これらの職業における男性と女性の割合の偏りのみに起因することがわかった。^{[ 13 ]}

例えば、STEM分野では女性の割合が低いことが多く、差別やセクシャルハラスメントがより頻繁に起こる、より敵対的な職場環境に直面することもあります。^{[ 17 ]} STEM分野の女性は、男性優位の分野でより懸命に働くよう、より大きな業績プレッシャーを感じる一方で、職場の男性から社会的に孤立することもあります。^{[ 18 ]}より良い業績を上げようとするプレッシャーは、女性は数学や科学の能力が低いというステレオタイプに影響される可能性があります。これらの包括的でない措置は、STEM分野における女性の不足の一因となっています。

カンター教授は、トークンであることは、可視性、二極化、同化という3つの行動的結果を引き起こすことを発見した。^{[ 19 ]}第一に、トークンは常に監視されていると感じることが多く、その結果、より良いパフォーマンスをしなければならないというプレッシャーが大きくなる。良いパフォーマンスをしようとすると、トークンはより懸命に働き、完璧を目指す必要性を感じる。^{[ 19 ]}第二に、二極化は、支配的なグループがトークンの周りで不快感を覚えたり、違いのためにトークンに脅威を感じたりすることを意味する。^{[ 19 ]}その結果、トークンは多数派グループから排除されることで社会的に孤立する可能性がある。^{[ 19 ]}最後に、トークンは自分の役割のステレオタイプ化されたカリカチュアに同化する必要性を感じる。^{[ 19 ]}例えば、女性は、自分たちに関連付けられているステレオタイプの行動を強化するために、女性としての「適切な行動」を強いられると感じる。^{[ 19 ]}

企業取締役会における女性取締役の選出をめぐる形式主義的な側面については、これまで多くの議論が交わされてきた。世界的に見て、取締役会の議席の大部分を男性が占めているため、政府や企業は改革措置を通じて、この不公平な議席配分に対処しようと試みてきた。

改革措置には、企業の取締役会における男女代表を義務付ける法律が含まれており、これは社会や政治の議論の焦点となっている。^{[ 20 ]}男性のみの取締役会では、通常、専門スキルを向上させ、意思決定に異なる価値観をもたらすために女性を採用する。^{[ 20 ]}

特に、女性はリスク回避、過激でない意思決定、より持続可能な投資戦略など、女性にとって有益なリーダーシップの資質やスキルをもたらします。^{[ 20 ]しかし、ジェンダー多様性の義務は女性に害を及ぼす可能性もあります。この義務に批判的な人の中には、女性が「穴埋め」のように見えてしまう[ 21 ]}と考える人もおり、これは女性が仕事にもたらすことができる資格を損なうことになります。

政治の世界では、政党が女性や人種的少数派などの代表性の低いグループから候補者を擁立し、その政党が勝つ見込みがほとんどない、あるいはまったくない選挙で候補者を擁立する一方で、その政党が安全または有利な選挙では、そのような候補者が指名を獲得する同様の機会を確保するための努力をほとんど、あるいは全く行わない場合に、形式主義の疑惑が生じる可能性がある。^{[ 22 ]}形式的な候補者は、多くの場合、名ばかりの候補者として提出され、競争の激しい選挙区や安全な選挙区での指名は、引き続き多数派グループのメンバーに有利に働く。^{[ 23 ]}

このようなアプローチの最終的な結果として、党の候補者リストは多様性があるように見せかけるものの、選挙後も多数派グループのメンバーが党の議員団で過剰に代表されたままとなり、結果として、代表されていないグループのより大きな包摂に向けた実質的な進歩はほとんど、あるいは全く起こらないことになる。^{[ 23 ]}

法学者のデイビッド・シュラウブは、政治運動が「異議を唱える少数派」を利用して、少数派の大多数が反対する政策を推進しながら、自らに正当性があるかのように見せかけていることについて論じている。彼は、反シオニズムのユダヤ人とアフリカ系アメリカ人の保守派を例に挙げている。どちらも、自らの集団の解放や利益にとって重要な問題について、集団の合意に基づく立場に異議を唱えている。

少数派グループに属するこうした「反体制派」は、多数派に象徴的な存在として利用されることを許している、あるいは、少数派の他のメンバーからの苦情や非難に対する盾として、また、多数派が当該少数派の懸念事項に対処したり検討したりすることを避けるための口実として、自ら進んで象徴的な存在になっていると非難される。時には、支持する運動の中で社会的・政治的な権力を維持するために、グループ内の非反体制派メンバーを積極的に排除しようとすることもある。

シュラウブは、反体制派の少数派が支持する運動の大多数は、彼らの貢献ではなく、彼らのアイデンティティを重視していると主張している。なぜなら、少数派に関する問題について語る際には、少数派出身の人々に重みが与えられるからである。もし彼らが党の方針に反して政治運動を批判すれば、もはや信頼できる象徴ではなくなるため、しばしば疎外されることになる。^{[ 24 ]}

フィクションにおいて、象徴的な登場人物は、規範（通常は白人の異性愛男性と定義される）から逸脱し、そうでなければ物語から排除される集団を表す。

象徴的なキャラクターは、民族（例：黒人、ヒスパニック、アジア人）、宗教（例：ユダヤ教徒、イスラム教徒）、性的指向（例：ゲイ）、性別（通常は男性中心のキャストにおける女性キャラクター）、または障害に基づいて設定できます。

トークンキャラクターは通常背景キャラクターであり、そのため通常は使い捨てであり、ドラマ性を高めつつ主要キャラクターを維持するために物語の早い段階で物語から排除される。^{[ 25 ] [ 26 ]}

テレビ番組における「トークニズム」とは、公衆の目に多様性を演出するために、少数派を番組に加えるあらゆる行為を指す。テレビにおける人種的分断は、少数派を起用した最初のテレビ番組である『エイモス・アンド・アンディ』（1928年～1960年）が1943年に放送されて以来、ずっと存在してきた。

象徴的なキャラクターがステレオタイプであるかどうかに関わらず、象徴的なキャラクターの使用は、特定の人種、文化、性別、民族に対する人々の見方と矛盾する可能性のある、偏見に満ちた認識を引き起こす可能性がある。^{[ 27 ]}

ハフィントンポスト によると、アメリカ・フェレーラは次のように述べている。^{[ 28 ]}

「形式的な多様性とは、そうしなければならないと感じるからという理由で多様なキャラクターを登場させることです。真の多様性とは、肌の色だけで定義されるキャラクターではなく、その役にふさわしい俳優をキャスティングすることです。」

テレビにおける民族的・人種的表現は、大衆に情報を提供する教育的基盤として証明されている。しかし、形式的な表現は少数派グループの表現を狭め、この傾向はしばしば少数派の登場人物が否定的またはステレオタイプな形で描かれることにつながる。^{[ 29 ]}

1970年代に行われた研究は、象徴的な代表者選出とその少数派グループ、特にアフリカ系アメリカ人に対する認識への影響について、早期から認識され、非難されていたことを示唆している。

テレビにおける主要なマイノリティ役やレギュラーのマイノリティ役の完全な欠如を、形式的な対応でごまかそうとしたようだが、その偏った表現では、真に独立した肯定的な役柄が生まれる余地はなかった。1970年代を通して、NBCやABCを含む主要放送ネットワークでは、白人キャラクターと黒人キャラクターの比率は合わせて10対1であり、そのうちレギュラーのアフリカ系アメリカ人キャラクターはごくわずかだった。しかも、アフリカ系アメリカ人女性の登場はさらに少なかった。

これらの象徴的なキャラクターの使用は、アフリカ系アメリカ人を白人のキャラクターの脇役として描くことが多かった。^{[ 30 ]}新千年紀に入って行われた象徴的な民族キャラクターに関する研究では、男性の描写は数が増えたものの、否定的な描写は改善されていないことがわかった。

象徴的な民族キャラクターに関する統計は、アフリカ系アメリカ人男性の有害な男らしさ、アフリカ系アメリカ人女性の脅威的な力のステレオタイプ、アフリカ系アメリカ人女性とアジア人女性の過剰な性的魅力、そしてアジア人男性と他の人種的マイノリティの男性の女々しい特徴を依然として示唆している。^{[ 31 ]}

テレビと同様に、メディアにおける象徴的な表現も、現実の出来事に合わせて時代とともに変化してきた。

1946年から1987年にかけて、『ザ・ニューヨーカー』誌の漫画欄で黒人がどのくらいの頻度で、どのような状況で描かれていたかを分析した。

42年間の研究を通して、人種が主要なテーマではなく、実際には人種が全く関係ない漫画で、アメリカの黒人の主人公はたった一人しかいなかった。初期の漫画はすべて、アメリカの黒人をステレオタイプな役割で描いていた。1960年代後半から1970年代前半にかけて、漫画はほとんどが人種をテーマにしており、黒人は「象徴的な」役割で描かれ、単に包括感を演出するためだけに存在する。^{[ 32 ]}

トークニズムは広告だけでなく、主要メディアの他の分野にも見られます。トークニズムは、コマーシャルにおけるマイノリティの微妙な表現を強化するものと解釈されています。調査によると、他の人種的マイノリティの中でも、アジア系アメリカ人はキャスティングの多様性を満たすために広告会社にターゲットにされていますが、広告の背景に配置される可能性が最も高い民族的マイノリティです。^{[ 33 ] [ 34 ]}

黒人キャラクターが最初に死ぬというパターンは、1930年代のハリウッドホラー映画で初めて確認されたと、作家のレネー・コジエは指摘している。オスカー授賞式は、有色人種の代表性の欠如について批判を受けており、批評家は、特に2015年と2016年には有色人種の俳優が一人もノミネートされなかったことから、マイノリティが賞にノミネートされていないことを指摘している。2016年のハリウッド多様性レポートによると、この頃、2014年に調査された163本の映画で、マイノリティが主役の12.9%を占めていた。^{[ 35 ]}

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• ドアのそばに座った幽霊（映画）

• Wiktionaryにおけるトークンイズムの辞書的定義