あらゆる可能性の中で最高の世界

「あらゆる可能世界の中で最善の世界」（フランス語：Le meilleur des mondes possibles、ドイツ語：Die beste aller möglichen Welten ）という表現は、ドイツの博学者で啓蒙主義哲学者のゴットフリート・ライプニッツが1710年に著作『神の善、人間の自由、悪の起源に関する神学論文集』[1]の中で作った造語であり^、一般的には単に神学として知られている。現実世界はあらゆる可能世界の中で最善であるという主張は、ライプニッツの神学、つまり悪の問題を解決しようとする彼の試みにおける中心的な議論である。^[1]

ライプニッツ

ライプニッツの著作では、あらゆる可能世界の中で最善の世界についての議論が彼の神学論の文脈で登場する。神学論とは、ギリシャ語の「神」を意味するTheosと「正義」を意味するdikē を組み合わせた造語である。 ^{[2]その目的は}悪の問題を解決すること、つまり世界における悪と苦しみの存在と、それを防ぐ必要があると思われる完全に善良で全能で全知の神の存在を調和させることであった。したがって、この名称は、ライプニッツがこの計画を神の正義の擁護、すなわちそのような悪によって彼に対してなされた不正の告発に対する擁護と捉えたことに由来している。^[2]これがすべての可能な世界の中で最良の世界であることを証明すれば、たとえそれが私たちの限られた観点から直感的にどのように見えたとしても、他のいかなる世界、つまり私たちの生活を悩ませる悪のない世界は、すべてを考慮すると、実際には現在の世界よりも悪かったであろうということを示すことによって、そのような非難を払拭できるだろう。^[2]

ライプニッツのこの結論に対する議論は、彼の『モナドロジー』の第53-55段落から次のようにまとめられる^[3]。

53. さて、神の観念においては、無限の宇宙が存在し得るが、そのうちの一つしか存在できないので、神が他の宇宙ではなく一つの宇宙を選択することを決定する十分な理由がなければならない。
54. そして、この理由は、これらの世界が持つ適合性、あるいは完全性の程度にのみ見出され、それぞれの可能なものは、それが含む完全性に比例して、存在を主張する権利を有する。
55. これが最大の善が存在する原因である。すなわち、神の知恵がそれを知ることを許し、神の善良さがそれを選ぶことを許し、神の力がそれを生み出すことを可能にするのである。^[4]

これは非常に簡潔な説明なので、このセクションの残りでは、議論をもっと詳しく説明します。本文では「可能な宇宙」と表現していますが、この記事では「可能な世界」というより一般的な用法を採用することが多く、これは次に説明する同じものを指します。ライプニッツが『神学』で述べたように、この用語は単一の惑星や現実のみを指すものと誤解されるべきではありません。存在するすべてのものの総和を指すからです。

私は「世界」を、存在するすべての事物の全体の連続と全体の集合体と呼んでいます。そうしないと、異なる時代と異なる場所に複数の世界が存在していた可能性があると言われてしまうからです。^[5]

可能な世界

ライプニッツの理論によれば、可能世界とは、一緒に存在することが可能な、つまり構成可能な存在の組み合わせである。^[6]

ライプニッツにとって、存在が可能であるとは、それが論理的に可能であるとき、つまり、その定義に矛盾がないときである。^[7]たとえば、独身の既婚者は不可能である。なぜなら、「独身者」は定義上、未婚の男性であり、「既婚」と矛盾するからである。しかし、ユニコーンを角のある馬として定義すれば、矛盾がないため、現実世界に存在しなくても、そのような存在は可能である。

存在は、互いに矛盾しない限り、同時に存在することが可能です。たとえば、 Wikipedia の創設者であるジミー・ウェールズが生まれて間もなく、隕石が空から彼の頭に落ちて彼を殺した可能性は論理的に考えられます。しかし、ある世界で起こること (たとえば、ジミー・ウェールズが Wikipedia を創設したこと) が同じ世界でも起こらない(つまり、ジミー・ウェールズは Wikipedia を創設しなかった) ということは論理的に考えられません。これらのイベントはどちらもそれ自体は論理的に可能ですが、一緒に存在することは論理的に可能ではなく、組み合わせることもできません。したがって、これらは同じ可能世界の一部を形成することはできません。

ライプニッツは§53で、神の観念の中には、このような可能世界、あるいは構成可能な存在の組み合わせが無限に存在すると主張している。これらは神が存在させることのできる世界であり、ライプニッツによれば、矛盾を含む世界を神でさえ創造することはできないからである。^[6]

十分な理由

神は自己矛盾した世界を創造することはできませんが、 §55で強調されているように、全能で全知です。神が世界を知らないことや、世界を作る力がないことで世界を創造することを妨げることはできません。これらの仮定を考えると、神は世界のどれか1つを創造できるように見えるかもしれません。そして、無限の数の可能な世界があるので、無限の数の中で最大のものがないように、^[a]可能な世界の中で最良のものは存在しないように見えるかもしれません。

ライプニッツは、彼の哲学体系の中心原理である充足理由原理（PSR）を主張して、これらの可能性を否定しています。 ^[6]彼が最初に名付けたこの原理は、かつて彼によって「理由なしに何も起こらない」という原理として説明されました。^[9]本著『モナドロジー』では、彼はそれを次のように説明しています。

31. 我々の推論は二つの大きな原理に基づいています。第一に、矛盾の原理です。これによって、矛盾を含むものは偽であると決定し、偽と矛盾または反対するものは真であると決定します。32. そして第二に、十分な理由の原理です。これによって、事実は現実または存在することはできないし、いかなる陳述も真実であることはできないと我々は信じます。なぜなら、それがそうであるべきであり、そうでなければならない十分な理由がないからです。しかし、ほとんどの場合、これらの理由は我々にはわかりません。^[4]

ライプニッツは彼の原理を採用したので、神が他の世界ではなくこの世界を創造することを選んだこと、つまり神の選択が「そうであり、それ以外ではない」こと、理由もなく、あるいは「恣意的に」であることを認めることができなかった。

ライプニッツは、これらの可能世界を選択する唯一の理由は、それらの世界が持つ「適合性または完全性の程度」であると主張している。つまり、世界を他の世界よりも優れたものにする性質であり、したがって「適合性」または「完全性」の偉大さを備えた世界が最良の世界である。哲学者のマイケル・マレーとショーン・グリーンバーグがそれを解釈したように、この主張は、世界に関する他の性質に基づいて選択を行うことは恣意的であり、PSRに反するだろうという考慮によって理解できるかもしれない。 ^[10]

ライプニッツは、神の選択はそれが最も合理的であるからだけではなく、神の完全な善良さによっても引き起こされると主張している。これは、ライプニッツが受け入れた神に関する伝統的な主張である。 ^[2]^[b]ライプニッツが§55で述べているように、神の善良さは神が最良の世界を生み出す原因となる。したがって、最良の世界、またはライプニッツがこの著作で「最大善」と呼んだ世界は、存在する世界でなければならない。

最高の世界の悪

ライプニッツは、少なくともアウグスティヌスにまで遡る長い形而上学の伝統に従い、宇宙の完全性を「形而上学的善」と捉えた。これは「存在」または「現実」と同一である。最良の世界とは、最大の「現実度」、最大の「本質量」、最大の「完全性」および「理解可能性」を備えた世界である。^[2]この伝統によれば、「悪は、たとえ実在するものであっても、『物』ではなく、むしろ一なるものの善から離れる方向である」。^[11]悪は善の欠如であり、したがって、厳密に言えば、神が悪を創造したと言うのは技術的に間違っている。むしろ、神は不完全な善の世界を創造したのである。

悪の欠乏理論によれば、悪の例はすべて、そこに存在すべき、あるいは物事にとって自然な善の欠如から成り立つと分析される。たとえば、病気は健康の欠如、失明は視力の欠如、悪徳は美徳の欠如である。悪はドーナツの穴が存在するのと同じように存在すると言える。ドーナツは作られたが、穴自体は作られたわけではなく、単に埋められなかっただけである。つまり、それは不在である。^{[10]そして、ドーナツがなければ穴は存在できなかったのと同じように、悪は善に寄生する。なぜなら、それは}善の性質の腐敗だからである。「神は無限であり、悪魔は有限である。善は無限にまで達する可能性があり、実際にそうしているが、悪には限界がある。」^[12]

ライプニッツは、神は悪のある世界を創造したが、悪のない世界を創造することもできただろうと認めた。しかし、彼は、悪の存在は必ずしもより悪い世界を意味するわけではないので、これは神が創造したであろう最良の世界であると主張した。実際、ライプニッツは、「悪がより大きな善を伴うことがある」という限りにおいて、悪の存在はより良い世界をもたらす可能性があると主張した^[13] 。つまり、彼が言ったように、「全体の完全性のためには、部分の不完全性が必要になるかもしれない」^{[12] 。}

すでに説明した概念的ツールに照らし合わせると、この主張は、宇宙には、特定の悪を予防することでは両立できない善が存在すると述べていると表現できる。直感に反するように思えるかもしれないこの主張は、ライプニッツによってさまざまな方法で説明された。たとえば、神学では、悪によってもたらされるコントラストが善を増大させ、より識別しやすくする可能性があることを強調するために、特定の類推を使用した。

感覚の喜びと苦痛に近いものを混ぜ合わせた比較は、知的な喜びにも似た性質があることを証明するために、常に利用されてきた。少しの酸味、辛味、苦味はしばしば砂糖よりも心地よい。影は色彩を際立たせ、適切な場所の不協和音でさえ調和に安らぎを与える。私たちは、落ちそうなロープダンサーに恐怖を感じたいし、悲劇に泣かされそうになりたい。病気にかかったことがないのに、健康を十分に楽しんだり、神に感謝したりしているだろうか。そして、少しの悪が善をより顕著に、つまりより大きくすることが、ほとんどの場合必要ではないだろうか。^[5]

ライプニッツは他の著作でも、より広範な理論として「純粋に外在的な宗派」は存在しない、つまり何かについて語られることはすべて、その世界にとって本質的なものである、という説を唱えている。したがって、ライプニッツによれば、別の可能世界であれば「私はもっと幸せになれる」と言うのは技術的に間違っている。つまり、各個人は世界に縛られているため、神がこの特定の世界を実現していなかったら、私は存在しなかっただろう。そして、たとえ私が個人的に大きな苦しみを味わったために、自分は存在しないほうが幸せだと思ったとしても、それでも宇宙の残りの部分にとってはより悪い結果になるだろう。なぜなら、この世界は証明されたように、可能な限り最良の世界だからである。^[2]

ライプニッツ以前

哲学者カルヴァン・ノーモアは、ストア派によれば、これがあらゆる可能な世界の中で最良の世界であると主張しており、この意見はピーター・アベラールも共有していた。^[14]

アヴィセンナは、神の摂理により、この世界はあらゆる可能性の中で最善の世界であると保証されていると主張した。^[15]

トマス・アクィナスは、彼の著書『神学大全』第1部第25問の第6条^[16]で、神は創造したものを常により良くすることができるが、それはより多くのものを作ることによってのみであり、「現在の創造物が想定されている限り、より良くなることはできない」と断言した。

ライプニッツの後

18世紀

ライプニッツの哲学的楽観主義と神学論は、1710年の『神学論』出版から数十年後に起きた壊滅的なリスボン地震（1755年11月1日）の後、啓蒙主義の哲学者仲間やキリスト教神学者からかなりの批判を浴びた。^[1]ライプニッツの批評家は、この世界には哲学的楽観主義を信じることのできないほどの苦しみが存在すると主張している。^[1]

我々は可能な限り最良の世界に住んでいるという主張は、最も顕著な非難を浴びた。ヴォルテールは、喜劇小説『カンディード』の中で、パングロス博士（ライプニッツとモーペルテュイのパロディ）という登場人物に、自分と主人公に大惨事が起こり続けるときに、この主張をマントラのように繰り返すようにさせることで、この主張を風刺した。この登場人物に由来する形容詞「パングロス主義者」は、現実世界が可能な限り最良の世界であると信じている人、あるいは過度に楽観的な人を表す。

19世紀

生理学者エミール・デュ・ボア＝レーモンドは、著書『現代科学におけるライプニッツの思想』（1870年）の中で、ライプニッツは神を数学者として考えていたと書いている。

よく知られているように、関数の最大値と最小値の理論は、接線法の発見を通じて彼の最大の進歩に負うところが大きい。彼は、世界の創造における神を、最小問題、あるいは現代の言葉で言えば変分法の問題を解く数学者のように捉えている。その問題とは、無限の数の可能な世界の中から、必要悪の総和が最小となる世界を決定することである。

デュボア＝レーモンドは、チャールズ・ダーウィンがライプニッツの完全世界を支持していると信じていた。なぜなら、あらゆる生物は進化のどの段階でも環境に比較的適応していると理解できるからである。^[17]^[18]

アーサー・ショーペンハウアーはライプニッツとは反対に、我々の世界はあらゆる可能性のある世界の中で最悪でなければならないと主張した。なぜなら、もし世界がほんの少しでも悪ければ、存在し続けることはできないからだ。^[19]

20世紀

哲学者バートランド・ラッセルは、神義論を非論理的だとみなした。^[20]ラッセルは、道徳的悪と物理的悪は形而上学的悪（不完全性）から生じなければならないと主張する。しかし、不完全性は単なる制限に過ぎない。ライプニッツが主張するように、存在が善であるならば、悪が存在するだけで、悪もまた善であることが必要となる。さらに、自由意志主義のキリスト教神学（政治的自由意志主義とは無関係）は、罪を必然的ではなく偶発的、つまり自由意志の結果と定義している。ラッセルは、ライプニッツは形而上学的必然性（神の意志）と人間の自由意志が相容れないものでも矛盾するものでもないことを論理的に証明できなかったと主張する。また、彼は、ライプニッツが命題を分析するとき、彼は「曖昧で疑わしい」と主張する（オブライエント）。つまり、ライプニッツは確信が持てず、前提を書くときに自信がないのである。そして、彼らが協力すると、ライプニッツは自信がなくなる。

21世紀

哲学者アルヴィン・プランティンガは、ライプニッツの神学を批判し、道徳的に正しい人が一人増えた世界など、より良い世界を常に想像できるため、すべての可能な世界の中で最善のものなど存在しないと主張した。^[21]

哲学者ウィリアム・C・レーンはプランティンガの批判からライプニッツを擁護し、ライプニッツの理論は汎神論的な帰結をもたらすと主張した。

もし神になることが完全であれば、神のケノーシス 、つまり愛のために神が自らを空にすることは完全なものとなる。この汎神論的見解では、神の何物も、神が何になるかから分離して離れていることはない。いかなる分離した神の存在も、現実化した現象の生命と運命への神の無条件の関与と矛盾するだろう。」^[22]^{: 67}

ライプニッツの神学は、神は最善のものを創造しなければならないと主張するジャスティン・デイリー^[23]や、創造における善と悪は数学的必然性によって相互に関連しており、したがって神の力によって分離することはできないと主張するジェームズ・フランクリン[ ^{24]によって擁護されてきた。}

参照

説明ノート

^ ライプニッツ自身も『形而上学序説』の中で、最大数の考え方は自己矛盾であると主張している。
我々はまた、完全性とは何であるかを知らなければならない。それについて確実に断言できることは、最高度に完全性を受けない形態や性質、たとえば数や図形の性質は完全性を許さないということである。これは、すべての数の中で最大の数（すなわち、すべての数の合計）と、同様にすべての図形の中で最大の数が矛盾を暗示するからである。しかし、最大の知識と全能性には不可能性は含まれない。したがって、力と知識は完全性を認め、神に関する限り、それらには限界がない。^[8]
^ 『 モナドロジー』の議論の提示では神の善良さについてほんの少し触れているだけであるが、ライプニッツは『形而上学序説』の第 3 章で神の善良さ、そしてその伝統に基づく根拠についてより詳しく述べている。
自分ができる以上の完璧さで行動する人は不完全であると私は思います。建築家がもっとうまくできたはずだと示すことは、彼の仕事に欠点を見つけることになります。さらに、この意見は、神の仕事の素晴らしさを保証している聖書に反しています。^[8]

参考文献

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外部リンク

ライプニッツの無料でアクセスできる作品:

プロジェクト・グーテンベルクにおける神学
初期近代テキストにおける形而上学に関する談話
マルクス主義者のモナドロジーインターネットアーカイブ

ライプニッツに関する二次文献:

ライプニッツの悪の問題に対する解決策

[9] ライプニッツ自身も『形而上学序説』の中で、最大数の考え方は自己矛盾であると主張している。
我々はまた、完全性とは何であるかを知らなければならない。それについて確実に断言できることは、最高度に完全性を受けない形態や性質、たとえば数や図形の性質は完全性を許さないということである。これは、すべての数の中で最大の数（すなわち、すべての数の合計）と、同様にすべての図形の中で最大の数が矛盾を暗示するからである。しかし、最大の知識と全能性には不可能性は含まれない。したがって、力と知識は完全性を認め、神に関する限り、それらには限界がない。^[8]

[12] ^ 『 モナドロジー』の議論の提示では神の善良さについてほんの少し触れているだけであるが、ライプニッツは『形而上学序説』の第 3 章で神の善良さ、そしてその伝統に基づく根拠についてより詳しく述べている。
自分ができる以上の完璧さで行動する人は不完全であると私は思います。建築家がもっとうまくできたはずだと示すことは、彼の仕事に欠点を見つけることになります。さらに、この意見は、神の仕事の素晴らしさを保証している聖書に反しています。^[8]

[Caro_2020-1] Caro , Hernán D. (2020). 「すべての可能な世界の中で最善のものか? ライプニッツの哲学的楽観主義とその批評家 1710–1755」。ブリル思想史研究。第322巻。ライデン:ブリル出版社。ISBN 978-90-04-21846-8. ISSN 0920-8607.

[:0-2] Antognazza, Maria Rosa (2016).ライプニッツ: 非常に短い入門書(初版). オックスフォード、イギリス. ISBN 978-0-19-871864-2. OCLC 960695264.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)

[3] 「ライプニッツ：すべての可能な世界の中で最良のもの」コリン・テンプル。2012年3月1日。2016年5月21日時点のオリジナルよりアーカイブ。 2016年5月17日閲覧。

[:1-4] 「ライニッツのモナド論」。www.marxists.org 。 2022年6月3日閲覧。

[:2-5] ライプニッツ、ゴットフリート・ヴィルヘルム、ファーラー、オースティン（2005年）。神学論、神の善良さ、人間の自由、そして悪の起源。ハガード、EMによる翻訳

[:3-6] Look, Brandon C. (2013)、「ライプニッツの様相的形而上学」、Zalta, Edward N. (編)、スタンフォード哲学百科事典(2013年春版)、スタンフォード大学形而上学研究室、 2022年6月3日取得

[7] ライプニッツ、ゴットフリート (1680)。「自由と可能性について」(PDF)。初期近代テキスト。

[:5-8] ライプニッツ、GW (2012)。形而上学とモナドロジーに関する談話。ドーバー出版。ISBN 978-1-306-36131-6. OCLC 868966645.

[10] メラメッド、イツハク・Y.、リン、マーティン（2021）、「十分な理由の原理」、ザルタ、エドワード・N.（編）、スタンフォード哲学百科事典（2021年夏版）、スタンフォード大学形而上学研究室、2022年6月3日取得

[:4-11] Murray and Greenberg, Michael J. and Sean (1998). 「ライプニッツの悪の問題」スタンフォード哲学百科事典. 2019年12月9日閲覧。

[13] ゴンザレス、フスト・L. (2010)。キリスト教の物語。初期教会から宗教改革の夜明けまで。ハーパーワン。

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[15] ライプニッツ、ゴットフリート（2008年）。宗教の哲学：アンソロジー。トムソン/ワズワース。pp.172-173。

[16] ストア哲学：伝統と変容、スティーブン・K・ストレンジ、ジャック・ズプコ編、ケンブリッジ大学出版、2004年、140-141頁。

[17] 「アヴィセンナ（イブン・シーナー） | インターネット哲学百科事典」2023年1月12日閲覧。

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[19] デュ・ボワ＝レイモンド、エミール (1912)。デュ・ボワ＝レイモンド、エステル（編）。レデン。 Vol. 1. ライプツィヒ：ファイト。 373、378ページ。

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[21] Arthur Schopenhauer、「Die Welt als Wille und Vorstellung」、4 冊目の本「Von der Nichtigkeit und dem Leiden des Lebens」の補足、p. 2222、RB Haldane と J. Kemp の翻訳「人生の虚栄心と苦しみについて」395 ～ 396 ページも参照

[22] ラッセル、バートランド。ライプニッツ哲学の批判的解説。ロンドン：ジョージ・アレン＆アンウィン（1900年）。

[23] あらゆる可能性の中で最良の世界。2013年7月30日時点のオリジナルよりアーカイブ。2011年3月20日閲覧 – YouTube経由。

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[26] フランクリン、ジェームズ（2022年）。「グローバル/ローカルの区別はライプニッツの神学論を正当化する」。神学と科学。20 （4）：445–462。doi ：10.1080 / 14746700.2022.2124481。hdl ：1959.4 / unsworks_80586。S2CID 252979403。