Loading article…
イヌイット宗教は、イヌイットの人々の伝統的な宗教です。チュコトカ半島、アラスカ、カナダ北部、グリーンランドの一部のイヌイットコミュニティで信仰されています。この伝統には正式な指導者や組織構造はなく、内部的に多くの多様性が見られます。
伝統的なイヌイットの神学は、北極圏および亜北極圏の風景に宿る様々な神々や精霊を包含しています。人間は二つの魂を持つと考えられており、そのうちの一つは肉体から旅することができるとされています。歴史的に、アンガクト（単数形はアンガコク）と呼ばれる儀式専門家が、人間と精霊の間を取り持つ重要な役割を果たしてきました。彼らは、癒し、失くした物の回収、あるいは狩猟の助けとなる儀式を行いました。狩猟は伝統的にイヌイットの生活に不可欠な部分であり、様々な宗教的タブーによって規定されています。お守りの使用や様々なタブーの遵守もまた、イヌイットの伝統の重要な部分です。
イヌイットが初めてキリスト教徒のヨーロッパ人と接触したのは16世紀のことだった。その後数世紀にわたり、キリスト教宣教師たちはイヌイット社会への布教活動を行い、20世紀半ばまでにはほとんどのイヌイットが正式にキリスト教に改宗した。この過程は、アンガクットをはじめとする様々なイヌイットの伝統文化の著しい衰退を招いた。1970年代以降、イヌイットの誇りを育み、伝統文化を称える新たな運動が始まった。
イヌイットは、北極圏および亜北極圏の広範囲に居住しており、その範囲はアジアの北東端と北アメリカ北部の大部分に及ぶ。[ 1 ]これには、ロシアのチュコトカ地方、アメリカのアラスカ州、カナダ北部、グリーンランド島が含まれる。[ 1 ]彼らはしばしば、自分たちの地域のさまざまな名称で自らを認識しており、それはしばしば自分たちの言語を反映している。[ 1 ]アラスカのユピック族は、他のイヌイットとは文化的に異なると考えられることもあるが、政治的な目的のために自分たちをイヌイットとみなしている。[ 1 ]イヌイットは、アリューシャン列島のアリュート族とも密接な関係にある。[ 1 ]
イヌイットという言葉は「人間」を意味します。[ 1 ]イヌイットは歴史的にエスキモー とも呼ばれてきました。[ 2 ]この言葉はおそらくミクマク語で「生肉を食べる者」を意味する言葉に由来し、その後ヨーロッパ人によって広く採用されました。21世紀初頭までに、エスキモーという言葉は蔑称としてほぼ拒否され、代わりにイヌイットが好まれるようになりました。 [ 1 ]
イヌイットの宗教は、非常に個人主義的であると特徴づけられてきた。[ 3 ]それは、イヌイットが生活する厳しい自然環境に影響を受けている。[ 4 ]これらの伝統に関する歴史的記録は、主に19世紀後半から活動しているキリスト教の宣教師や探検家、人類学者によるものである。[ 5 ]
ヤコブセンは、グリーンランドのイヌイットの信仰体系は「目に見えるものと目に見えないものが並存するという全体的な見方から来ている」と指摘した。[ 6 ]
銅族の間では、海の母はアルナカプシャルクと呼ばれている。[ 7 ] 海の母への崇拝は、アラスカ北部からグリーンランド東部まで広がっていた。[ 8 ]海の女ヌリアジュクは、「淫らな者」と表現された。[ 9 ]人々が特定のタブーを破ると、彼女はクッリク（アザラシの脂肪を燃やす油ランプ）の盆に海洋動物を入れた。そうなると、アンガククは彼女を訪ねて獲物を乞わなければならなかった。ネツィリクの口承史では、彼女はもともとコミュニティから虐待された孤児の少女だった。[ 10 ]内陸生活を送っているため、カリブー族には海の女に関する信仰はない。海洋動物とは対照的に、カリブーはシラまたはピンガと呼ばれる他の宇宙的存在によって支配されている。一部のグループは2つの存在を区別しているが、他のグループはそれらを同じものと考えている。彼らへの供物は狩猟の幸運を呼ぶ可能性がある。[ 11 ]
ムーンマンは、別の宇宙的存在であり、天界にやってきた人間とその魂に対して慈悲深い。[ 12 ] [ 13 ]この信仰は、タブーを破ると月の怒りを招く可能性があるとされるグリーンランドのイヌイットの信仰とは異なる。[ 12 ]
シラまたはシラップ・イヌアは、しばしば天候と関連付けられ、人々の内に秘められた力として考えられています。[ 14 ]ネツィリク族の間では、シラは男性として想像されていました。ネツィリク族（およびカッパー・イヌイット族）は、シラはもともと巨人の赤ん坊で、両親が巨人と戦って死んだと信じていました。[ 15 ]
以下は、イヌイット世界の特定の領域を支配する力を持つと信じられているイヌイットの神々の不完全なリストです。
silap inua / sila、hillap inua / hilla (イヌイットの間)、ellam yua / ella (ユピックの間)という用語は、グループ間で多少の多様性をもって使用されてきました。[ 19 ]多くの場合、「宇宙」、「知性」、「天気」、「空」、「宇宙」を指します。[ 19 ] [ 20 ] [ 21 ] [ 22 ] [ 23 ]ソクラテス以前のロゴスの概念 と何らかの対応関係があるかもしれません。[ 20 ] [ 24 ]他のグループでは、この概念はより擬人化されていました (シベリアのユピックの間では[ sɬam juɣwa ] )。[ 25 ]カッパー・イヌイット の間では、この「風の住人」の概念は精神的な実践と関連しており、アンガクイトは、この住人から力を得ると信じられており、さらに、彼らの助けとなる精霊さえもシラプ・イヌエと呼ばれていました。[ 26 ]
イヌイットの宗教では、人間の病気は精霊を怒らせることによって引き起こされると考えられています。[ 27 ]精霊からの報復を恐れて、精霊を怒らせないように注意を払います。[ 28 ]怒らせないようにするために、イヌイットはさまざまな規則やタブーを守り、祈りや歌を捧げ、お守りを身につけ、アンガクトの専門家に相談してきました。[ 29 ] 例えば、狩猟動物の不足は、伝統的な慣習の違反に起因するとされることが多く、動物やその住人との和解によって改善できると考えられています。[ 30 ]
クヌート・ラスムッセンは、ガイドであり友人でもあるアンガクク（霊的治療師）のアウアに、イグルーリクの人々（イグルーリクの人々）のイヌイットの宗教的信仰について尋ね、アウアの答えを「私たちは信じません。恐れているのです」と要約した。[ 31 ]インゲ・クレイヴァンとビルギッテ・ゾンネは、アンガククがキリスト教宣教師の影響を受けており、後にキリスト教に改宗したため、アウアの言葉から考えられる結論について議論している。彼らの研究では、いくつかのイヌイット集団の信仰も分析し、（とりわけ）恐怖は広範ではなかったと結論付けている。[ 32 ]
イヌイットの信仰には、現代の科学的調査では存在が認められていないさまざまな存在も含まれています。人類学者のエリカ・ヒルは、これらの存在を「人間以外の存在」と表現できると示唆しました。この用語はもともと人類学者のアルフレッド・アーヴィング・ハロウェルによって考案されたものです。[ 33 ]同様の存在への信仰は、西のユピック から東のグリーンランドのカラリットまで、イヌイットの世界全体に見られます。 [ 5 ]
ユピック族の間では、危険な水生生物として、湖に生息する人型のコガットや沼地に生息するパルライユクなどが挙げられる。 [ 34 ]陸上では、人間の頭を持つ大きなミミズであるティシク・プクが脅威となっており、クヌニットはアザラシの体と人間の顔を持ち、手や肩に穴が開いている。[ 34 ]多くの場合、ユピック族は、こうした非人間的な存在が生息していると信じている特定の地域を特定している。[ 34 ]
イヌイットの宇宙観は、世界と、その世界における人々の位置づけについての物語を提供している。レイチェル・キツアリク＝ティンズリーは次のように書いている。
イヌイットの宇宙は誰にも支配されていません。神聖な母や父の存在はありません。風の神や太陽の創造主もいません。この世で子供や大人に罰がないのと同様に、来世にも永遠の罰はありません。[ 37 ]
unipkaaqtuat（「伝統的な物語」[ 38 ]）またはunikkaaqtuat（「物語を語る」[ 39 ] ）に出演する人物には、以下のような人がいる。
人間は主に3つの部分からなる複合体であった。2つの魂（iñuusiqとiḷitqusiq：おそらく「生命力」と「個人の精神」）と名前の魂（atiq）である。死後、iñuusiqは東へ旅立ったが、他の魂の構成要素は生まれ変わることができた。[ 40 ]
イヌイットの伝統的な信仰では、人間には2つの魂があり、そのうちの1つは夜間に体から離れることができる。[ 41 ]さまざまなイヌイットのグループでは、自由な魂は影と呼ばれている。[ 42 ]多くのイヌイットのコミュニティでは、自由な魂が飛んでいるときは火として見えることがあり、メルクールはこの信仰が広く普及していることから、かつてはイヌイット全体に共通する概念であったことを示唆していると述べている。[ 43 ]例えば、セントローレンス島やアラスカ北部のイヌイットは、伝統的に魂は睡眠中にさまようと信じており、マッケンジー・イヌイットの間では、人間の目は睡眠中に旅をするという考えが記録されている。[ 44 ]自由な魂が長期間不在になると、肉体の死に至る可能性がある。[ 45 ]
カリブー族は魂について二元的な概念を持っている。呼吸に関連する魂はumaffia (生命の場所) [ 46 ]と呼ばれ、子供の個人的な魂はtarneq (銅イヌイットのnappanに相当) と呼ばれる。tarneq は非常に弱いと考えられており、亡くなった親族の名前の魂の保護が必要である。子供の体に祖先が存在すると、特に男の子の間で、より穏やかな行動につながると考えられていた。[ 47 ]この信仰は、一種の輪廻転生に相当する。[ 46 ] [ 48 ]
夢は一般的に宗教的な意味を持つと考えられており、例えば、予言的な性質を持つこともある。[ 44 ]極地およびラブラドールのイヌイットの民族誌的記録によると、幽霊や精霊が夢を通して人を訪れることがあるという信仰が繰り返し見られた。[ 44 ]
イヌイットの宗教では、自由な魂は肉体の死後、来世へと旅立つとされている。しかし、死のタブーが守られなかった場合、その自由な魂は幽霊となって生者の近くにとどまる可能性がある。[ 45 ] 幽霊はしばしば火の形をとると考えられており、時には火の玉として認識されることもある。[ 49 ]
肉体と結びついたことのない精霊もいます。これらはtuurngait ( tornait、tornat、tornrait、単数形tuurngaq、torngak、tornrak、tarngekとも) と呼ばれ、「シャーマンの助けとなる精霊としてよく説明され、その性質はそれぞれのangakkuqによって異なります」。[ 50 ]助けとなる精霊は困った時に呼び出すことができ、イヌイットの長老 Victor Tungilik が説明するように「人々を助けるためにそこにいる」。[ 50 ]
イヌイットの伝統的な信仰では、人間はより広い自然界と相互に結びついていると考えられています。[ 6 ]この考え方は、イヌイット、特に食料や衣服を提供してくれる動物との関係に影響を与えています。[ 6 ] 狩人は獲物をなだめ、獲物の機嫌を取り、復讐を防がなければなりません。[ 6 ]イグルリク・アンガコク・アウアは民族誌学者のクヌート・ラスムッセンに、「人生最大の危険は、人間の食べ物がすべて魂でできているという事実にある」と語りました。[ 6 ]
さまざまなイヌイットのグループでは、殺した動物の肉や骨を定められた方法で処理し、その種との良好な関係を維持することが重要だと考えられています。[ 51 ]考古学者はネルソン島とヌニヴァク島でアザラシの骨の貯蔵庫を発掘しており、これはおそらくこうした考え方を反映していると思われます。[ 51 ]
キングウィリアム島のアミツォク湖のイヌイットは、特定の品物を縫うことに関して季節的なその他の禁止事項があった。たとえば、ブーツの底は集落から遠く離れた指定された場所でしか縫うことができなかった。[ 52 ]アミツォクの子供たちはかつて、大人が精霊に対して行う行動を真似て、アンガクイットと同じ言葉の定型句を唱えるトゥナンガスアルトゥットという遊びをしていた。ラスムッセンによれば、この遊びは「精霊は冗談を理解できる」ため、不快なものとは考えられていなかった。[ 53 ]
ネツィリク族の女性の間では、刺青は力を与え、死後にどの世界に行くかに影響を与えると考えられていた。[ 54 ]
イヌイットの宗教における主要な儀式専門家は、angakoq（複数形はangakut）と呼ばれます。[ 55 ] [ a ]これらの用語は、さまざまなイヌイット方言でわずかに異なる形で存在しますが、[ 58 ]その語源は不明です。[ 58 ]特定の地域では、これらの専門家に対して別の用語も使用されており、通常はangakoqの助けとなる精霊の重要性を強調するものでした。[ 58 ]例えば、チュガチ族はkalalikという用語を使用しており、これは「 kalaqまたはkalagaq」の助けとなる精霊の所有者を意味します。 [ 58 ]さまざまなベーリング海のイヌイットは、 tunghak、tunghalik、またはtunralikと呼んでおり、これは「助けとなる精霊を備えている者」を意味します。[ 58 ]
ヨーロッパ人はアンガコクに対して独自の用語を考案した。グリーンランドで支配的になったデンマーク語では、アンガコクはオンデマナー（精霊召喚者）と呼ばれた。 [ 59 ]さまざまな英語の資料では、彼らを「シャーマン」と呼んでいる。[ 60 ] 17 世紀末にツングース語から英語に導入された「シャーマニズム」という用語は、一般的に合意された定義を得たことがなく、少なくとも 4 つの異なる方法で使用されてきた。 [ 61 ]代替の英語の用語は「メディシン メン」だが、批判を受けている。[ 62 ]
男性も女性もアンガクットになったことがあるが、ほとんどは男性である。[ 63 ] [ 59 ]セントローレンス島では、イヌイットのコミュニティが「女装した同性愛者」が最高のアンガクットになると主張していたことが記録されている。[ 55 ]女装したアンガクットは他のイヌイットのコミュニティでは歴史的に記録されていないが、メルクールは中央および東部のイヌイットのグループ全体に男性と女性の両方の同性愛者のアンガクットの伝説があることから、「儀式的女装」がかつて広く行われていたことを示唆していると指摘している。[ 64 ]記録された歴史では、アンガクットは通常結婚しており、[ 65 ]多くのイヌイット社会では、男性のアンガクットは他の男性の妻とセックスを要求する特権を持っていた。[ 66 ]
アンガクトは、歴史的にコミュニティの社会生活、健康、繁栄にとって重要な存在でした。[ 29 ]そのため、ヤコブセンは、アンガクトが「社会に大きな影響力」を及ぼすことができると指摘しました。[ 67 ]曖昧な関係を反映して、イヌイットは通常アンガクトを尊敬していましたが、[ 68 ]同時に恐れてもいました。[ 69 ]これらの専門家は、癒しだけでなく害を与えるためにも精霊を使用できると考えられており、ある家族を助けようとする努力が別の家族に不幸をもたらす可能性がありました。[ 70 ]また、アンガクトは人の魂の全部または一部を盗む能力があるとされることもよくありました。[ 71 ]
アンガクトは、助けとなる精霊を所有しており、[ 72 ]これらの精霊は、アンガクトがその目的のために作った人形や置物に宿っていることが多い。[ 65 ]これらの精霊を操ることが、アンガクトをイヌイット社会の他の人々から区別する特徴であった。[ 73 ]訓練を受けたアンガコクは、精霊を制御することが期待されており、[ 74 ]多くの場合、アンガクトだけが知っている特定の言葉、呪文、歌を使用していた。[ 65 ]東グリーンランドでは、これらの奉仕する精霊はタルトクスと呼ばれていた。[ 75 ]この地域では、さまざまな種類の精霊が記録されている。これらには、尖った禿げ頭の影の姿で風を吹かせたり、魂を盗んだり取り戻したりできるタラジュアツィアク、内陸に住み、魂を盗むのに役立つティメセクス、そして海洋動物を海岸に引き寄せるのを助けることができる海の精霊イネルスアクが含まれる。 [ 75 ]歴史的記録によると、多くのアンガクトはアモルトクを助手精霊として持っていた。これは黒い腕を持つ存在で、ニュースを運んだり質問に答えたりできるとされていた。それは危険な存在で、それに触れた者は黒くなって死ぬと言われていた。[ 76 ]
イヌイットの伝承では、アンガクトには飛行能力[ 77 ]や、暗闇や衣服や肉体を通して物を見ることができる強化された視覚能力であるシラニグタレルサルプット[ 78 ]など、特別な力が伝統的に帰せられていました。有害な精霊などの物理的な危険に耐える能力も、彼らの力の証拠とみなされていました[ 79 ] 。
アンガクトの主な役割は治療でした。[ 80 ]また、女性の不妊症の治療、[ 81 ]失くした物を見つける、[ 82 ]または狩猟動物を引き寄せる[ 30 ]といった役割も担っていました。さらに、天気や狩りの結果などの将来の出来事を予測したり、[ 30 ]旅人が先の道で問題に直面しているかどうかを判断し、もしそうであればそれらの障害を取り除く[ 83 ]といった役割も担っていました。その努力に対する報酬として、アンガクトには伝統的に肉やその他の品物が与えられ、[ 65 ]それらは彼らの既存の生計手段からの主な収入を補うものでした。[ 65 ]
アンガクトの具体的な実践は非常に個人的であり、[ 84 ]メルクールは、2 つの降霊会が「まったく同じことは決してなかった」と述べている。[ 85 ]患者はしばしばアンガコクに近づき、アンガコクは占いを用いて病気の原因を特定しようとする。[ 80 ]最も一般的に用いられる占いの方法はキラネク（「頭を持ち上げる」）である。[ 80 ]その後、ほとんどの病気は、精霊、自然の住人、または魔術によって引き起こされた魂の喪失と診断される。[ 80 ]アンガコクは通常、降霊会で対応し、その中で助けとなる精霊を送り出して失われた魂を探させるか、アンガコクの経験が豊富な場合は、自ら「霊の旅」に出て魂を取り戻す。[ 80 ]
アンガコクは、患者の病気の原因など、助けとなる精霊に口頭で質問することが多く、その後、心の中に視覚的なイメージを受け取り、それが答えとなります。[ 86 ]多くの場合、アンガコクは患者の病気を、精霊を怒らせたタブーの違反に起因するものとします。[ 87 ]イヌイットのコミュニティは小さく緊密な関係にあるため、アンガコクはコミュニティの噂話によって、タブーが破られたことを既に知っている場合が多いです。[ 88 ]
アンガクトはしばしば儀式用具を自作したり、製作を指示したりした。[ 65 ]儀式の間、彼らはしばしば裸、または上半身裸であった。[ 89 ]あるいは、腸皮のレインコートを着ることもあった。[ 80 ]精霊の旅に出るときは、多くのアンガクト の間で顔を覆うのが一般的な習慣だった。[ 90 ]
アンガクトの儀式では、通常、霊と交信する降霊術の一環としてトランス状態を誘発することが伴いました。[ 65 ]これらは、ほとんどの場合、夜間に明かりを消した小屋の中で行われましたが、時には日中に屋外で行われることもありました。[ 65 ]メルクールは、これらの技法を「台座降霊術」と呼びました。[ 91 ]多くの場合、アンガコクは儀式を行うために、小屋の後ろにある寝台に隠れ、動物の皮のカーテンの後ろに身を隠しました。[ 92 ] 降霊術に霊が到着すると、うなり声や引っ掻くような音が聞こえることがあります。[ 93 ]降霊術中に音を出すアンガクトもおり、他の参加者がそれを解釈しました。[ 94 ]
北米の多くの先住民コミュニティで見られる、テントを揺らす儀式を行うアンガクットの記録もある。 [ 95 ]この儀式のイヌイット版では、アンガクットが手足を縛られたり、時には首から膝まで紐で縛られたりすることが多い。[ 95 ]儀式の終わりに、彼らがまだ同じように縛られている場合もあれば、逆にすべての束縛から解放されている場合もある。[ 96 ]東グリーンランドでは、このような縛られた降霊術を行うアンガクットはキマラテルソルトゥグサットと呼ばれ、彼らの間では、これはアンガクットの偉業の中で最も偉大なものと考えられていた。[ 96 ]
イヌイットの観察者たちは、アンガクットが降霊会やその他の儀式で腹話術や手品を用いることをしばしば認識していたが、これには霊的な重要性が残っていると信じていた。 [ 97 ]これらの手品は、助手によって補助されることもあった。[ 98 ] 精霊と戦ったことを示すために、アンガクットは破れた衣服や、手や武器が血で赤く染まった証拠を観客に見せることがあった。[ 99 ]また、刺されたことを示す明らかな傷を見せることもあったが、これらの傷は跡形もなく治癒したように見えた。[ 100 ]
霊体で他の領域へ旅する能力は並外れた偉業とみなされ、相当な能力を持つアンガクットだけがそれを成し遂げられると考えられていた。[ 101 ]アンガクが霊界へ旅立つとき、周囲の人々は彼らの旅を励ますために歌を歌うことがある。 [ 102 ]さまざまなケースで、イヌイットの信仰では、旅をするアンガクには危険が待ち受けていると考えられていた。西グリーンランドの伝説では、これらの魂の旅人が危険な精霊アマルシニオックに何度も捕まりそうになった様子が描かれている。[ 103 ]
例えば、アンガクトは悪天候に対応するため、風、吹雪、雨の住処へ精霊の旅に出たり、自分たちの助けとなる精霊を送ったりすることがあります。 [ 30 ]アンガクトが嵐を止めるためにナルスクへ旅をしたという話もあります。[ 104 ] 時には、アンガクトは月の男や死者の住処を訪れるなど、自分たちの好奇心から精霊の旅に出ることもあります。[ 99 ]
アンガコクになるには通常、生まれ持った才能が必要であり、それはしばしば夢に反映されると考えられていた。[ 105 ]イヌイットは、病人が後にアンガクットになるという考えをほとんど持たない。この点で、病人が儀式の専門家になると信じることが多かったシベリアの民族グループとは異なる。[ 106 ]人々が自らの意思でアンガコクになるという話はいくつかある。 [ 84 ]例えば、何らかの挫折や屈辱への反応として。[ 107 ]民族誌学者がアンガコクの入会儀式を 観察した記録はないが、アンガコクや他のイヌイットからそのような過程に関する様々な話が伝えられている。 [ 108 ]アンガコクになるための入会儀式は秘密裏に行われる過程であり、部外者にはほとんど知られていない。[ 109 ]
志望するアンガクは、通常、既存の施術者のもとで修行することが期待されていた。[ 75 ]子供が弟子として受け入れられるのが一般的だったが、時には大人も弟子になった。[ 110 ]北東アジアとアラスカでは、アンガクはしばしば自分の子供、孫、または甥を弟子として選んだ。[ 111 ]より広く、特に東グリーンランドでは、アンガクが孤児を選ぶのが一般的だった。[ 110 ]弟子が師匠の近親者でない場合、師匠が毛皮やその他の物品で支払うのが一般的だった。[ 112 ]新しい弟子は、しばしば自分の修行について他人に話すことを禁じられ、[ 72 ]特定の食事法を採用することが期待され、[ 72 ]特定のタブーに従わなければならなかった。[ 113 ]
見習い期間は様々だった。[ 114 ]グリーンランドでは、見習い期間はおよそ10年かかることが多かったが、[ 115 ]カリブー族では、この指導は1冬の間に行われることもあった。[ 114 ]様々なイヌイット族の間では、見習いは比喩的な「内なる光」を獲得しなければならなかった。[ 116 ]他のコミュニティとは異なり、イグルリク族は、この内なる光の獲得をムーンマンと明確に結びつけていた。[ 117 ]内なる光は、いかなるヘルパースピリットを獲得する前に獲得された。[ 118 ]見習いは、訓練中に、スピリットとコミュニケーションをとるための特別な用語を学ぶことが期待されていた。[ 119 ]熟練するためには、見習いは、できるだけ多くのタルトクを集めることが期待されていた。 [ 120 ] 訓練の初期段階では、アンガコクは、スピリットを制御できないまま、スピリット憑依に身をさらす。[ 121 ]これらの通過儀礼において繰り返し登場する概念は熊の精霊との遭遇であり、それは見習いの強さと困難に耐える能力を試すものであった。[ 84 ]見習いを終えた アンガコクが、自分の新しい身分をコミュニティに知らせなかった場合、イリシイツォクになると信じられることがあった。[ 120 ]
入門儀式では、人里離れた地域に行って精霊との出会いを求めなければならなかった。[ 122 ] 19世紀後半に記録された東グリーンランドの事例では、見習いが裂け目や洞窟に行き、3日間太陽の方向に向かって石を別の石にこすりつけ、その時点で最初の精霊が現れたと信じられていた。[ 75 ]ラスムッセンが記録した別の話では、見習いが人里離れた場所に行き、3日間呼びかけ、そのたびに自分のこだまを聞いた。その期間の終わりに、別の声が聞こえたと言われており、それは見習いを助ける精霊の声だった。[ 107 ]
イヌイットの間で広く行われている占いの慣習の一つに、キラネク（qilaneq）があります。[ 123 ]これは、病人がうつ伏せになり、顔を上にして横たわるというものです。病人の頭の下には、占い師の腰帯か、儀式用の棒に結び付けられた紐が固定されます。占い師は、固定された布を通して患者の頭を上下に動かし、その間質問をします。頭が重くなり、特に動かせないほど重くなったと判断された場合、それは質問に対する肯定的な答えと解釈されます。[ 124 ]病気を引き起こす霊が、占い師が投げかける質問に最終的に答える存在だと信じられています。[ 125 ]キラネクは、アンガクット（angakut）だけでなく、他の個人によっても行われることがあります。 [ 123 ]アンガコク（ angakoq）の慣習とは異なり、キラネクは助けとなる霊の関与を必要としないからです。[ 125 ]重量占いを用いたこのような占術は、シベリアの様々な社会やサーミ人の間にも見られる。[ 126 ]
イヌイット社会には、霊視能力があるとみなされ、霊を見ることができる様々な個人も存在するが、これらの人々は降霊会を行わない点でアンガクトとは異なる。それでも、病気の診断、紛失物の発見、予言などのサービスを提供することがある。[ 127 ]例えば、ネツィリク・イヌイットでは、アンガルクンガルクと呼ばれる個人は降霊会を行わないが、病気を引き起こす霊を見ることができ、それによって人の病気を診断できると考えられている。[ 125 ]ネルファラソクは、西グリーンランドのイヌイットの間で、紛失物の発見や病気の診断を担当する一種の霊視者である。[ 125 ]
アラスカでは、近隣の先住民コミュニティの影響により、イヌイットの祭りが広く発展しました。[ 99 ]アンガクト族は、狩猟シーズンの開始と終了に関連する祝宴によく参加してきました。[ 99 ] ユピック族の膀胱祭りでは、その年に捕獲されたアザラシ、セイウチ、カリブーの膀胱が持ち込まれる祝宴が行われます。祝宴の後、これらの種が翌年の獲物として自ら進んでくれるように、膀胱は海に戻されます。[ 51 ]
イヌイットは歴史的にしばしばお守りを使用しており、その効力は対応する精霊によるものとされている。[ 128 ]お守りはアンガクク によって作られることもあるが、一般のイヌイットによって作られることもある。[ 99 ]
イグルリク・イヌイットとは異なり、ネツィリク族は多数のお守りを使用していた。犬でさえお守りを持つことがあった。[ 129 ]ある記録された例では、少年が80個ものお守りを持っており、あまりにも多くて遊ぶのがやっとだった。[ 130 ] [ 131 ]ある男性は、先祖から受け継いだ17もの名前を持っており、自分を守ることを意図していた。[ 130 ] [ 132 ]
アンガコクは、人を殺す機能を持つトゥピラクと呼ばれる存在を作り出すことがあった。これを作るために、アンガコクは髪の毛、草、苔を使って物体を作り、儀式的にそれに命を吹き込んだ。[ 133 ]メルクールはこれらの存在を「魔術の自動人形」と表現した。[ 134 ] イヌイットの信仰では、アンガコクはしばしば人が魔女かどうかを判断できると考えられていた。[ 71 ]魔女は血がないと信じられていたため、告発された魔女は傷口から出血するかどうかを確認するために刺されることがあった。[ 71 ]処刑された場合、魔女の遺体は山に運ばれて切り刻まれた。[ 71 ]
ヨーロッパの船が初めてイヌイットと遭遇したのは、16 世紀に現在のカナダ北東部となった地域であった。[ 135 ]キリスト教がイヌイットに伝わると、彼らはしばしばヤコブセンが「開放性」と呼んだように、キリスト教の要素を自分たちの「既存の精神世界」に取り入れることに積極的であった。[ 29 ] グリーンランドでは、キリスト教の伝来後も、アンガクトは、時には秘密裏に、実践を続けていた。[ 67 ] 1746 年、デンマーク国王クリスチャン 6 世は、アンガクトの活動が続いていることについてグリーンランド人に苦情を述べる正式な手紙を書いた。[ 67 ]
19世紀には、北米大陸のイヌイットの人口が大幅に減少したが、これは主に新たな病気の蔓延によるものであった。[ 136 ]イヌイットは捕鯨業者に雇用されることが増え、経済の変化が文化の変化につながった。[ 136 ]この時代の民族誌的記録は、女性の刺青など、多くの伝統的なイヌイットの習慣の衰退を強調している。[ 137 ]ヨーロッパ人は一般的にイヌイット文化の消滅は避けられないと考えており、[ 135 ]フランツ・ボアズやクヌート・ラスムッセンのような白人の民族誌学者は、イヌイット文化が消滅する前に記録に残したいと願っていた。[ 137 ]
カナダでは、イヌイットに対する最初の英国国教会の宣教拠点が1894年にウーマナルジュアクに設立され、最初のローマカトリックの拠点が1912年にイグルリガールジュクに設立されました。 [ 138 ]その後、キリスト教はカナダのイヌイットの間で急速に広まりました。[ 139 ]キリスト教の宣教師たちは、イヌイットの伝統を記録することに関心を持つことがよくありました。[ 139 ] 20世紀には、カナダ政府はイヌイットを恒久的なコミュニティに意図的に定住させる政策を追求しました。[ 139 ]
北西グリーンランドの極地イヌイットは1934年までに全員洗礼を受け、アンガクトは20世紀半ばまでに彼らの間で消滅した。[ 140 ] 東グリーンランドでは、アンガクトはキリスト教の影響をほとんど受けずに20世紀初頭まで存続した。[ 141 ]
1970年代には、汎イヌイット思想の出現により、古くからのイヌイットの伝統に対する評価が高まった。[ 142 ]イヌイット文化研究所は1975年に設立された。[ 142 ] 1999年には、カナダにヌナブト準州政府が設立され、これが伝統的なイヌイット文化の研究を助けた。[ 142 ]
1991年、メルクールは、イヌイットの宗教は、問題となっているコミュニティによって「消滅した、時代遅れになった、存続している」など様々であると指摘した。[ 2 ]
2021年現在カナダのイヌイットの71パーセントがキリスト教徒であると回答した。[ 143 ]