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スヴァディヤーヤ（デーヴァナーガリー語： स्वाध्याय）は、サンスクリット語で自己学習、特にヴェーダやその他の聖典の朗読を意味します。[1][2][3] また、これは複数の意味を持つより広い概念でもあります。ヒンズー教、スヴァディヤーヤニヤマ（徳の高い遵守事項）です[4]
語源、意味、使い方
Svādhyāyaは、sva (स्व) + adhyāya (अध्याय) からなるサンスクリット語の合成語です。Adhyāyaは「レッスン、講義、章、読書」を意味します。[5] Svāは「自分の、自分の、自分自身、人間の魂」を意味します。[6]したがって、Svādhyāyaは文字通り「自分の読書、レッスン」を意味します。
Svādhyāya も、svā (स्वा) + dhyāya (ध्याय) からなる複合サンスクリット語です。ディヤーヤとは「瞑想する」という意味です。[7] Adhyāya と Dhyāya の語源は、「瞑想する、熟考する、考える」を意味する「ディヤイ」（ध्यै）です。[8]したがって、スヴァーディヤーヤという用語には、「熟考、瞑想、自分自身の反省」、または単に「自分自身を研究すること」も含まれています。[9]
スヴァディヤーヤという語には他の意味もある。シュルティでは、ヴェーダを自ら暗唱し、書き留めることなく口頭で次の世代に忠実に伝えるという歴史的な慣習を指す。[10]ヒンズー教のさまざまな流派、特にヨガでは、スヴァディヤーヤはニヤマ、つまり徳の高い行為でもある。徳としては、「自己の研究」、「自己反省」、「内省、自己の観察」を意味する。[11] [12] [13]
Svādhyāyaは様々な方法で翻訳されている。ある人はそれを「経典とダルシャナの研究」と訳している。 [14]一部の翻訳者は単に「研究」という言葉を使い、研究の種類を限定していない。 [15] [16]マクニールはそれを「自己研究または精神的な自己教育」と訳している。 [17]古代および中世のインドのテキストで自己研究の文脈で使用されるDhyāyaは、 Abhyasa、 Adhi、 Viksと同義である。一方、インドのテキストで朗読や読書の文脈で使用されるAdhyāyaは、 Anukti、 Nipatha [18]、 Pathaと同義である。 [19] [20]
古代文学におけるスヴァディヤヤ
ウパニシャッド
タイッティリヤ・ウパニシャッドの賛歌1.9.1 [21]は、現実（リタ）、真実（サティヤ）、自制心（ダマ）、忍耐（タパス）、平穏と心の平和（サマス） [22]、他者、家族、客（プラジャ、プラジャナ、マヌシュ、アティティ）との関係、そしてすべての儀式（アグナヤ、アグニホートラム）の追求におけるスヴァディヤーヤの中心的重要性を強調しています。[23] [24]
しかし、タイッティリヤ・ウパニシャッドは、1.9.1節で、学習過程のスヴァーディヤーヤの美徳に加えて、学んだことを教え、共有（プラヴァチャナ）しなければならないと付け加えています。[23]これは、「スヴァーディヤーヤプラヴァチャナ」というフレーズで表現されており、ガンビーラナンダは「そして学びと教え」と訳しています[25]。
学生教育の最終章である第1.11.1節で、タイッティリヤ・ウパニシャッドは次のように思い出させている。[26]
सत्यंवद। धर्मंचर । स्वाध्यायान्माप्रमदः ।
真理 を語り、法に従い、スヴァディヤーヤを決してやめないでください。
— タイッティリヤ・ウパニシャッド、1.11.1-2 [27] [28] [29]
スヴァーディヤヤについての最も初期の言及の 1 つは、タイッティリヤ アーニヤカ2.15にあります:「スヴァーディヤヨ・アディエタヴィヤ」 (「スヴァーディヤヤは実践されなければなりません」)。シャトパス・ブラーフマナもそれを繰り返します。[30] [全文引用が必要] チャンドギャ ウパニシャッドの詩節 4.16.1-2 では、沈黙 (マーナス) と音声 (ヴァーチカ) の両方のタイプのスヴァーディヤーヤが推奨されています。
その他の聖書
パタンジャリのヨーガスートラ第 II.44 節では、スヴァディヤヤを次のように 推奨しています。
स्वाध्यायादिष्टदेवतासंप्रयोगः॥
自分自身を研究し、神を発見しなさい。
— パタンジャリのヨーガスートラ、II.44 [31]
ヴィシュヌ・スムリティの詩22.92には、「人間の身体は水によって浄化され、心は真実によって浄化され、魂は自己学習と瞑想によって浄化され、理解は知識によって浄化される」と記されている。[32]
ヴァシシュタ・ダルマシャーストラの詩節27.1から27.7では、スヴァディヤーヤは個人が過去を理解し克服するのに役立つと述べています。[33]アパスタンバ・ダルマ・スートラ1.4.12.1では、スヴァディヤーヤはタパスの一形態であると述べられています。この見解は、バウダヤナ・ダルマシャーストラの詩節4.1.29から4.1.30で共有されており、さらに「スヴァディヤーヤは過去の過ちや罪悪感を乗り越える手段である」と付け加えています。[34]バウダヤナ・ダルマシャーストラは、詩節2.6.11で「スヴァディヤーヤ」をブラフマン（最高の現実、普遍的な精神、永遠の自己）への道として説明しています。[33]
スヴァディヤーヤはバガヴァッド・ギーター16章1節で美徳の一つとして言及されています。 [35]スヴァ ディヤーヤはバガヴァッド・ギーター17章15節で、言葉の規律の要素として2度目に言及されており、その節では「真実で、親切で、役に立ち、聞く人を高める言葉を話す」と述べられています。 [36] [37]
歴史的な実践としてのスヴァディヤヤ
- ヴェーダの校訂を学ぶ
暗記の手段としてのスヴァーディヤーヤは、何千年もの間ヴェーダを口承で元の形で保存するための主要な手段として、ヴェーダ学者にとって独特の意味を持っていました。聖典研究の正式な部分として使用される場合、スヴァーディヤーヤはマントラを正確な発音で習得する目的で聖典を繰り返し暗唱することを伴います。[10]
ヴェーダは古代には文書化されていなかった。ほとんどすべての印刷版は、500年も経っていない後期の写本に依存しており、現在も残っている優れた口承の伝統に基づいていない。[38] モニエ・モニエ・ウィリアムズはシュルティを「ブラーフマンによって世代から世代へと口承で伝えられた神聖な知識、ヴェーダ」と定義している。 [39] マイケル・ウィッツェルはこの口承の伝統を次のように説明している。
ヴェーダのテキストは、文字を使わずに、教師から生徒へと途切れることなく伝承され、早い時期に形式化されました。これにより、他の文化の古典テキストよりも優れた、完璧なテキストの伝達が保証されました。実際、それはテープ録音のようなものです...実際の言葉だけでなく、長い間失われていた音楽（音調）アクセント（古代ギリシャ語や日本語など）さえも現在まで保存されています。[40 ]
注釈者サーヤナは、リグ・ヴェーダの注釈の序文でこの用語について論じており、その中でサーヤナは、スヴァーディヤーヤがヴェーダの儀式（ヤージュニカ・カルマカンダ）を可能にすると述べています。[41]
二元論的な ヴィシュヌ派の哲学者であるマドゥヴァは、哲学を理解（シュラヴァナ）、反省（マナナ）、応用（ニディディヤーサナ）の3段階のプロセスと定義し、学習（スヴァーディヤーヤ）と教授（プラヴァチャナ）の2つの形式で表現しました。この2つのうち、マドゥヴァは教授を解脱に至る最高の規律とみなしました。[42]マダヴァーチャリヤのスヴァーディヤーヤに関する見解は、Sarva-Darśana-Sangrahaの第15章に記載されています（参考文献を参照）。
ヤジュル・ヴェーダに属するタイッティリーヤ・ウパニシャッドは、ヴェーダの詠唱を学ぶ人々の間で今でも人気があります。[43]マントラ（ジャパ）の朗唱はバクティ・ヨガの不可欠な部分であり、ヒンドゥー教のこの伝統ではジャパ・ヨガと呼ばれることもあります。[44]
例外
スワディヤーヤが禁止されている日があり、これらはアナディヤーヤと呼ばれ、その日以降は翌日にスワディヤーヤを再開しなければなりません。そのため、再開の日もスワディヤーヤと呼ばれます。[45]
ニヤマとしてのスヴァディヤヤ
スヴァーディヤーヤは、パタンジャリのヨガ・スートラで定義されているヨガの実践における3つの重要な要素の1つであり、精神修養に関する第2巻の冒頭の詩に登場し、他の2つの詩で詳しく説明されています。[ 46] パタンジャリは、清浄、満足、禁欲、自己放棄とともに、推奨される5つの遵守事項（ニヤマ）の1つとしてスヴァーディヤーヤを2度目に言及しています。 [47] 5つのニヤマは、5つの禁欲（ヤマ）とともに、[48] 「サーンキャ・ヨガの『十戒』」と表現されています。[49]
ニヤマとしてのスヴァディヤーヤの実践は、さまざまな形で完成されています。[9]スヴァディヤーヤの 1 つの形式はマントラ瞑想です。マントラ瞑想では、意味を帯びた特定の音構造が朗唱され、心を 1 つの考えに固定します。この実践は、心を外向きの傾向から引き離し、思考の混雑を静め、最終的には共鳴の内なる感覚に向けるのに役立ちます。[9]代わりに、人を没入、トランス、統一された一体感の状態に引き込む音楽、説教、聖歌、インスピレーションを与える本などでもかまいません。[50]
スヴァディヤーヤは、アサナで静かに自分の行動、動機、計画について瞑想する自己反省のプロセスとして実践されます。スヴァディヤーヤは、ある意味では、精神と心にとって、歪みのない鏡で自分の体を観察することに相当するプロセスです。 [51]ヨガにおけるこの自己学習は、単に自分の動機や行動を熟考するだけでなく、自分の状況や自分が置かれている環境についても熟考し、自分の人生がどこにあるのか、自分の人生の方向性は何か、望ましい変化がより充実した自己につながるかどうか、またどのようにつながるかを評価することです。[50] [52] [53]
注記
- ^ स्व + अध्यायःという複合語の派生語と、 svādhyāyaの意味「1. 独り言、独り言。-2. ヴェーダの研究、神聖な研究、神聖な書物の熟読。-3. ヴェーダそのもの。-4. 神聖な研究を中断した後に再開するよう命じられた日」については、Apte 1965、p. 1016、右欄を参照。
- ^ 「स्वाध्याय（m. 自分自身に繰り返すこと、ヴェーダの研究、声に出してヴェーダを繰り返すこと）」の定義については、Macdonell 1996、373 ページ、左の列を参照してください。
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ऋतं च स्वाध्यायप्रवचने च । सत्यं च स्वाध्यायप्रवचने च । तपश्च स्वाध्यायप्रवचने च । दमश्च स्वाध्यायप्रवचने च । शमश्च स्वाध्यायप्रवचने च ।ログイン して翻訳を追加するログイン して翻訳を追加するअतिथयश्च स्वाध्यायप्रवचने च । मानुषं च स्वाध्यायप्रवचने च । प्रजा च स्वाध्यायप्रवचने च । प्रजनश्च स्वाध्यायप्रवचनेच ।ログイン して翻訳を追加する१ ॥
2つの翻訳：TN Raghavendra（2002）、Vishnu Saharanama、ISBN 8190282727、763ページ、およびZaehner 1966、136ページ - ^ शम
- ^ ab TN Raghavendra (2002)、ヴィシュヌ サハラナマ、ISBN 8190282727、763 ページ
- ^ 翻訳については、Zaehner 1966、p. 136を参照。
- ^ Taittirīya Upanishad 1.9.1のサンスクリット語テキストの場合。 स्वाध्यायप्रवचने च ( svādhyāyapravacane ca ) を「そして学習と教育（実践されるべきである）」と翻訳。そして、「Svādhyāyaḥは（経典の）研究です。Pravacanamは（経典の）教えです。」とコメントしています。Gambhīrānanda 1986、40–43ページを参照してください。
- ^ 「人生の旅に出発する学者に教師が与える」という文脈と、タイッティリーヤ・ウパニシャッド1.11 の冒頭のフレーズの翻訳については、Winternitz 1972、第 1 巻、259 ページを参照してください。
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- ^ タイッティリーヤ・ウパニシャッド1.11.1 のフレーズsvādhyāyānmā (= svādhyāyāt「勉強から」+ mā pramadaḥ「逸脱しない」) の「勉強について間違えない」というテキストと翻訳については、Gambhīrānanda 1986、pp. 47–48 を参照してください。
- ^ タイッティリーヤ・ウパニシャッド1.11.1 のフレーズ「[ヴェーダの]研究を怠ってはならない」の翻訳については、Zaehner 1966、p. 136 を参照。タイッティリーヤ・ウパニシャッド1.11.1 のフレーズsvādhyāyapravacanābhyāṁ na pramaditavyamの「[ヴェーダの]研究と朗誦を怠ってはならない」の翻訳については、Gambhīrānanda 1986、pp. 47–48 を参照。
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- ^ 「...ほとんどすべての印刷版は、500年より古くない後期の写本に依存しており、現在も残っている優れた口承の伝統には基づいていない」という引用は、Witzel, M., "Vedas and Upaniṣads "、Flood 2003、p. 69 から引用したものです。
- ^ 「口頭で伝えられる神聖な知識」としてのśrutiの定義については、Monier-Williams 1899、p. 1101 を参照。
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- ^ YS 2.32のテキストと翻訳、および「遵守事項」としてのニヤマの翻訳については、Taimni 1961、p. 220を参照してください。
- ^ 5 つのヤマ、すなわち「抑制」については、傷害をしないこと (アヒンサー、非暴力)、誠実であること (サティア)、盗まないこと (アステヤ)、肉欲と情熱を制御すること (ブラフマチャリヤ)、不必要な贈り物を受け取らないこと (アパリグラハ) を参照してください。Chatterjee と Datta (1984)、302 ページを参照してください。
- ^ 十戒との比較におけるスヴァーディヤーヤを含む引用については、ヒリヤーンナ、M.、「サーンキャ」、バタチャリヤ 1956 年、p. 2 を参照。 49、3巻。
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