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ヒンドゥー個人法は、アングロ・ヒンドゥー法から独立後の世俗法に始まる、インドの植民地時代（イギリス領時代）に適用されたヒンドゥー教徒の法律です。イギリスは、インドの多様なコミュニティに法律を施行する統一された規範も、国全体に法律や令状を適用する教皇やシャンカラチャリアも見つけられませんでした。 [1]同じ問題に関してパンディットの意見が食い違ったため、東インド会社は、自社の法律サービスのためにパンディットを訓練し始め、バナーラスとカルカッタにサンスクリット大学を設立し、インドの法制度の明確な概念に到達するのを助けました。[1]ここからヒンドゥー個人法が始まりました。より適切に言えば、1772年にウォーレン・ヘイスティングスがベンガルから10人のバラモン・パンディットを任命し、結婚、離婚、相続、継承という4つの主要な民事問題に関するヒンドゥー教の聖典法の要約を編集しました。[1]ヒンドゥー教の個人法は長い期間にわたって大きな改革を経て、インド全土で社会的、政治的論争を引き起こした。[要出典]
効果
ヒンドゥー教の個人法は、アングロ・ヒンドゥー法の制定に始まり、ヒンドゥー社会のあらゆる階層と修道会に広範囲にわたる変化、論争、民事訴訟をもたらした。1860年から1940年にかけて、アングロ・ヒンドゥー法における継承問題が、修行僧が運営する施設における所有権と財産の分配に関する法的問題を引き起こした。20世紀初頭には、植民地裁判所で争われた財産紛争を媒介として修行僧団が自らの系譜を「浄化」しようとし、また、さまざまな程度の成功を収めながら、特定の修行僧団から女性や子供を排除することにもつながった。[2]
参照
参考文献
- ^ abc キシュワール、マドゥ（1994年8月13日）。成文化されたヒンドゥー法：神話と現実。Economic and Political Weekly、第29巻、第33号、pp.2145-2161。
- ^ カストゥリ、マラヴィカ（2009年9月）。「禁欲的な僧侶家族：後期植民地インドにおける禁欲的な系譜、財産争い、アングロ・ヒンドゥー法」現代アジア研究、第43巻第5号、pp.1039-1083。