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サウジアラビアにおける宗派主義とは、サウジ政府が多数派のスンニ派と少数派のシーア派の間で「宗派対立をトップダウンで推し進める」ことを指す。[1]これには、サウジ政権による反シーア派政策と、多数派のスンニ派と少数派のシーア派の間の緊張が含まれる。サウジ政府は、サウジ人口の最大15％を占めるシーア派コミュニティを抑圧していると見られることが多い。[2]これは、イランがシーア派共和国であるため、より広範なイラン・サウジアラビア代理紛争を背景に起こっている。 [3]
国際政治学者のリック・ネオ氏によると、「シーア派イスラム教徒に対する迫害には長い歴史があり、彼らは前例のないほどの宗教的、経済的、社会政治的な疎外に直面し続けている」とのことである。 [4] ヒューマン・ライツ・ウォッチは、シーア派は「宗教、教育、司法、雇用において組織的な差別に直面している」と指摘している。[5]例えば、シーア派には法的代理人がいない。東部州のシーア派裁判所に勤務するシーア派裁判官はわずか3人であり、その管轄権は完全に家族法に限定されている。[4]
教室のカリキュラムでは、シーア派の歴史がほとんど無視されており、一部の教科書ではシーア派に対する蔑称が使われている。[6]過去には、シーア派は「イスラム教から逸脱した『革新者』アフル・アル・ビダの例」として描かれてきた。 [6] 2017年、ヒューマン・ライツ・ウォッチは、サウジアラビアの学校の教科書では「シーア派の宗教的慣習をシルク（多神教）またはグラ（誇張）として烙印を押す婉曲表現」が頻繁に使用されていると報告した。 [7]
雇用に関しては、シーア派は公共部門の仕事に就くことができないことが多く、たとえより有能であってもスンニ派の同僚よりも給料が低い傾向がある。[4]東部州の石油産業で働いているにもかかわらず、シーア派は主に「単純で低賃金の職」で働いており、より裕福な職業に就く機会がない。[4] [8]職場では、シーア派はさらなる差別に直面し、宗教を実践することができない。[4]
緊張関係はワッハーブ主義の確立と、 1744年にサウード家がワッハーブ派と連合を組んだことに遡る。1960年代以降は摩擦が増大し、1990年代には緊張緩和が見られたにもかかわらず、2003年の米国主導のイラク侵攻で緊張が高まり、2010年代初頭のアラブの春における国内抗議活動の後は緊張が高まった。
背景: 1744 - 1960 年代
ワッハーブ派はスンニ派サラフィー派の思想の一派である。ワッハーブ派はイスラム教をイスラムの預言者 ムハンマドの生涯に見られた最も純粋な形に回復することを目指しているため、その政策の結果、シーア派に対して完全に不寛容であるとみなされている。[3] 1744年、サウード家はワッハーブ派と連合を組んだ。この同盟は今日まで続いており、ワッハーブ派のウラマーはサウードの政治権力を支持し、サウジ政権にイスラムの正当性を吹き込んでいる。[9]イスラムの正当性は、イスラムの2大聖地であるメッカとメディナの守護者としての地位を考えると、サウジの権威の中心であると見なされている。[10]スンニ派の威信を高めるために、サウジ国家は「イスラム世界における反シーア派教義の事実上の砦」となり、シーア派を異端とみなした。[4] [11]
1744年以降、ワッハーブ派は「ムハンマドの家族に対する過度の崇拝が偶像崇拝に近いとみなされたため、墓や神社、墓標まで破壊し、イスラム教からシーア派を一掃するジハードを開始した」[3] 。さらに、1802年には、アブドゥルアズィーズ・ビン・ムハンマド・ビン・サウードが シーア派の聖地カルバラーを略奪し、約5000人のシーア派が死亡した[3] 。 1913年、イブン・サウードはシーア派が多く住む東部州のアハサーを占領し[12]、正式にこの地域をネジド・ハサ首長国に併合した。イブン・サウードは、シーア派が宗教および家族法の訴訟のために独自の裁判所を持つことを認めた。[13]イブン・サウードの支持者の中には、シーア派に対してより厳しい措置を課すよう圧力をかける者もいた。イブン・サウードは当初これに応じず、ネジド首長国とハサ首長国を拡大するために新たな領土を獲得することを優先した。[3]
しかし、1925年にヒジャズを占領した後、イブン・サウードはシーア派の墓の破壊を続けました。[3]それでも、政治的支配を確保した後、イブン・サウードは部分的な共存の静かな政策を選択し、一部のシーア派が独自のモスクを運営することを認めました。[3]それにもかかわらず、反シーア派のレトリックは国家機関に広まりました。[14] 1927年、ワッハーブ派のウラマーはシーア派にスンニ派イスラム教に改宗するよう求めるファトワ（判決）を出しました。[12]王国全土で、モスクやコミュニティセンターを含む多くのシーア派の施設が閉鎖され、アシューラの記念は禁止されました。[11]シーア派の宗教文書の出版と配布は、シーア派の礼拝の呼びかけとともにさらに禁止されました。[12]
その後、ガマール・アブドゥル・ナーセルの汎アラブ主義の台頭と、シーア派イスラム共和国イランを樹立した1979年のイラン革命という2つの出来事が緊張を前面に押し出した。[4]
汎アラブ主義の影響
ナセルの台頭は中東のイスラム君主国に深い懸念を抱かせた。ナセルは共和主義を主張し、サウード家のような君主制を非難しながら、汎アラブ国家の創設を求めた。実際、ナセルは「ファイサルがサウジアラビア最後の国王となるよう確実にする」と述べた。[15]汎アラブ主義に対抗し、ナセルの影響力を相殺するため、サウジアラビアは汎イスラム主義に傾倒した。[4]汎イスラム主義は「君主制の存続を正当化し、スンニ派イスラム教および超保守派ワッハーブ主義とこれまで以上に密接に絡み合わせる」ことを目指した。[4] 1967年の第一次中東戦争でナセル軍が敗北した後、汎アラブ主義は勢いを失った。[16]多くのアラブ人はこの概念に幻滅し、汎イスラム主義がその地位を奪い取ることになった。[16]ネオによれば、汎イスラム主義の台頭はスンニ派イスラム教とワッハーブ派を正常化しようとし、サウジアラビアの多数派であるスンニ派と少数派であるシーア派の間の分裂を悪化させた。[4]要するに、汎イスラム主義の言説は、より顕著なスンニ派とシーア派の物語をもたらした。[4]
その一方で、シーア派の学者ハッサン・アル・サッファールは改革を訴え始め、1975年にシーア派改革運動を設立した。アル・サッファールは、サウジアラビア王国のシーア派の宗教的、社会的、経済的状況に対処する改革を模索し、生活環境の改善とより公然と信仰を実践する権利を求めた。[17]
イラン革命と1979年の暴力
1979年の革命では、アヤトラ・ホメイニとしても知られるルーホッラー・ホメイニが就任した。レザー・シャー・ペフラヴィの世俗主義 政権は廃止され、ホメイニが最高指導者に就任し、正式にイスラム共和国が樹立された。[18]ホメイニの台頭はサウード家にさまざまな懸念をもたらした。ホメイニはサウード家のような政権の打倒を要求し、イランをシーア派共和国として統合することで、汎イスラム主義が生み出したスンニ派とシーア派の物語は「石に刻み込まれた」ものとなり、サウジのスンニ派とシーア派の間で宗派間の敵意が燃え上がった。[4] [19] [12]
サウジアラビアでは、アル・アハサーとカティーフのシーア派はシーア派イスラム教に属しているため、経済的にも社会的にも「サウジアラビアの一般的な経験」から排除されたままだった。[2] [12]歴史家ジョシュア・テイタルバウムによると、これらの地域のシーア派は「これらの地域の併合をアラビア半島の神話的な「統一」として描写するサウジアラビアの公式歴史物語を拒否している」。[12]テイタルバウムは、多くのシーア派がアル・アハサーとカティーフにおけるサウジアラビアの支配を1913年以来続いている占領と見なしていると詳しく述べている。 [12]
こうして1979年のイラン革命とシャー・ペフラヴィの打倒は、シーア派を動員してスンニ派と同等の待遇を確保し、国家からの経済的・社会的排除を終わらせた。カティーフのシーア派はこれに最も心を動かされ、さらに石油産業における劣悪な労働条件と賃金に不満を抱いていた。[8] 1979年3月25日、シーア派はサウジアラビアの政策に反し、公にアシュラを祝った。3月28日、彼らは政権に抗議するために集まった。シーア派と多数派のスンニ派の間で暴動が勃発し、1979年のカティーフ蜂起に至った。サウジアラビア国家警備隊は蜂起を厳しく鎮圧し、20～24人のシーア派が死亡した。[20]
この暴力行為を受けて、サッファルの改革運動はより急進的なアラビア半島イスラム革命組織（OIRAP）へと変貌した。[17] 1987年のメッカ事件後、OIRAPとサウジアラビア政府の間の緊張が高まった。
1987年のメッカ事件の余波
![](https://img-server.japedia.wiki/wikipedia/commons/thumb/d/d1/1987_"Massacre_of_Pilgrims_to_the_Sacred_House_of_Allah_Rallying_to_Declare_their_Dissociation_from_polytheists"_stamp_of_Iran.jpg/500px-1987_"Massacre_of_Pilgrims_to_the_Sacred_House_of_Allah_Rallying_to_Declare_their_Dissociation_from_polytheists"_stamp_of_Iran.jpg)
カティーフ蜂起の後、サウジアラビア政府はシーア派住民にいくつかの譲歩をした。[21] 1980年から1988年のイラン・イラク戦争を背景に、スンニ派多数派とシーア派少数派の関係はおおむね平穏であった。[3] 1987年のメッカでの騒乱の後、状況は一変した。イランのシーア派とサウジアラビアの治安部隊の間で毎年行われるハッジの巡礼中に衝突が起き、少なくとも400人が死亡したが、公式統計は依然論争の的となっている。[22]これに応じて、サウジアラビア政府はシーア派コミュニティに対する公式の圧力を強め、アル・サッファルにOIRAPの本部をテヘランからダマスカスに移転させた。[3]
アル・サッファルはシリアから活動していたにもかかわらず、反サウジのパンフレットを東部州に密輸し続けた。1987年の緊張が頂点に達すると、サウジアラビアとイランの関係は改善した。[23]これに伴ってスンニ派とシーア派の関係も改善し、緊張緩和をもたらし、OIRAPの活動の性質を再び変えた。[3]
緊張緩和: 1990 ～ 2000 年代初頭
1990年にイラク大統領サダム・フセインがクウェートに侵攻した後、OIRAPは姿勢を大きく変えた。サダムのサウジアラビア侵攻を恐れた「サファルは支持者たちにサダム政権と戦うために政府に結集するよう呼びかけた。多くのサウジのシーア派が軍や民間防衛隊に志願した」[3]。OIRAPは解散し、1991年にアラビア半島改革運動となった[12]。この新しい改革運動は平和的改革と民主主義を訴え、何よりもまず請願書を利用してサウジのシーア派の地位と石油部門における労働条件や給与を改善した[3] 。政権とシーア派の関係はより融通が利くようになった。1993年、ファハド国王は「政治犯として拘束されていたシーア派400人を釈放し、さらに1,200人から1,500人を王国に帰国させる」ことに同意した。[3]改革運動はファハド国王との交渉の結果、正式に解散した。[3]特に重要な展開は、サウジアラビア政権が再発行した教科書の中でシーア派を異端宗派と呼び、シーア派イスラム教が独自の法学派を持つことを認めた時であった。[12]
デタントにもかかわらず、サウジ政権のシーア派への融和は、シーア派に対する不寛容を表明し続けた王国内の一部の過激なスンニ派原理主義者を怒らせた。[12]例えば、シェイク・ナシル・スレイマン・アル・ウマルは、1993年に出版した『ワキ・アル・ラフィダ・フィ・ビラード・アル・タウヒド（タウヒドの地におけるラフィダの実態）』の中で、シーア派を「嘘つきで信用できない」と非難した。[24]さらに、「すべてのシーア派が政権との新たな融和を受け入れたわけではなく、海外の反体制派の一部のメンバーは帰国しなかった」[12] 。
9月11日の同時多発テロの後、サウジ政権は王国内での改革のための対話を開始した。[25] 2003年にサダム政権が崩壊した後、リベラルなスンニ派イスラム教徒はサウジのシーア派と連携し、「祖国のビジョン」という請願書を発行した。[12]ますます多くのシーア派が、より公正な法的代理と、スンニ派の裁判所がシーア派の証言を認めないことから独自の宗教裁判所の設置を求めた。[4]新世紀の初めには当初デタントが続いたが、後に限界に直面した。
2005 - 2011
2005年、サウジアラビア全土で市町村議会の全国選挙が行われた。サウジアラビアのアブドラ国王はシーア派の選挙参加を許可し、シーア派は出馬した議席のほぼすべてを獲得した。[12]しかし、これらの議席には制限があった。[12]議席の半分は争われ、残りの半分はサウジアラビア政府によって任命された。[26]さらに、市町村議会は都市や市全体の問題ではなく、市町村の問題にしか対処できないため、議席の権限は限られていた。[26] [27]
地域情勢の発展は、国内の緊張にいくらか影響を与えた。サダム・フセインの崩壊は、イラクにおけるシーア派の台頭への道を開いた。[28] [29]これにより、ワッハーブ派の人物たちがシーア派の広範な台頭を恐れたため、サウジアラビアのスンニ派とシーア派の間の摩擦が増大した。[12]レバノンでは、2006年の戦争とシーア派ヒズボラの活動がこの恐れを悪化させた。[12] [30]シェイク・アブドラ・イブン・ジブリーンのようなワッハーブ派の人物たちは、シーア派を「本質的に邪悪」と非難した。[12 ] 2007年1月、イブン・ジブリーンは、シーア派をムシュリキン（多神教徒）、スンニ派を「真のイスラム教徒」と呼ぶファトワを発布した。[12]
2009年2月、イスラム教の宗教警察はメディナ巡礼の途中のシーア派市民約1000人に嫌がらせをした。報告によると、警察は慎み深さに関するエチケットを無視して巡礼中のベールをかぶった女性たちを記録していたという。[4] [5]衝突が起こった際、15歳のシーア派巡礼者が警察に射殺され、シーア派のシャイフは「拒否者を殺せ！」と叫ぶ身元不明の民間人に刺された。[4] [31]衝突に対する抗議活動が東部州全域で発生し、シーア派コミュニティが主導した。[4]
シーア派に対する待遇は悪化し続けた。2009年に予定されていた市議会が延期された後、シーア派は「デタントでなされた政権の約束が果たされず、シーア派住民の権利向上が維持されなかったことに幻滅した」。[32] [33]アラブの春はこれらのシーア派に共鳴し、後に抗議活動はより熱狂的に勃発した。[4]
アラブの春 - 現在
アラブの春はサウジアラビアのデモに勢いを与え、2011年には東部州全域でデモの激しさが増した。[4]これらのデモでは少なくとも16人のシーア派が殺害された。[34]アラブの春のデモでは「国民は政権の転覆を望んでいる」というフレーズが使われたが、東部州のデモは当初は比較的穏健なものだった。プラカードには「政権転覆の計画はない」と書かれているものもあった。[35]その代わりにシーア派は改革を求めてデモを行い、サウジアラビア政権下での地位と権利の向上を求めた。[35]
2012年までに、これらの抗議活動の調子はより攻撃的になり、反シーア派の政策とレトリックを理由に、内務大臣ナエフ・ビン・アブドゥルアズィーズの死を求めるスローガンが掲げられた。 [35]シーア派のシャイフ・ニムル・アル・ニムルはデモの奨励に関わっていた。2011年、ニムルは「言葉の武器は銃弾よりも強い」と述べ、抗議活動は平和的に行うよう呼びかけた。[35] [36]抗議活動が続く中、ニムルは運動の「表看板」となった。[35] 2012年7月8日、アル・アワミヤで抗議活動中、ニムルは足を撃たれ、警察に逮捕された。[36]その後抗議活動は激化したが、2012年8月末にサウジ軍によって鎮圧された。[35]蜂起に対して、サウジ政府はある程度の譲歩をした。政権は給与の引き上げ、住宅の開発、宗教団体への資金提供、インフラの強化に1300億ドルを費やし、「ほとんどの反対勢力を事実上無力化した」。[33]
改革にもかかわらず、2015年にシーア派裁判所の権限をさらに制限し、シーア派の法的代理を制限する新たな法令が可決された。この法令は、スンニ派裁判所にシーア派裁判所の判決を無効にする権限を与えた。[4]
2016年1月、サウジアラビア政府はニムル師を処刑し、多くのシーア派を怒らせ、アムネスティ・インターナショナルを含む世界中の様々な人権団体から批判を浴びた。[36] [37] [38] 2020年12月、政府はニムル師が祈りを導き説教を行っていたモスクの取り壊しを求めた。[39]
2017年、サウジアラビア治安部隊とカティーフのシーア派住民の間で再び緊張が高まり、 2017年から2020年にかけてのカティーフ騒乱に至った。この騒乱の期間は一連の小競り合いを指し、アル・アワミヤの住宅地全体が破壊された。[40] 2017年7月、4人のシーア派男性がこの地域で治安部隊と衝突したとして死刑判決を受けた。[41]
2017年9月、ヒューマン・ライツ・ウォッチはサウジの教育カリキュラムを見直し、シーア派の「重要な宗教的人物や預言者の家族を崇拝するために墓や宗教的聖地を訪れる習慣、およびタワスル」が「イスラム教から追放され、永遠に地獄に送られる罰を受ける根拠」として烙印を押されていることを発見した。[7]この見直しは、「政府の教科書はサウジ社会における反シーア派の物語を永続させ、シーア派市民に対する憎悪を煽り、彼らに対する差別制度を維持する役割を果たしている」と結論付けた。[7]
これに対して、ムハンマド・ビン・サルマン皇太子は2018年に行われたアトランティック誌のインタビューで、「シーア派はサウジアラビアで普通に暮らしている。シーア派に問題はない」と述べた。[42]しかしヒューマン・ライツ・ウォッチによると、皇太子の改革は「特に中等学校レベルの教科書から反シーア派のレトリックをすべて取り除いたわけではない」と述べ、一部の教科書では依然としてシーア派をラフィダ（拒絶者）と呼んでいる。[43] 2021年2月現在、ヒューマン・ライツ・ウォッチは「サウジアラビアは学校の宗教教科書から憎悪や不寛容な言葉を排除するための重要な措置を講じているが、現在の教科書には宗教的少数派に関連する慣行を軽蔑する言葉が残っている」と主張している。[44]
2019年、サウジアラビア政権は、イランと共謀したとしてテロの有罪判決を受けた37人の男性を処刑した。これらの男性の大部分は、サウジアラビア政権の政策を批判した東部州出身のシーア派だった。 [14] 2020年現在、政府はこれらの男性の遺体を家族に返還することを拒否している。[45]
参照
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