Loading article…
| サントーシ・マタ | |
|---|---|
満足の女神 | |
 | |
| デーヴァナーガリー | संतोषी माता |
| 所属 | デヴィ |
| 住居 | スヴァーナンダロカ |
| マントラ | オーム シュリ サントシ マハマエ ガジャナンダム デイニ シュクラヴァラ プリイェ デヴィ ナラヤニ ナモステテ |
| 武器 | 剣、金の米の入った壺、そしてトリシューラ（三叉槍） |
| 日 | 金曜日 |
| マウント | 虎、牛、または蓮 |
| テキスト | ジャイ・サントーシ・マー（映画） |
| 系譜 | |
| 両親 | |
| 兄弟 | シュバ/クシェマ (兄弟)ラバ (兄弟) |
サントシ・マタ（ヒンディー語: संतोषी माता）またはサントシ・マー（संतोषी माँ）は、名前の意味である「満足の母」として崇められているヒンドゥー教の女神です。サントシ・マタは、特に北インドとネパールの女性に崇拝されています。サントシ・マー・ヴラタと呼ばれるヴラタ（儀式的断食）は、女神の好意を得るために女性によって16回連続の金曜日に行われます。
サントーシ・マーの祈りは、当初は口コミ、ヴラタ（誓願）のパンフレット、ポスターなどを通じて広まりました。彼女のヴラタは北インドの女性の間で人気を集めていました。しかし、1975年のボリウッド映画『ジャイ・サントーシ・マー』（「サントーシ・マーに勝利を」）が、女神と熱心な信者サティヤヴァティの物語を描き、当時あまり知られていなかったこの女神をインドのヒンドゥー教徒の間で信仰の頂点へと押し上げました。映画の人気が高まるにつれ、サントーシ・マータはインド全土のヒンドゥー教の神々の仲間入りを果たし、彼女の像や祠はヒンドゥー教寺院に組み込まれました。映画では、女神は人気のヒンドゥー教の神ガネーシャの娘として描かれ、ラクシャ・バンダン祭と関連付けられています。メディア関係者によると、ラージャスターン州では一部の人々にとって、彼女は神であり守護女神（クラデーヴィ）とみなされているようです。
1975年の映画『ジャイ・サントーシ・マー』は、あまり知られていなかったサントーシ・マータ女神をインド全土のヒンドゥー教の神々の列に加えた。[ 2 ] [ 3 ]映画の上映には観客による宗教儀式が伴った。観客の中にはヒンドゥー教寺院のように裸足で劇場に入る者もおり、女神に捧げられた小さな祠や寺院が北インド各地で人気を集め始めた。[ 3 ]この映画はカルト的な人気を獲得し、公開から数年後には、女神の金曜のヴラタ（儀式的な断食）を守り、女神を崇拝する女性のために、特別な金曜の昼間の上映が企画された。この低予算映画の成功と「突然現れた映画の中の女神」というメディア報道により、サントーシ・マータへの学術的な関心が高まった。[ 3 ]
サントーシ・マータは、1960年代初頭に北インドに5つの寺院が点在するようになり、より広く知られるようになった。この時期には、彼女の図像もより明確になり、ポスターアートを通して徐々に広まった。彼女への信仰は、口コミ、パンフレット、ポスターアートを通して女性の間で広まった。[ 3 ]ジャイ・サントーシ・マーのディレクターであるヴィジャイ・シャルマの妻が、夫に「女神のメッセージを広めてください」と促した。[ 3 ] [ 4 ]
彼女の映画が彼女を脚光を浴びさせたことで、サントーシ・マーはインドで重要かつ広く崇拝される女神の一人となり、何百万ものヒンドゥー教徒の家庭の祭壇室にポスターアートの形でその地位を占めるようになった。[...] しかし、サントーシ・マーが、より大きく、すでに十分に統合された女神文化の一部でなかったとしたら、これほど多くの人々に即座に満足を与えることができたとは考えにくい。彼女の新しい信者たちは、彼女が自分たちにとってずっと以前から馴染みのある他の女神たちと共有していたため、彼女の特徴的な気分や属性の多くをすぐに認識し、深く感じることができた。[ 4 ]サントーシ・マータの図像は、ヒンドゥー教の女神たちの馴染みのある形式である。蓮の上に立ったり座ったりするサントーシ・マータの特徴的な姿勢は、女神ラクシュミー（シュリー）の姿勢を反映している。彼女が持っている武器、剣と三叉槍は、女神ドゥルガーの属性でもある。[ 4 ]ジャイ・サントーシ・マーのサントーシ・マータとサティヤヴァティの物語は、嫉妬深い三女神のプライドを打ち砕いたサティ・アヌスーヤや、守護神マナサを崇拝するために家族や他の女神からの反対に直面しなければならない熱心な信者マナサの物語など、他のヒンドゥー教の伝説と似ている。[ 5 ]
映画『ジャイ・サントーシ・マー』の公開以前から、ラージャスターン州ジョードプルにはサントーシ・マータを祀る寺院が存在していたが、その寺院はラール・サガール湖（サントーシ）の母、ラール・サガール・キ・マータとしても知られており、寺院はその湖畔に位置していた。しかし、菜食主義のサントーシ・マータとは異なり、ラール・サガール・キ・マータには動物の生贄が捧げられていた。[ 2 ]映画の人気が高まるにつれ、サントーシ・マータの像や祠はヒンドゥー教寺院にますます取り入れられるようになった。
サントーシ・マーのヴラタは、映画『ジャイ・サントーシ・マー』の公開前から北インドの女性の間で人気を集めていた。サントーシ・マータが、ヴラタの供物として「非エリート」に関連付けられる安価な粗糖と焙煎したひよこ豆を期待していたこと、そして彼女の慈悲深い性質が、大衆の間で人気を博した。[ 1 ]この映画は、それまでヴラタ・カタ（ヴラタに関連する伝説）を文字で知ることができなかった非識字者にもサントーシ・マータ信仰を広める上で重要な役割を果たした。[ 5 ]
サントーシ・マタのヴラタ（信仰断食）は、16週連続の金曜日、または願いが叶うまで続けなければなりません。信者はサントーシ・マタのプージャ（礼拝）を行い、花、お香、黒糖とローストしたひよこ豆（グル・チャナ）の入ったボウルを捧げなければなりません。信者は女神を思い出しながら早朝に起きます。断食中は1食のみとし、苦味や酸味のある食べ物は中毒性があり満足感を妨げるため、信者は苦味や酸味のある食べ物を食べたり、他人に提供したりすることを避けます。願いが叶うと、信者はウディヤパン（「締めくくり」）の儀式を執り行い、8人の少年に祝宴を振る舞わなければなりません。[ 1 ]
この種の礼拝では、信者は争いを避け、他人を傷つけないなど、他の厳格な戒律を守らなければなりません。この誓願によって、神への信仰を軽視したり、嘘をついたり、傲慢な態度をとったりといった人間の生活における悪習を取り除くことができるため、調和のとれた生活を送ることができます。この誓願は、信者に愛、思いやり、そして幸福を広めることを教えます。
インド国内外には、主神としてマタ・サントーシを祀る寺院が数多く存在する。
北インド: ハリナガル、デリー (NCR)
南インド：ジャイ・ナガル、ティルチー（タミル・ナードゥ州）
東インド：チャクラダルプル（ジャールカンド州）
西インド（史上初の寺院）：ラージャスターン州ジョードプルのラール・サーガル - ラジャスタン州ジョードプルのシュリ・サントシ・マタ・マンディール。ムンバイ近郊のドンビブリ（西）にも有名なシュリ・サントシ・マタ寺院があります。
中央インド（第二寺院）：シュリ・サントシ・マタ・マンディル、グナ、国会議員。
ヒンドゥー教の叙事詩やプラーナ聖典に基づいた他のインド神話映画とは異なり、[ 1 ] Jai Santoshi Maa は、サントーシ・マータの金曜断食のヴラタ・カタ（儀式的断食の伝説）に関する人気のパンフレットに基づいています。ヴラタ・カタは次のとおりです。ある老女には 7 人の息子がいましたが、末っ子は無責任でした。そこで、老女は末っ子に兄の食事の残り物を毎日の食事として与えました。末っ子の妻はこのことを知り、夫に話しました。夫は一攫千金を求めて家を出ました。彼は商人のもとで仕事を得て裕福になりましたが、妻のことを忘れていました。夫がいない間、妻は義理の両親に苦しめられました。ある日、彼女は 16 週間のサントーシ・マーのヴラタについて知り、それを実行しました。その結果、サントーシ・マータが夫の夢に現れ、妻の窮状を彼に伝えました。彼は裕福になって家に帰り、妻と別居した。ヴラタのウディヤパンの儀式で、義理の両親は妻に陰謀を企て、8人の息子に酸っぱい食べ物を与え、サントーシ・マータを怒らせた。その結果、彼女の夫は逮捕された。妻はヴラタとウディヤパンをやり直した。彼女の夫は刑務所から釈放され、彼女はすぐに息子を産んだ。ある時、女神が恐ろしい姿で家族を訪れた。義理の両親が逃げる中、妻は女神だと気付き、彼女を崇拝した。それから義理の両親は女神に許しを請い、家族全員が女神の祝福を受けた。AKラマヌジャンはこの名もなき登場人物の物語を「最も内省的な民話、つまり一般的に家庭空間で女性によって語られる民話」と呼んでいる。ヴラタ・カタは、映画や他の信者の文献で彼女の父親とされている、障害の除去と始まりの神であるガネーシャと女神を結びつけていない。 [ 1 ]
映画『ジャイ・サントーシ・マー』は、サントーシ・マータの誕生をラクシャ・バンダン祭と結びつけている。ラクシャ・バンダン祭では、姉妹が兄弟の手首にラキ（紐のブレスレットの一種）を結び、兄弟は姉妹にお菓子や贈り物、そして永遠の保護を約束する。ガネーシャの妹マナサがガネーシャと共に祭りを祝うとき、ガネーシャの息子たちは自分たちにも妹を授けてほしいと頼む。ガネーシャは最初は拒否するが、息子たち、二人の妻リッディとシッディ、妹、そして神聖な賢者ナーラダの度重なる懇願により、妻たちの胸から立ち昇る二つの炎を通してサントーシ・マータを創造する。ナーラダは、ガネーシャの心から生まれたこの娘は常に皆の願いを叶え、そのため幸福または満足の母、サントーシ・マーと呼ばれるだろうと宣言する。[ 1 ] [ 5 ]
映画はガネーシャの天上の住処から地上へと移り、女神の信者サティヤヴァティの物語が語られる。サティヤヴァティは女神にビルジュとの結婚を祈る。願いが叶った後、彼女は夫と共にサントーシ・マータの寺院巡礼に出かける。いたずら好きなナーラダは、ヒンドゥー教の三神一体、ブラフマー、ヴィシュヌ、シヴァの妻であるサラスワティ、ラクシュミー、パールヴァティ（ガネーシャの母、つまりサントーシ・マータの祖母）の三女神の嫉妬を、「新しい」女神サントーシ・マータに対して煽る。三女神はサティヤヴァティに怒りをぶつける。ヴラタ・カタのように、ビルジュは富を得るために旅立つ。女神三位一体はビルジュが死んだという噂を広め、一人の「未亡人」サティヤヴァティは義姉たちに苦しめられる。ビルジュはサティヤヴァティのことを忘れていたが、サティヤヴァティが金曜のヴラタを終えると、サントーシ・マータがビルジュの夢に現れ、妻のことを思い出させる。ビルジュは裕福になって家に帰り、サティヤヴァティと別居する。ウダヤンの儀式で、サティヤヴァティの義姉たちは8人の少年に供される儀式の食事に酸っぱい食べ物を混ぜる。サントーシ・マータは義姉たちを罰し、彼女たちの足を不自由にし、儀式の食事を食べた息子たちは死んでしまう。この不幸はサティヤヴァティのせいだとされる。しかし、ついにサティヤヴァティが女神に祈ると、女神がサティヤヴァティの前に現れ、少年たちと母親たちを生き返らせる。サティヤヴァティの親族は女神に許しを請う。最終的に三女神も悔い改め、サティヤヴァティの信仰心を試していただけだと述べる。ナーラダは最後に三女神とその夫たち、そしてガネーシャにサントーシ・マータを祝福するように頼む。[ 1 ] [ 5 ]