シャンバー族は、サンバー、シャンバラ、サンバラ、サンバラとも呼ばれる 民族集団です。サンバー族はボンデイ族と関連があります。彼らの祖先の故郷は、ルショト地区、コログウェ地区、ブンブリ地区のウサンバラ山脈にあります。彼らはタンザニア北部タンガ州のコログウェ地区、コログウェ都市地区、西ムヘザ地区の谷とウサンバラ山脈東部に先住しています。[ 1 ] [ 2 ]シャンバーという言葉は「農場」を意味し、この人々はタンザニアで最も肥沃な地域の1つに住んでいます。キサンバー語のシャンバイは「バナナがよく育つ場所」を意味します。[ 3 ] 2001年には、シャンバー族の人口は664,000人と推定されました。[ 4 ] [ 1 ]


シャンバー族は、北東部のウサンバラ山脈にある数多くの孤立した山塊の一つ、「茶色の海に浮かぶ緑の島」に住んでいた。彼らの歴史家によると、「シャンバー族」は、その地域特有の独特な植物生息地の住民である。その土地の現地名であるシャンバーイは、文字通り「バナナがよく育つ場所」を意味し、地元の人々はそれを近くのニイカ、つまり乾燥した平原と区別するために用いた。山と平原のコントラストが際立つタンガニーカ東部では、特定の生息地への適応によるこのような分類は一般的であった。ボンデイ、つまり「谷の人々」は、シャンバー族の低地の隣人であった。[ 5 ]
標高1,000メートル以下ではマラリアが風土病であり、標高の高い地域では季節的に流行する。マラリアは若年層にとって致命的であることが多く、高齢者にとっては身体を不自由にする病気であったため、人口増加の大きな抑制要因であり、人々が高地を好むもう一つの理由であったと考えられる。シャンバーの高地住民はマラリアと蚊の関連性を認識しており、ニイカに一晩でも滞在することを恐れていた。[ 6 ]
シャンバー族の人が山を離れると、シャンバー族としてのアイデンティティを失うことが多かった。文明は、人々の環境適応の結果である。シャンバー帝国の創始者とされる英雄ムベガは、シャンバー族の間で素晴らしい伝説の対象となっている。伝説によると、彼は近くのウングル地方でイノシシを狩っていた。赤ん坊の頃に上の歯が先に生えたため、親族は彼が神秘的に危険だと信じ、遺産を相続させなかった。その結果、彼は逃げ出し、ウサンバラにたどり着くまで狩りを続けた。[ 7 ]
彼はそこでシャンバー族と出会った。メーガは彼らに肉を提供し、彼らは彼に野菜を与えた。彼らが作物を荒らしていたイノシシを屠殺したとき、彼らは彼に妻を与えた。彼らが牛を襲っていたライオンを殺した後、彼らは彼を王にした。この物語は、狩猟者と農耕民の生活、肉と野菜の栄養を対比させるなど、多くの意味合いを持っている。メーガは獰猛な狩猟者で、シャンバー族が彼に野菜を与え、彼らの生活様式を紹介し、彼を文明化するまでは、文明の境界外にいた。耕作地と、彼らが何世代にもわたって開墾してきたニイカの荒野や山岳熱帯雨林との二分法は、シャンバー族の文明観にとって重要だった。[ 8 ]

シャンバラ族はシャンバラ語を話し、キサンバラ、キシャンバラ、キシャンバラ、サンバラ、サンバラ、サンバラ、シャンバラ、シャンバラとも呼ばれます。[ 4 ] [ 1 ]
キシャンバはシャンバラ語を表すサンバ語、ワサンバは人々(ムサンバは人)、ウサンバまたはウサンバラはサンバの土地に使用されます。シャンバア族は自分たちの土地をシャンバライと呼んでいます。[ 1 ]
彼らはボンデイ族とジグア族と関連があり、シャンバラ語はボンデイ語とジグア語と相互理解可能で、3つのグループは領土が大きく重なり、長い間婚姻関係を結んできました。[ 1 ]彼らの間の類似性から、一部の人々は自分たちを「ボシャジ」(3つのグループそれぞれの最初の音節)と呼ぶようになりました。
サンバア語は北東沿岸バントゥー語群に属します。このグループにはスワヒリ語も含まれますが、スワヒリ語とサンバア語は相互理解できません。[ 4 ]
サンバア族の一部の人々は、記録に残る歴史のすべてにおいてウサンバラ山脈に住んでいたと主張している。他のグループは、キリンディ族よりもずっと早く到着したと主張している。ジグアランド、特にングルで飢饉が発生した際、ウサンバラ南部の古代部族の大多数は、肥沃な丘陵地帯へと移動したと主張している。高地に移住した後、彼らは降雨量の増加と丈夫なバナナの木の恩恵を受けた。彼らは大規模な灌漑システムを建設した。山麓近くの平野の端に住居を構えた者もいれば、丘の斜面をさらに上って山頂の森林を切り開いて進んだ者もいた。19世紀後半にヨーロッパ人入植者が到着した時も、サンバア族はまだ森林を伐採していた。移民たちは山の縁の周辺を切り開き始め、ウサンバラのより高く中央の地域まで切り開いたようだ。[ 9 ]
当時、中央集権的な政治権力は明らかに存在せず、1マイル離れた村の人々は互いに警戒し合っていた。通常、先祖の子孫は他の先祖の子孫とは別に、一つの丘に住んでいた。地元の人々は集団で先祖に供物を捧げた。一部の人が別の村に移住することは常に可能であり、2つの村の関係はしばしば重要性を失った。それにもかかわらず、経済的な専門化が協力の源泉ではない場合でも、複数の村の住民にとって、出会い、協力することが重要であったことは明らかだった。通過儀礼や先祖供犠の儀式を執り行う者は、受け入れ先の村に不慣れでなければならなかった。[ 10 ]
結婚は二つの共同体をつなぐ架け橋となった。一つの村の男性は日々の活動において驚くほど自給自足的であったが、初期のシャンバーの宗教では頻繁な集会や共同での飲酒、宴会、踊りが義務付けられていた。二つの村の間で意見の相違が生じた場合、より広い地域の長老たちが集まって状況について話し合った。同時に、経済的な協力と専門化も行われていた。近隣全体が共同灌漑事業から恩恵を受けていたことは明らかだった。いくつかの儀式に必要な貝殻の装飾品を入手する唯一の方法は、沿岸貿易であった。平原のいくつかの場所では塩が生産され、ウサンバラ全域で取引された。地域全体の鉄器は、指定された鍛冶屋によって作られた。[ 11 ]
マサイ族は1700年代初頭から後半にかけて北からタンザニアに移住し、これがサンバア族によるより中央集権的な政治構造の発展に大きく貢献した。マサイ族の襲撃や暴力の危険があったため、低地の斜面への居住はより不安定になり、最高地でさえ、中央集権的な町が防衛に役立った。さらに、かなりの数のサンバア族の移民が比較的安全な山岳地帯に流入していた。ムブグ族とナンゴ族の難民集団は特に重要であった。両集団は、最終的にマサイ草原として知られるようになったほぼ同じ地域を起源としていた。彼らは東にパレ山脈まで移動し、そこからウサンバラの西の境界であるシュメまで移動した。 [ 12 ]
移住してきたクシ語系の牧畜民集団であるムブグ族は、部族構造が地元の農耕民の組織と相容れないため、シャンバーが当初築いた小規模な氏族首長国を脅かした。伝承によれば、ウングル出身の放浪の狩人ムベガが古い文化の救世主であったという。[ 13 ]
彼は力、策略、外交、そしてシャンバーの貴族の家系との結婚を利用してシャンバーを征服した。彼の帝国は、かつての生活様式の生きた見本であった。王都ヴガは、シャンバーの大きな町として建設され、1857年には3,000人の住民がいたと考えられている。シャンバー国家は血縁関係に基づいて設立された。君主制は氏族の力と道徳を弱体化させることを目指したが、血縁関係は内部紛争を仲裁し、構成員に対する集団的責任を負った。シャンバーの妻たちによればムベガの子孫である王族の血を引くキリンディは、統治システムを代表していた。彼らの母方の叔父たちは平民であり、キリンディの副首長たちを牽制していた。[ 14 ]
牛の飼育はムブグ族とナンゴ族の両方にとって不可欠であり、マサイ族は彼らの生命と生活手段を脅かしていた。ウサンバラへの以前の移民の大多数はジグア、パレ、タイタからの小規模な家族集団であり、彼らはサンバア文化に非常に容易に同化した。しかし、ナンゴ族とムブグ族は独自のアイデンティティを維持しようとし、大規模でよく組織化された集団で到着した。植民地化の時代まで、ムブグ族は孤立して暮らしていた。[ 15 ]
シャンバーの農耕地の上にある高い森で、彼らは牛の世話をしていた。ナンゴ族はシャンバーの集落全体に移住し、言語に同化し、多くの習慣を吸収しながら、自分たちが持ち込んだ宗教的習慣を守り続けた。多くのナンゴ族は、特定の儀式を行うために定期的にシュメに戻らなければならなかった。すべてのナンゴ族の長は、シュメに住む影響力のある人物だった。[ 16 ]

ワサンバア族は18世紀半ばから19世紀末までキリンディ王朝によって統治されていた。王朝の創始者はングル出身のムベガで、その息子ブゲはウサンバラ山脈のヴガに丘の上の首都を築いた。 [ 17 ]王国はキムウェリ・イェ・ニュンバイの時代に最大版図に達した。1862年に彼が死去すると、パンガニ渓谷のキャラバン貿易が地域にもたらした新たな富をめぐる競争が激化し、後継者争いをめぐる内戦が勃発した。[ 18 ]
キリンディ族はもともとウサンバラに到着したが、そこは最近のマサイ族の襲撃の開始と異文化からの相当数の移民の流入により混乱状態にあった。王族の一派であるキリンディ族は、このような環境に到着した。[ 19 ]
ムベガはウサンバラの最初の王の名前だった。ウサンバラ全土で彼の物語は語り継がれている。ムベガはングルで狩人であり、すべてはそこから始まった。親戚によってングルから追放された後、彼は狩猟と放浪の長い旅に出た。ムベガは山の最南端近くで狩りをするためにウサンバラにやって来た。[ 20 ]

シャンバー族が彼を見つけると、彼は降りてきて、その見知らぬ男が誰なのかを確かめた。彼はシャンバー族に信じられないほど親切な行為として肉を与えた。作物を荒らしていたイノシシを駆除できる猟師の発見は、シャンバー族を大いに喜ばせた。ムベガはウサンバラ全土を勝利の旅で巡り、イノシシを処刑し、紛争を仲裁し、肉を無料で配った。感謝と恩返しとして、シャンバー族は彼に妻を与え、ウサンバラ全土の王として戴冠させた。[ 21 ]
キリンディがウサンバラを支配していた1世紀以上の間、キリンディの支配が残酷な征服、策略、脅迫の結果であると示唆する者は誰でも死の危険にさらされた。ムベガの物語に異議を唱えることは、キリンディの権威に異議を唱えることだった。したがって、たとえその物語が真実であったとしても、それはキリンディが語ろうとした物語であることを心に留めておく必要がある。[ 22 ]
証拠が矛盾しているため、ムベガの物語は疑わしいものとなっている。ナンゴの伝承によれば、ムベガは人気があり寛大な人物であったが、実際の権力は持っていなかった。ムベガの治世中、シュメ出身のムボゴという名の有力者がナンゴを率いていた。ムベガはムボゴの娘と結婚し、ブゲという名の子供をもうけた。伝説は、ブゲが祖父ムボゴを殺害し、キリンディの真の権力を確立した経緯を説明する。ブゲは殺害後、王座、王の槍、頭飾りを盗んだ。[ 23 ]
公平な評価のためには、ナンゴ族とキリンディ族の両方から伝えられるシャンバー王国の建国物語を考慮に入れなければならない。王国が暴力なしに建国されたとは考えにくく、武力が用いられたという考えを裏付ける部族からの伝承も存在する。しかし、多くのシャンバー族が王国の建国に熱心に貢献したというのは事実かもしれない。[ 24 ]
キリンディ族は、マサイ族が深刻な脅威であったため、強力な防衛体制を敷いた。シャンバー族の多くは、ナンゴ族の権威よりもキリンディ族の支配の方が望ましいと考えていた可能性さえある。さらに、ウサンバラの文化的多様性の時期に、シャンバー族は交渉だけでなく武力によって紛争を解決できる支配者を歓迎したのかもしれない。ウサンバラの政治構造はキリンディ族の支配の到来とともに再編成されたが、日々の宗教的慣習や慣習は変わらなかった。キリンディ族は自分たちの慣習を押し付けるのではなく、出会った慣習を取り入れる傾向があった。キリンディ族が祖先へのナンゴ族とシャンバー族両方の供犠を行うという事実は、彼らが文化的な問題をどのように処理するかを示す一例である。通過儀礼を行う際にはキリンディ族が台頭したが、彼らは常にシャンバー族の儀式を採用した。[ 25 ]
キリンディの到来はウサンバラの政治生活に革命をもたらしたが、誕生、結婚、死などの日常的な儀式は変わらなかった。王国の植民地化以前の歴史の大部分において、ウサンバラは5人か6人の有力な首長によって統治されていた。いくつかの首長国はヴガからかなり遠かったため、ライオン王シンバ・ムウェネからの独立の傾向があったと推測できる。重要な首長国はそれぞれ独自の雨の魔法を持っていた。地域の紛争は各首長によって解決された。ウサンバラ国家の武力は弓矢で武装した個々の男たちで構成されており、王の命令は徒歩の男と同じ速さでしか伝わらなかった。[ 26 ]
ウサンバラ王は息子たちを首長に任命することで、広大な地域に対する支配権を維持することができた。父親の呪いを恐れるあまり、息子たちは父親に容易に逆らうことができなかった。王の治世で最も困難な時期は常に始まりであり、自分の息子たちを退位させ、先代の息子たちを排除しようとしなければならなかった。それはつまり、兄弟たちを排除することを意味した。兄弟たちが団結して王に反対すれば、王は容易に排除される可能性があった。王位継承を待つ間、ブンブリの首長を務めていたため、新王の職務は容易になった。これは、ブンブリに息子を置くことを決めた場合、即位後すぐに同盟者を得られることを意味している。実際、ブンブリとヴガの首長国は、征服するのが困難な、人口密度の高い広大な地域を構成していた。[ 27 ]
王がヴガに定住した後、彼の権威はシャンバーの法律における彼の特別な地位によって強化された。首長たちが誰かを罰することができる唯一の方法は、その人が自分の過ちを認めることだった。ヴガでは、自白なしに強制的に事件を裁く権限を持つのは王だけだった。こうして多くの事件がヴガに持ち込まれ、王は課した罰金の結果として牛や奴隷を手に入れた。首長が甘やかした場合に備えて、奴隷と牛のかなりの部分は王のものとなった。魔女がヴガの王のもとに連れてこられることもあれば、安全を求めて逃げてくることもあった。ヴガには、王の常備軍として仕える魔女、盗賊、奴隷が住んでいた。[ 28 ]
ヴガに避難できるという布告は、常備軍の拡大につながった。伝統的なシャンバーの政治では、町に避難するということは、その町の首長が、逃げてきた首長よりも強力であることを意味した。逃げた首長は、自分が逃げた首長よりも強いと確信すれば、あなたを取り戻すために戦争を始めることができた。その結果、ヴガから逃げて王の軍隊に加わった奴隷は、ウサンバラで最も強力な首長領であったため、さらに強力になる傾向があった。さらに、ヴガ地域のすべての住民が町に少なくとも1軒の家を所有しなければならないという要件は、王の権威を高めた。1857年、バートンとスピークは、ヴガの住民が3,000人いることを知った。[ 29 ]
評議会のメンバーがキリンディである首長は存在しなかった。首長領内のあらゆる権力の地位を平民が占めていたため、君主制の民主的な側面が強調された。しかし、首長は役人を自由に解任・交代させる権限を持っていたが、役人は首長を解任する権限を持たなかった。地元の首長が王の息子である場合、小首長領の人々は彼に頼ることができた。首長が不適切な行動をとった場合、父親は警告を発するか、場合によっては彼を解任した。その後、彼らはヴガに苦情を申し立てることができた。[ 30 ]
シャンバー王は平民の評議会に仕えられていた。生殺与奪の権限は彼一人にのみあった。彼は結納金なしで女性を、代金を支払わずに物を手に入れる権限を持っていた。彼は貢物を集め、代理人に分配した。雨を降らせる術を習得していたのは彼だけだった。彼の正式な戴冠式で、人々は「あなたは私たちの王ですが、私たちを正当に扱わなければ、あなたを追い出します」と叫んだ。しかし、彼がいなければ、シャンバーとよそ者、丘と平野、農地と森林、市民社会の区別はなかっただろう。異文化の融合がシャンバーの君主制を生み出し、それはバントゥー語を話すタンガニーカの文明の頂点を表していた。[ 31 ]
ムベガの死後、息子のブゲが王位に就き、シュメにおけるナンゴ族の首長の権威を終わらせた。しかし、ブゲはナンゴ族の女性と結婚し、その女性はたまたま王位継承者の母親であった。おそらくこの頃、ナンゴ族と政府は一般的な妥協案をまとめた。ブンブリの首長国では、首長は通常王位を志す若い男であるため、地元の首長は比較的自治権を持っている。通常、ブンブリの王位継承者は若すぎて経験が浅く、強い権威を行使できない。さらに、キリンディ族がナンゴの特定の町に入ることは禁じられている。王は、ある特別な場合を除いて、食料のためであっても、テキワとウェナのナンゴの町に入ることは許されていない。ムボザ・マムウィヌという名の女性が最も年長であった。ブンブリの首長国で、王位継承者の母親であった。ブゲには政治的に重要な子供が3人いた。[ 32 ]
最年長はムボザ・マムウィヌという名の女性でした。その次がムルングイ族の首長マゲンベで、彼女の実の兄弟でした。その次は、ナンゴの正妻であるブンブリのキニャシが後継者でした。ブゲの死後、ムボザ・マムウィヌはヴガに到着し、マゲンベに王位を継承するよう要求しました。この強い女性を恐れていたヴガの人々は彼女を支持しました。しかし、ブンブリのナンゴがあまりにも圧力をかけたため、キニャシが王位に就きました。それを知ったムボザ・マムウィヌは激怒し、ヴガを去り、マゲンベを探し出し、彼と共に人里離れたムシフウィへと逃げました。ムシフウィはキニャシの軍勢によって何度も攻撃されましたが、難攻不落のままでした。この時から、マゲンベとその祖先はムシフウィに完全な自治権を持つキリンディ王国を統治しました。その結果、ウサンバラでは、臣民を処刑する権限を持つ第二の君主が台頭した。ドイツ人が到着した時、ムシウィ王国はまだ無傷だった。[ 33 ]
キニャシはムシウィとの紛争の始まりから戦争によって支配した。「孤独な放浪者キニャシ」はシャンバーでの彼の名前だった。ジグア戦争は彼の最新の紛争だった。ヴガから、キニャシはパンガニを越えて南に領土を拡大することを望んでいた。ヴガで彼は亡くなった。心温まる話の一つは、王の友人キヴァヴァに関するもので、彼は王の死を見て打ちひしがれ、後継者の宮廷で決して歓迎されないであろうヴガに戻ることに耐えられなかった。キヴァヴァはジグアの戦士たちを挑発して自殺し、彼の遺体は友人であり王の遺体の隣に横たわった。19世紀のシャンバー王国は、ウサンバラの西にあるパレと東にあるボンデの大部分を占めていた。[ 34 ]
王国が南へ拡大しなかった理由は、ボンデやパレよりもキリンディの勢力がはるかに近かったにもかかわらず、容易には説明できない。ジグアが戦士王キニャシを殺害し、それによって恒久的な独立を獲得した可能性もある。さらに、19世紀のパンガニ川沿いの町々は新しい銃器貿易に容易にアクセスできたため、ジグアの征服はさらに困難になった。[ 35 ]

新たな銃取引は、奴隷商人や強欲な首長を攻撃する好ましい手段となった。これらは1870年代から1880年代にかけて北東部で発生し、ムバガのパレが現在のサメ地区のキシワニにある奴隷商人のコロニーを襲撃し、ウサンバラのガレのムブグがキリンディの指導者を殺害した。長距離貿易によって促進されたシャンバア国家の崩壊に端を発する1869年のキバの反乱は、4番目で最も重要な民衆運動であった。[ 36 ]
反乱を起こしたのはボンデイ族で、19世紀初頭にシャンバー王国に征服され同化され、ウサンバラの東の平原に住んでいた。かつては無国家であったボンデイ族は、そうでなければ解決不可能な内部問題を解決できる君主への忠誠心から個人的には恩恵を受けたが、国家からはほとんど恩恵を受けなかった。ウサンバラで統治するには危険すぎるとみなされたキリンディ族は、罰としてボンデイ族に送られた。首都から遠く離れていたため、ボンデイ族は要求された貢物と引き換えに再分配された物資を何も受け取らなかった。彼らは外国人として扱われ、ヴガを訪れた際に町に入ることを許されなかった。[ 37 ]
1815年頃から1862年頃までシャンバー王国を統治したキムウェリ・ヤ・ニュンバイは、王国を最盛期にまで高めたが、すでに危機に瀕していた。1830年代には低地のジグア族が武器を手に入れ、パンガニ渓谷を占領し、山岳帝国に脅威を与えた。バートンは1857年に「山の灯火は消えることなく、戦いの角笛は今や沈黙している」と述べている。交易路から遠く離れた山岳の首都から保守的な王国を統治していたキムウェリは、銃器の価値を認めることに躊躇していたが、国境の首長たちは銃器を歓迎し、国外から同盟国を得た。[ 38 ]
キムウェリの末息子の一人であるセンボジャは、交易路のすぐ上に位置するマジンデを統治し、軍隊と支持者を集めた。1862年にキムウェリが亡くなると、王国は分裂した。彼の孫で後継者であるシェクルワヴは、叔父として仕えていた副首長たちに対してほとんど権限を持っていなかった。彼は1868年に年上の叔父と口論になり、その後、叔父はセンボジャを後継者として支持した。[ 39 ]
シェクルワヴはボンデイに助けを求めた。彼はボンデイに「私の叔父であるシャンバライとここボンデのキリンディは私を嫌っている。もしキリンディがあなたたち臣民を攻撃していることがわかったら、この領地から追い出してくれ」と言ったとされている。その後まもなく、センボイアの傭兵がヴガを襲撃し、シェクルワヴを追い出した。「我々は彼らの臣民ではなく、キムウェリの臣民である」ため、ボンデイは彼にキリンディを追い出すことを許してくれるよう懇願した。彼が同意すると、ボンデイはボンデからすべてのキリンディを追放した。シェクルワヴが亡くなると、彼の兄弟は正統派の運動を続け、キリンディの報復を心配していたボンデイと新たな計画を練った。[ 40 ]
キリンディ族はボンデイに歓迎され、保護を約束されたが、虐殺された。その後、ボンデイはウサンバラに侵攻し、奴隷を解放し、キリンディ族を殺害し、シャンバーの一般民衆に蜂起を促した。しかし、彼らがヴガに近づくにつれて抵抗が強まり、最終的にセンボジャの部下が彼らを追い出した。センボジャはウサンバラの王位を剥奪された。兄弟たちが賢明にも彼の幼い息子を選んだのは、彼らが弱い支配者を望んでいたからである。王権は衰退した。ヴガは小さな集落一つに縮小された。各首長国は、地元でパト、つまり「強欲」として知られる無政府状態の期間を経て、事実上独立した。[ 41 ]
この戦いには、南部高地や西部高原と同様に、沿岸の商人やタイタ族、マサイ族、ジグア族の傭兵が参加した。王と臣民の相互依存関係は、交易と火器によって崩壊していた。首長たちは今や、貢物や槍兵ではなく、奴隷で武器を買う銃兵に頼っていた。後継者の慣習的な首長領であるブンブリは、ヤオ族の奴隷である支配者によって襲撃されたが、センボジャはマサイ族を使ってヴガを襲撃した。センボジャとシェクルワヴの親族間の紛争は、20年間解決されないまま長引いた。両陣営とも武器と王の儀式的な能力の一部を持っていた。勝利は不可能だった。[ 42 ]
国王が亡くなるとすぐに、ボンデイ族はシェクルワヴの派閥との同盟を拒否し、独立を維持しつつ無国家状態に戻った。キヴァは伝統主義的な動機と破壊的な行動をとったため、革命的な要素は皆無であった。それは、長距離貿易に関連した政治的変化に対する制約を典型的に示していた。[ 43 ]

シャンバーの歴史の中で最も劇的な出来事の一つは、キヴァの反乱だった。キヴァは王朝の陰謀が渦巻く中で起こった暴力的な民衆蜂起であり、他に類を見ないものだった。シェクルワヴの死後、チャニェゲアが後を継いだ。チャニェゲアはボンデイと同盟を結び、ウサンバラ東部でキリンディの死に加担した。ボンデイは、異国の支配者であるキリンディに対して長年恨みを抱いていたことは疑いない。キムウェリ・イェ・ニュンバイにとって、ボンデはあまりにも異質で遠い場所であり、息子たちが権力を乱用するのを防ぐことはできなかった。キリンディの支配はウサンバラ西部全域で強い土着のルーツを持っていたが、パレと同様に、ボンデでは異国の征服国家のように見えた。ボンデイが捕らえたキリンディは皆殺しにされた。ボンデイはウサンバラ西部の東の境界にある地域で村から村へと移動し、シャンバーにキリンディがどこに隠れているかを尋ね、発見すれば処刑した。[ 44 ]
この地域のシャンバー族のうち、キリンディと結婚していない者は隠れ場所を密告した。結婚した親族はキリンディに忠誠を誓っていた。ボンデイがヴガにたどり着いていれば、キリンディを裏切る者はほとんどいなかったことは疑いようがない。つまり、王室の制度の恩恵は、王国の中心地に近いほど庶民にとって大きくなった。最も革命を起こしそうなのは、王国の辺境に住んでいたボンデイ族だった。[ 45 ]
キヴァの反乱後、ボンデは独立を維持し、シェクルワヴの生存者はウサンバラ東部を支配し、センボジャの支持者はヴガを含む西部を支配した。同盟者を見つけるため、両陣営は外交に目を向けた。シェクルワルの兄弟キバンガは、中央アフリカの英国領事や宣教師の支援を得ようとした。[ 46 ]
ザンジバルのスルタンに対する反逆者として、モンバサのムバルクはセンボジャの領地への侵略を支援した。これに対し、スルタンはセンボジャを支援した。奴隷が売買され、双方とも利益を得た。1888年、著名なドイツ人探検家バウマンとマイヤーが、散発的な戦闘が行われているこの地に到着した。マジンデに到着したセンボジャは、ドイツ東アフリカ会社が海岸に侵攻しており、アブシリという名のアラブ人がパンガニで彼らに宣戦布告したことを知った。センボジャはパンガニとの重要な貿易関係と、沿岸の商人と内陸の支配者との同盟への献身から、アブシリに同情し、奴隷貿易の終焉に反対した。センボジャはアブシリ戦争を支持するため、マイヤーとバウマンから250個の積荷を奪った。バウマンの影響力が非常に大きかったため、センボヤはドイツ人から敵であると同時に盗賊とみなされていた。[ 47 ]

1890年から1895年の間、ドイツ人とシャンバー族の間にはほとんど、あるいは全く連絡がなかった。ドイツ人はマジンデに拠点を築き、盗んだ荷物の代金として主に象牙を受け取った。センボジャは、ドイツ人がアブシリを打ち負かしたことを知って、戦う気はなかった。ドイツ人は、ヴガの王である彼の息子キムウェリが戦争を起こさないように抑えた。[ 48 ]
ウィスマンは1891年にパンガニを 離れ、北部の交易路にドイツの支配を確立しようとした。ボンデでは、ボンデイ族はすでにドイツ人に占領されており、紛争をタンガの地区長に解決を委ねていたため、ほとんど抵抗を受けなかった。ウィスマンはウサンバラではより困難な状況に直面した。キムウェリの死後、残された中核的な権力はマジンデのセンボジャにあった。ヴガでは、彼の息子キムウェリ・マグヴが傀儡の君主として君臨していた。彼らの敵は、弟のキバンガや息子のキニャシを含む、ウサンバラ東部に逃れたシェクルワヴ一族であった。[ 49 ]
1885年、キムウェリはドイツ人代理人と契約を結んだが、センボジャはこれを拒否した。ウィスマンの活動によって考えが変わったものの、彼は以前から沿岸部の抵抗運動に同情を示していた。ドイツ軍に対抗するため、彼はキバンガと和解しようとしたが、キバンガはヴガを取り戻すことを期待して彼を拒否した。その結果、センボジャは他のキリンディ族にそれに従うよう助言した。1890年2月、ドイツ軍がマジンデに到着すると、センボジャはドイツ軍の旗を掲げることに同意した。ドイツ軍はその後、交易路を維持するために、西ウサンバラとキャラバンルートに対するセンボジャの支配を認めた。この取り決めは、ウィスマンがマジンデに到着した際に確認された。しかし、彼が去った後もウサンバラの権力闘争は続いた。キバンガは東ウサンバラの大部分をドイツ人プランテーション経営者に売却し、好意を確立した。[ 50 ]
影響力のあるドイツ人はセンボジャを弱体化させようとしたが、政府は待つことを選んだ。地元当局は1893年にキムウェリが死去した後、キニャシを王位に就けようとしたが、センボジャが抗議したため、彼の息子の一人であるムプタが認められた。センボジャはついに1895年3月に死去した。その場に居合わせた男は、この状況を利用してムプタを絞首刑にした。父親の将来を案じ、熟慮を重ねた末、キニャシは1895年9月にようやく王位に就いた。ドイツ人は忍耐強く待つことを厭わなかったため、一発の銃弾も撃つことなくウサンバラを併合することができ、シャンバー内戦の結果を覆した。1891年初頭、ウィスマンがマジンデから進軍してきた際、パレ山脈の麓にあるシャンバーの村々の首長としてセンボジャの候補者を認めたが、彼の時間の大部分はパレに費やされた。[ 51 ]
ドイツ人駐在所長は、保護の他の地域で平和を達成するためにはウサンバラをそのままにしておくべきだと考えていた。ウサンバラのルター派宣教団は、この初期の時代には教会が道徳的な力だけに頼っていたため、この時期に最も重要で説得力のある活動のいくつかを行った。[ 52 ]
1895年から、シャンバー社会は立て続けに災難に見舞われ、5年以内にその基盤が揺らいだ。すべては1895年3月、センボジャが自然死したことから始まった。ドイツ人は待つことで、ウサンバラを武力で征服する必要性をなくした。センボジャが亡くなるとすぐに、彼の武器は没収された。[ 53 ]
小型大砲1門、火薬1,300ポンド、後装式銃27丁がドイツ軍に奪われた。彼らは1か月以内にキリンディを征服するつもりだった。キリンディの首長たちの前で、彼らは王を絞首刑にすることでこれを成し遂げた。センボジャの息子ムプタは、今やヴガの王であった。彼は、王の妻の1人が王家の村に侵入した平民に連れ去られたことを知った。ムプタは、シャンバアの王が取ることのできる唯一の道に従い、罪を犯した男を処刑した。ウサンバラの王は、敵が事件を報告した後、マジンデで絞首刑に処された。 [ 54 ]

絞首刑を目撃するために、ウサンバラのすべてのキリンディ族の首長が召集された。遠く離れた首長国から病弱で高齢のキリンディ族の首長が、処刑を目撃するためにマジンデまで連れてこられた。シャンバーの政治原則に対するドイツ人の反応は、「王は退位しない。王は死によってのみ退位する」であった。[ 55 ]
ムプタの死後、シャンバー族はもはや自分たちの運命を自分たちで決めることができなくなった。シェクルワヴの息子であるキニャシは、短い休止期間の後、東ウサンバラから連れてこられた。彼はドイツ人プランテーションの労働者募集係として任命されただけであり、ドイツ人が彼を任命して以来、彼は実際には何の権限も持っていなかった。[ 56 ]
キニャシは1896年に労働の代行に対して報酬を受け取り始めた。1896年7月、宣教師がヴガの女性たちが「かつてライオンが座っていた場所に、今は豚がいる」と言っているのを聞いた。1898年には初めて大規模なジガーが発生した。数千人が死亡し、大多数の人々はヨーロッパ人がシャンバー族を苦しめるためにこの疫病を持ち込んだと考えている。1899年にはウサンバラで壊滅的な飢饉が発生した。飢えを満たすために多くの人々がバナナの皮や木の根を食べ、数百人がキリスト教に改宗した。[ 57 ]
天然痘と奴隷貿易が王国の崩壊の一因となり、1898年に火災でヴガは破壊された。ドイツ人が支配権を握った。[ 58 ]植民地支配下で王朝は一定の権威を維持したが、1962年にタンザニア政府は世襲の首長国から全ての権力を剥奪した。[ 59 ]キムウェリ・イェ・ニュンバイの子孫であるキムウェリ・ムプタ・マゴゴ(2000年没)が最後のライオンキングだった。[ 60 ]
パトの不安定な時期にほぼ主権を獲得したムラロの副首長は、ベテル宣教師をウサンバラに迎え入れた。「ドリング牧師」はウシャンバの平和、人口増加、ムラロの独立を祈ったと記録されている。対照的に、宣教師たちはヴガ訪問後、君主によってムラロに連れ戻された。1906年までにウサンバラで洗礼を受けた867人のルーテル派信者のうち、ムラロには468人がいた。儀式的権威はシャンバの王に大きな権力を与え、既存の宗教組織の性質は、人々がキリスト教に一般的にどのように反応するかに影響を与えた。[ 31 ]
ヴガの半分は1898年に、残りの半分は1902年に焼失した。町は以前にも何度か焼失しては再建されていたが、今回は誰も新しいものを建てようとはしなかった。町は消滅した。新世紀の初め、シャンバー族は敗北したと信じていた。[ 61 ]
ウサンバラ地域は、暑い季節におけるドイツ領東アフリカの初期の植民地本部でした。ドイツ植民地、そして後に共和国、最終的にはタンザニア本土の名称となった タンガニーカという名前自体がサンバア語に由来しており、タンガは耕作地、ニイカは低木地を意味します。
バナナ(Musa sp.)は、19世紀にヨーロッパ人が到来する以前、ウサンバラ山脈で歴史的に最も重要な食料源でした。ウサンバラを訪れた最初のヨーロッパ人として知られているのは、宣教師のヨハン・クラプフで、彼は1848年と1850年にバナナの栽培と交易における利用について観察を行いました。ウサンバラで見られる広大で豊かなバナナ畑は、1853年にこの地域を訪れたクラプフの同僚JJエアハルトや、1857年に到着した探検家のバートンとスピークも同様に喜ばせました。1867年に訪れた英国国教会の宣教師は、「ヴガの周りの至る所にこれほど多くのバナナが生えているのを見たことはないと思う。人々はそれを乾燥させて粉にして一種のケーキにする。彼らはほとんどバナナに依存している」と述べています。[ 62 ]
1891年以降、ドイツ人宣教師が山岳地帯に定住しました。彼らの推定によると、1890年代初頭にはバナナ栽培が耕作可能地の最大45%を占めていました。伝説によると、主要な町域を取り囲む斜面はバナナの森で覆われていました。ウサンバラへの初期の旅行者は、他の食材についても詳細を伝えています。バナナの他に、シャンバー族はトウモロコシ(Zea mays)、タロイモ(Colocasia esculentum)、様々な種類の豆(Phaseolus sp . 、 Cajanus sp .、Vigna sp .を含む)、ウリ科植物(Cucurbita sp.)、キビ(Pennisetum typho-ides)、モロコシ(Sorghum vulgare)、サトウキビ(Saccharum sp.)、ヤムイモ(Dioscorea sp .)、サツマイモ(Ipomoea batatas)を栽培していました。[ 63 ]
高地には、一般的にも特定の分野においても多様な作物が栽培されており、シャンバー族は特定の種や植物群の中に数多くの地域的な変種が存在することを認識していた。 1799年にはザンジバルでキャッサバが知られていたと伝えられているが、初期のシャンバー族の農業にはほとんど影響を与えなかった。塊茎そのものよりも葉の方が頻繁に消費されていたと伝えられており、痩せた土壌でたまに栽培されるだけであった。[ 64 ]
植民地時代以前のウサンバラは、しばしば余剰生産地であった。食料は平原と山岳地帯の農業生態系を結ぶ現地市場のネットワークを通じて取引され、シャンバーは沿岸部の人口中心地への重要なキャラバン貿易も調整していた。バナナが輸出されたという証拠はないが、特にトウモロコシ、豆、サツマイモは地元の需要を超えて栽培され、その後高地の外で販売された。この低価格でかさばる商品の輸送上の課題は、間違いなく大きな要因であった。シャンバー国家の支配者が、一部の大きな市場で少額の手数料を徴収していたことを除けば、食料品の域外貿易を規制したり、関心を持っていたという証拠はない。[ 65 ]
しかし、1900年以前のタンザニア北部におけるシャンバー族の覇権は、大規模な食料貿易において重要な役割を果たした。ウサンバラと海岸の間の地域全体は、弱体ではあったものの、一つの政府システムによって統治されていた。他の要因が作用していたとしたら、シャンバー族の農民が山から海まで商業キャラバンを組織することは不可能だっただろう。[ 66 ]
ヨーロッパ列強の台頭は、この地域の交易パターンに影響を与えなかった。ウサンバラは、ヨーロッパ人が到来してから1930年代後半まで、タンザニア北東部の「穀倉地帯」と見なされていた。パンガニ川流域の何千人ものアフリカ人サイザル麻農園労働者が日々の糧をウサンバラ産のトウモロコシと豆に頼っていた一方で、高地の食料はタンガやモンバサの都市部への供給にも役立った。シャンバア族のほとんどは、自分たちの消費用と、この地域で働く外国人原住民への販売用にトウモロコシを生産することを好むため、植民地時代に課せられた税金を支払うための手段として賃金労働に従事することを極めて嫌がった。多くの人々にとって、それほど不快で混乱を招かない代替手段があった。[ 67 ]
ドイツ統治時代からイギリス統治の最初の10年間にかけて、行政当局は高地のアフリカ人農民による非食用作物の商業栽培を阻止する方針をとっていた。この方針は、概してシャンバー族の意向を支持していた。1930年以降、コーヒーやその他の換金作物が住民や政府の関心を集め始めた後も、ウサンバラからは毎月15~20トンのジャガイモ(Solanum tuberosum)と、同量のトウモロコシや豆が列車で輸出されていた。[ 68 ]
1920年代から1930年代にかけて、同じ作物を少量生産していたヨーロッパの農民の小グループが、しばしば販売を担っていた。ジャガイモ、野菜、その他の作物については、ヨーロッパ人は非公式の契約栽培者ネットワークを構築し、仲介業者や集荷業者としてサービス料を徴収していた。トラックや山から頭上に積んで運ばれた食料の量に関する記録はないが、鉄道による輸出が地域全体の輸出のごく一部を占めていたことは確かである。[ 69 ]
植民地化以前のウサンバラでは、シャンバー族は主にヴガ、ブンブリ、ムラロ周辺地域に住んでいました。これらの地域がバナナ栽培に最も適している地域であることは偶然ではありません。バナナは月平均約4インチの降雨量を必要とし、平均月間気温が80°Fから大きく外れないときに最もよく育ちます。さらに、高地ではほぼ普遍的に見られる透水性の高い土壌も必要です。ブンブリではこれらの条件が自然に存在しますが、比較的乾燥したヴガとムラロでは、バナナ園に水を供給するために大規模な灌漑施設が必要でした。山の急峻で寒冷で乾燥した内陸部は、伝統的なシャンバー族の農業には全く適していませんでした。[ 70 ]
丸いジャガイモは主食となり、シャンバーの栽培者はムラロ、ヴガ、ブンブリの混雑した地域から抜け出し、これまでバナナを中心とした高地農業には不向きまたは限界的だった地域へと進出することができた。ジャガイモは、内陸部や北部の温暖な地域でバナナが担っていた農業および食生活における役割を引き継ぐことができた。人口圧力、農業への適性、栄養価の類似性といった要因が、そうでなければこれほど受け入れられなかったであろう新しい栽培作物への移行を加速させたという結論を導き出すのは妥当である。[ 71 ]
確かに、内陸部に適した作物であるサツマイモ(Ipomoea batatas)は、すでにシャンバー族に入手可能であった。この植物は、後に丸いジャガイモが熱狂的に受け入れられた場所、例えばムタエ尾根などでも、1900年以前に広く植えられていたという証拠がある。[ 72 ]
接触以前、ウサンバラではキャッサバは特に重要ではなかった。主食はバナナで、それに続いてトウモロコシ、サツマイモ、ヤムイモが栽培されていた。しかし、第一次世界大戦後、キャッサバの人気が高まり始めた。1930年代には、政府は飢饉対策としてキャッサバの栽培を強く推奨しており、ウサンバラでは農民がキャッサバの栽培に消極的だったという兆候は全くないことは注目に値する。対照的に、隣接するコログウェとハンデニ地区の平野部では、警察が住民にキャッサバの栽培を強制しようとした際、様々な程度の敵意と無関心に直面した。その後、ウサンバラではキャッサバの栽培は問題にならなかった。[ 73 ]
